膽怯deilia不是平常用來描述害怕的phobos（英文phobias是「恐懼癥」），deilia是形容怯懦（Cowardice）。有時恐懼是好的，比如犯罪怕受罰，就會順服主，會避免犯罪。有時怕反而是一種保護，神可以用phobos來幫助我塑造品格。但神不會給我deilia，因為懦夫遇到困難的環境就會退縮，他不明白神在掌權；懦夫會常感到無助和軟弱，因為他不相信神是良善的。
希伯來書4:16告訴我們耶穌已為我打開一道門，我可以坦然無懼進到神寶座前，我們受邀與神分享自己的每個想法，如果我們一直停留在怯懦當中，其實是反映了對神的眷顧不信任，也不把神放在眼裡。
不怯懦就等於可以膽大妄為嗎？當然不！我若愚蠢行事，神沒有義務保護我。不怯懦是說盡管環境困難，我還是相信神是良善的，因此有勇氣行神要我行的。相反的，怯懦就是不敢走神給我的道路，也就是不順服神。 我們跟隨主遇到挑戰時可能會懼怕。但若堅信耶穌救了我們，就不必退縮，抓住耶穌的手往前走！

求告他的名現代我們以法律文件來證明我們擁某個物業；古時是以刻印、誓言等來證明擁有權。其實最早的擁有記號是有聲的，就是創4章所提到的「求告耶和華的名」，就是「宣告擁有權」的專用語。當一個人求告耶和華的名時，意味著他認定自己是神的產業。
今天我們都忘了這個短語的重要含義，以為「求告主的名」就是求神為我們做事；「奉耶穌的名」就像是給我們天上的能力。恰恰相反，求告耶和華的名其實是宣告完全把自己獻上給神、順服祂、讓祂完全擁有我。
epikalesamenos to onoma是從希伯來文翻譯的，掃羅非常明白求告主名的意思。如果沒有把自己獻給主，單單受洗和請求饒恕是沒有意義的。若我們不願成為主的產業，在祂國度中便無份。
成為主的產業無需任何契約，當我們說：「我是求告主名的」，就確認我們完全屬於神，神看這誓言是神聖的，祂期待你遵守，你有遵守諾言嗎？

又惡又懶為了明白這句話在第一世紀引起的震驚，我們需要知道，其實那個把錢埋起來安全保管的仆人，當他把錢全數還給主人時，已算是盡了義務，他並不欠主人什麽了。可是耶穌卻說他又惡又懶，令人覺得不近人情。 ponere kai oknere措辭強烈，不單說一個人「壞」，而且不是「惡」；不單是「小懶散」，而是「懶惰極了」。
今天，或許我們也認為只要給主10%，就算是盡了義務，不必給到100%。請注意，耶穌談的是talanton，希臘文的意思是「一個特定重量的金或銀」，有時翻成「他連得」，是一個關於「錢」的詞匯。
神擁有一切，衪托付給你的是希望你帶來回報。在神的經濟預算中，只歸還本金是不夠的，那是「又惡又懶」的不及格分數。
我們把神給財產奉獻10%，其他全花費在自己身上。有一天主人回來要問：「你怎樣用我托付你的資產？」到時你會聽到神說「做得好」還是「又惡又懶」呢？

滿足——pronoia的字面意思是「提前知道」，中文翻成「滿足」或「安排」，前後文讓我們看到微妙的罪惡誘惑。這值得深思，保羅說的不是沒有計劃地遇上的誘惑，而是提前已知道，甚至帶有期待犯罪的味道。保羅給我們的建議：不要給這種期待留下空間！
如果你喜歡縱情喝酒，那你總會經過喜歡的酒吧毫不奇怪；如果你容易發脾氣，避免陷入高度沖突的人際關系才是明智；如果你容易受到性誘惑，就要刻意避開接觸到的相關事物。總之要提前計劃，不讓自己遇到任何試探的機會。
每個人所遇到的誘惑不同，比如在癮疾治療小組中，每個人有不同的弱點，必須有不同的計劃來應對。
感謝神每個人都是獨特的，連罪也是獨特的。我們不會互相跟隨沈淪，而會用不同的屬靈基因來互相幫助和鼓勵。對你造成試探的，對別人未必有影響，否則這試探影響所有的人，就沒人能給予愛心幫助了。有些事是我沒辦法對付的，但有別的肢體可以幫助我；當別人有軟弱時，輪到我可以給予扶持。讓我們可以彼此幫助，本來就是神的計劃。

擔當——保羅談的不是關於財務、人際關系或健康等問題，如果那些是你所掛慮的，恐怕需要調整一下。互相擔當重擔不是指「互相照顧」而已，當然我們都需要互相擔當這個世界的各樣擔子。但是如果我們願意照基督的法則去擔當別人的擔子，那就不單單是照顧他人的需要而已，而是必須替他解決罪的問題。
bastazo含有「在基礎上站起」的意思，那基礎就是耶穌的受死與復活。我若想擔你的擔子，就必須幫助你拿下罪擔，放在耶穌身上。我必須幫助你看到，沒有人可以靠自己承擔罪的重擔，只有耶穌能夠替我們擔當。
我若為你做所有事，卻沒把你罪的擔子卸下，就全然失敗！我給你所有憐憫和犧牲的愛，但不告訴你關於耶穌才能承擔你的重擔，我所付出的一切就沒有永恒的價值。
我真正需要告訴你的，是你不需要自己擔那重擔；我真正需要做的，是把你帶到能除去你重擔的主耶穌面前。

蟲子——tola’ath是寄生蟲，這字在出埃及記用來形容讓嗎哪壞掉的蟲。為什麽神用這字來形容以色列人？前後文顯示神用tola’ath這字描述以色列的卑下，百姓認為自己是蟲子，被列國蹂躪和踩在腳下。甚至到現在，猶太人作為神的選民，仍然被人詆毀和憎惡。但神要幫助祂所揀選的人，祂不會撇棄自己的百姓。
這個字還有一個微妙的含義。字根tola的含意似乎完全相反，具有「深紅色、紫色、猩紅色」，這些顏色在古時非常罕見，因此很昂貴，只有王族、富人、有名望地位的人，才會穿這些顏色的衣裳。這蟲並不一般，乃是有王的身分！
蟲子和王是兩種截然不同的形象！如果我們穿上王袍，卻不記得自己是被萬軍之主所擡舉，很可能就會變得驕傲；當世人為我們的成功歡呼時，我們就得意，以為是自己賺取，而忘記了自己是蟲子。
神為祂的目的親自呼召我們在王的國度有份，我們獲穿尊貴紫袍，莫忘記要謙卑，因為蟲子的偉大是靠主的恩惠。讓我們永遠不要忘記自己真實狀態，好聽見主對我們說：「我必幫助你。」

掠物——今天，富足成為我們操練敬虔的障礙。我們在富裕的環境中犯大衛的錯誤，以為軍事力量能夠保護我們；犯所羅門的錯誤，一邊接受神的祝福，一邊拜偶像；犯猶大的錯誤，要求神按我們的計畫行事；犯尼布甲尼撒的錯誤，說：「這大巴比倫豈不是我用大能大力建的嗎？」
神是宇宙中最偉大的賞賜者，祂決定抬舉誰或奪去誰的財貨，事情就會那樣成了。baz的意思是「戰利品或搶掠而來的東西」。沒有人能保護自己不受神的審判，如果我們敬拜偶像，將會為此付出代價。
今天我們把神當聖誕老人，認為神應該要滿足我們的計畫，忘了這世界其實是為神的目的而存在。
放眼看看世界，很多孩子因為付不起每月20美元的學費而不能上學；因為沒有乾淨飲用水而患病；因為赤貧而乞討或被賣到妓院。也許你聽過這些事，但除非你感受到他們的絕望，否則你還不知道自己所崇拜的物質生活，早已成為你的偶像。
我們早該反省，如果神能推翻巴比倫，把世界上最了不起的人變成野獸，我們需要看見這些人的需要，免得日後受審判。

護衛——自從亞當和夏娃打開了犯罪之門，世界便不再按神的心意進行，所有創造的秩序、架構、和諧、歡喜，一夜之間崩潰和遭到破壞。這一切都始於男人和女人關係的破壞。當神說「女子護衛男子」時，就把這破壞了的關係扭轉回來。
savav描述的是「環繞和護衛的動作」，有「保護」的意思。這罪的世界已經顛倒，我們認為男子應該保護女子，神卻做相反的事。事實上，神常常逆轉我們的理性認知，如貧窮人要得福、富人要受咒詛；軟弱的要剛強，謙卑的要高升等等。因為在神的國度不是按人的力量行事，乃是神的聖靈在做工。
耶和華造了一件新事，就是女子護衛男子，這逆轉的關係象徵神要做的事。世人認為軟弱、沒有地位、不重要的人，神給她們一個新的能力、責任和有價值的地位。也許這不是新事。當神從罪惡中拯救世界時，祂要恢復創造的結構。我們的世界是顛倒的，神的視角才是對的。
今天，教會的婚姻觀和世界不同嗎？當我們更貼近神的心意時，我們的見證、家庭、世界將會產生何等變化！當妻子明白神建立婚姻時所賦予她的責任和價值，我們的婚姻將會有何等變化。

造——希伯來字根br’在舊約出現49次，全都用來描述神的行動；而人的創造通常用ashah。希伯來思想的創造觀是神直接工作，祂不只創造物質，還包括歷史、文化和所有創意的連結，也就是神有至高主權的意思。神會持續創造新生命、新事件和新環境。祂最初的創造是為後來的發展奠定基礎，確定後來事物的秩序。
「女子護衛男子」和世界的秩序相反，但耶利米告訴我們神造了這件新事。由於是神造的，所以不要懷疑或忽略這事。神能推翻似乎是標準的規範，祂能改變不可磨滅的事實，我們只需問：「和我有什麼關係？」
創世記1章描述神是用帶來秩序和界限的方法創造世界，並在不同層次之間建立關係紐帶。罪則打破那些界限和紐帶，破壞了神的創造。當神造女人時，給了女人獨特的角色，是其他受造物沒有的，就是成為亞當的幫助者。亞當已經有神，為什麼還需要一個人幫助他呢？我們需搞清楚這問題的答案，才會明白夏娃的犯罪如何破壞了神創造的界限和關係紐帶。
你和配偶的關係是否反映出神的創造？

戀慕——teshuqa在聖經出現過3次。我們發現這字有個陰暗面，罪戀慕該隱，想要控制或轄制該隱，讓他屈服於它，除掉神對該隱的適當權柄關係。最後，該隱被罪制服了。罪成功了，該隱卻失落了。
創3:16使用teshuqa是神說女人要「戀慕」丈夫，丈夫卻要管轄她。該隱的故事透露一個重要啟示：儘管女人渴望管轄丈夫，但在墮落世界中，卻是男人占了上風管轄女人。男女之間的和睦關係被破壞，大家都爭著要管轄對方，而女人在這咒詛下，無法實現她受造的兩個目的：生養兒女和保護供應她的伴侶。
另一次使用teshuqa是雅歌7:10，卻是一幅截然不同的救贖和醫治的畫面：「我屬我的良人，他也戀慕我。」同樣是渴望權柄和管轄，但角色換成男子戀慕女子，這句話找回了本應存在男女之間的自願順服。雅歌女子重新找到了神的本意，就是保護、供應、主動做工。她如何做到的呢？她是透過完全順服，放棄個人的計畫。
管轄不是靠展示能力，而是藉著犧牲的愛。在如此親密的關係中，就逆轉了罪的咒詛。

充滿——pleroo的意思是「得到完全的滿足，直到滿溢出來」。保羅禱告弟兄姐妹能夠得到這樣的滿足，就是知道神的旨意，直到在生活中滿溢出來。這是否你的心願？我們常問：「神對我的旨意是什麼？」保羅保證我們可以知道所有答案，足以滿足我們的需求。他希望我們擁有想要的所有屬靈智慧和理解。
然而，我們許多人的經歷恰恰相反，所聽見的盡是信徒對不明確的生活方向感到沮喪。
當我們反思保羅的禱告，會發現神對信徒的純全旨意，就是要我們完全順服現在已經得到的知識。若我們不願順服，就不會在了解神的旨意上有進步，更不會畢業。順服才是真正的關鍵。我們需要從神知道的不是下一個啟示，不是一個大計畫，而是順服的一小步。
我們常想要看清楚前方的目標，以便知道如何前往和達到；我們希望神把祂的旨意全擺出來，讓我看看是否合適。但這不是神的方式，祂只會在準確的時刻啟示我們如何順服，每天給一點，我們要滿足於每日食糧。

對得起——axios的字面意思是「行事為人有抱負」，背後是一個天平的形象，用和標準對比的方法來測量價值。這標準就是主耶穌，用祂來測量你的「行事為人」，測出你每天生活中最細微的順服程度。耶穌從受苦學習順服，我們的生命原則（axiom）就是每天一小步地穩妥與神同行。
axios和timios（尊榮）不同。axios是內在的品質價值和一些事物的最終定價；timios則是被賦予的價值。基督徒的生命就是與主合一，效法耶穌，努力讓自己的行事為人像基督，神就會把尊榮加給我，好像把尊榮加給順服祂的兒子一樣。所以，保羅加了「凡事蒙祂喜悅」來說明axios。
axiom強調的是我們的品格，而不是善行。有好的品格，自然結出好的果子。如果你在每日的順服中找到滿足，就找到了正常基督徒生活的原則。保羅就是為這件事禱告。

打仗——agon是一個用在競賽場的名詞，含有「衝突、競爭、鬥爭」的意思。希臘聽眾一聽就會聯想到奧林匹克比賽。每個運動員都期盼能得到勝利花環，保羅認為人生再沒有比為信仰打仗更大的賽場了。我們都蒙召參與這場比賽，必須經過艱苦的訓練，才能得到那不壞的冠冕。
不過基督徒的agon和奧林匹克有所不同。我們打仗或競賽不是靠自己的能力、敏捷、速度或力量；我們不用世界的武器，因為戰場雖然在世界，但真正的角鬥卻不屬於這世界。如果我們用這世界的常規武器來打仗，就會增加仇敵的優勢，因為牠擁有這些武器。
神不用敵人使用的武器，而是用黑暗之子不敢拿起的武器，就是謙卑、順服、犧牲或軟弱。如此一來，這場仗就更激烈了，我們除了要抵擋魔鬼的技倆，還要抵擋想要使用牠的武器的試探。關鍵是你相信藉著神的武器能勝利嗎？記住，耶穌就是以謙卑、順服、犧牲扭轉了與黑暗勢力打仗的局勢。

飽足——這節經文似乎不符合我們的生活經驗，因為基督徒在世上依然會遭遇禍患，事實上基督徒蒙召是為要抵擋這世界，肯定會遇到各種仇恨和逼迫，主耶穌也說「在世上你們有苦難」，祂自己的一生更是充滿禍患。
表面上看，這節經文好像支持「成功神學」，似乎只要敬畏神，祂就會保我們一生平安富足。到底這句箴言是什麼意思？
從利未記26章和申命記11章可以看到saveah不是指安逸的生活，而是應許神是掌權的主。敬畏造物主的人知道，我們的人生是掌握在神手中。無論在什麼情況，信徒都能安然入睡，因為知道神在看顧。這裡不是說信徒能免去患難，而是知道神在看顧。
新約中的保羅和巴拿巴被關進監獄，面對死亡和折磨時，卻能禱告唱詩讚美神，因為他們確信神在掌管，所以不必焦慮，可以安然入睡，神的目的必然實現。

耶和華、主——有兩個希伯來字翻成「神」，一個是elohiym，有時翻成「眾神」，所有神明都可以用這字；另一個是YHWH，中文翻為「耶和華」，意譯為「我是自有永有的」。我們不知道這字的發音，因為猶太人都用adonai（主）來取代。本節經文有YHWH，也有adonai。
錫安抱怨神離棄他們，意味著神放棄了衪和百姓的關係，不記念祂立約的應許。有時我們也如此抱怨神，尤其當生活面對掙扎、挫敗或困境時，就會認定神沒有眷顧，否則衪就會做點什麼吧？
我們說神不明白我們的需要，任性地投訴神對我們不仁慈、忘記了自己說過的應許、祂不把我們放在心上……多麼荒唐！YHWH怎會忘記？怎會離棄自己的兒女？從不！我們的抱怨，恰恰反映出自己的不信和自我為中心的罪。而神並沒有用審判來回應人的抱怨，反而以婦女對她吃奶嬰孩的憐憫，來述說祂對人永不改變的愛（賽49:15-16）。
你抱怨過這位始終牽掛你的YHWH嗎？

忘記——看到這個字，會想到記性不好，但shachach不只是關乎大腦功能的問題，更有「應做的事沒有做」的意思。換句話說，不是記憶不好，而是意志不夠，明知道自己該做什麼，卻決定不要按所知道的去行。神絕不會忘記祂應做的事。當祂說不會忘記你，就表達了絕不會忽略你的需要，一定會為你採取適當行動。
我們很少抱怨神記性不好，只是會希望神不要忽略我們。詩篇充滿了這樣的祈求（詩10、74、42）。詩人向神敞開表達自己心事，我們也可以坦然來到神面前說：「主啊，求你不要忽略我，不要忘記為我做只有你能夠做的事。」
不過我們要明白，神的目的不是我們的目的；祂的想法也不是我們的想法。所以，當我們提出自己的心願後，就要操練信靠順服。神肯定會負責到底，我們可以完全安心。
神比給嬰孩餵奶的母親還要忠心，祂決不會忽略自己的責任。即使有時情況不如我們所想的，總有一天我們會發現，萬事都互相效力地完成了。神沒有忘記。

學會——這節經文讓我們意識到知足是學來的技巧，它不是瞬間就有的屬靈品質。連保羅都不得不學習知足。
manthano是「一個會產生外在影響的思想過程」。操練知足既是精神上的，也是物質上的，不能只在心裡層面滿足，在行為上也要展現在神裡面的安息。
保羅說他「學會」知足，讓我們看到保羅和我們一樣。神必須安排保羅的環境給他機會學知足，這肯定要花時間，要受苦難，要反思和禱告，和我們一樣。神的培訓過程決不僅僅是思想過程，還包括了學會對付身體和物質需要。學會知足是要操練的！
你希望靈性為主健強嗎？希望在思想上和生活上討祂喜悅嗎？請操練知足，期待神帶你到體育館，祂要從旁指導你，讓你出一身大汗，轉變你達成學會知足的目的。這樣的操練也許讓你感到吃力又艱苦，但你會宣告感謝主的操練讓你學會知足。

憐恤——憐恤是什麼意思？按字面解釋是一個強者可憐和同情一個比他弱的人，明白他有很多做不到的事，願意隨時給予幫助。
eleos是一個與「心」有關的名詞，我們這位有位格的神是一個有「心」的神。eleos要表達的意思有「對肉體或精神遭遇不幸的人表示同情」、「同理心，最終動了慈心，如同對待自己親人一樣」。
苦難是很可怕的，無論是失去健康、失去至親、受到污辱等，都讓人一想就很害怕、很無助。但我們的神是一位願意憐恤、憐憫人的神，祂不會故意為難我們，讓我們在苦難中灰心喪膽到走不下去。不是的！憐恤、憐憫人的神知道我們能承受多少，也知道我們不能面對什麼，而且很重要的，祂隨時準備好幫助我們。
這個認知很重要，可以更新我們和神的關係，能在大小事上完全信任這位對我們很好的神，讓祂陪伴我們走過高低起伏的人生。

等候——施洗約翰不在了，他的門徒認為自己需要一位新領袖，或許我們也一樣問：「我要跟隨哪位神學家或屬靈領袖？」
世界的領袖都會死，如果我們把信心放在他們身上，有一天我們也會問：「我們在等候誰？」沒有一位領袖從死裡復活，只有耶穌是唯一永遠有權柄的。
希臘文prosdokao的意思是「期待或等候」，但約翰的門徒是用希伯來文發問，很可能是tiqwa，這字在先知書是「等候或指望」，晚期的先知書和詩篇作者都用這個字表達對神、對末後啟示的期待和等候，相信神能帶給人指望。
撒迦利亞書9章提到「被囚仍有指望」，施洗約翰的門徒就有這樣的指望，我們跟隨基督也要有這樣的指望。任何人不把指望放在復活的基督身上，總有一天都會失望。只有當耶穌成為我們服從的那一位時，我們的指望才永不消失，也不只局限在眼下。
耶穌基督將要再來，而我該做的就是繼續保持對祂的忠信，做該做的事，等候主向我們啟示祂自己。跟隨主的人，在等候的時候要有跟隨祂的行動，而不是用自己的計畫來填滿時間，也不是什麼都不做。

離開——metairo的字面意思是「起身從一個地方到另一個地方」。有位牧師曾說：「尋找神在哪裡做工，然後加入祂的工作。」這是一句很了不起的勸誡，同時也是警告。沒有人能命令神留下來，聖靈好像風一樣隨著自己的意思吹。我們的任務是跟隨，而不是帶領神。當耶穌起身，從一個地方去到另一個地方，我們蒙召跟隨祂。而我們是否能遇見停留下來的主，取決於我們的生命是否順服神的目的。
當我們尋求神的國和祂的義，就會發現耶穌在我們當中；當我們為自己謀取利益時，即使外表看起來是「屬靈的」，還是會發覺耶穌走了另一條路。許多時候，我們只注意帶領別人，卻沒注意主說：「跟隨我。」
你覺得耶穌會出現在充滿「屬靈」氛圍的教會，還是在監獄、醫院、收容所呢？今天若非不得已，教會很少禱告：「主啊，求你和我們同在。」一個跪著事奉主的教會，就能找到耶穌工作的地方，並參與祂的工作。

你若知道——你是否注意到耶穌的回答，常常和問題不相干。耶穌對這世界的噪音不敏感，祂的回答是根據父神的答案，而不會以環境為考量，祂說：「我從父那裡聽見的話。」
我們卻很適應世界那些令人分心的嘈雜聲，結果總是傾向於「脫口而出」。我們聽不見聖靈微小的聲音，因為我們習慣了這世界高達100分貝的聲量。今天信徒生命很大的危機，是在生活中沒有與神獨處的時刻。
如果你每天認真聆聽神的指示才回答問題，沒有聽見就不回答，或許有些發言就會在靜默中蒸發掉了。
ei hdeis的意思是關乎「直覺意識」，而不是「事實知識」。字根eido是關於內在意識的感知，而不是獲取知識的ginosko。耶穌不是說婦人的教育程度不夠，而是說她因太關注生活的事，而聽不見真理的聲音。
耶穌會對你說「你若知道」嗎？你要學會敏感神的聲音，那聲音不是用耳朵來聽的，而是要用內在的生命來聆聽，這需要刻意操練的，畢竟世界的聲音比較容易被聽到。

去——耶穌在這裡教導的是「先和好，後獻祭」的敬拜原則。仔細讀前文，就知道有人要獻祭時，忽然想起有弟兄對自己懷恨，並不是獻祭者真的犯了錯，只是說有人對他不滿，即便沒道理，也要在獻祭前先和好。
這裡講的是另一人的感受，如果神提醒你有人對你不滿，就趕快離開敬拜場所先去和好。
hupago的字面意思是「離開」，而且帶有悄悄、隱蔽的味道。你不是大步走出去，公開擺明是非和對質，而是顧及另一人受到的傷害，願意小心、謹慎、私下處理這些事。你是去醫治一位受傷的弟兄或姐妹。
當管風琴輕輕彈奏，已經作了開場的禱告，牧師站在會眾面前，這時你忽然記起了那位說你狠心的鄰居，或者那位認為你欺騙了他的同事，或者那位埋怨你不為她撐腰的朋友。你就該悄悄離開，作為神的祕密代表，找到那位受傷的人做修補、和好的功夫，然後你能夠安心地敬拜神。

和好——當我們發現一個希臘字在聖經中只出現一次，就需要特別注意。我們要問為什麼作者單在這個地方選用這個字？一般來說，答案會告訴我們這個字背後隱藏的意思，本節經文中的「和好」正是這樣。
這個字是由dia（描寫行動的方向）和allasso（改變）組合起來的，它的同義詞katallasso在聖經中出現過6次。但Katallasso是有過犯的一方尋求和好，而diallasso是即便沒有錯誤，也要尋求和好，要悄悄地去與所得罪的弟兄和好。
這對我們來說是很不容易的，如果我沒有錯，為什麼應該是我尋求和好呢？但耶穌說得很清楚，當我敬拜時，要先掃除一切障礙，即使我自己無可指責還不夠，我必須與那些跟我有隔閡、關係疏遠的人和好。
耶穌的要求反映出祂的屬性，祂正是沒有做錯任何事，甚至在神面前祂是完美的，但耶穌卻主動去尋找那些對神不滿的人，就是為了讓他們能與父神和好。我應該效法基督。
主動與對我們懷怨的人和好很不容易，但神就是如此饒恕我們的過犯，祂在我們還悖逆祂時，就來與我們和好了。