傳道——你看到街頭有人舉著「耶穌愛你」的牌子，或聽到一篇感人信息，會否想到這節經文的吩咐？還是你覺得傳道是全職牧者的事？保羅說傳道可不是請人代為傳道，而是要像施洗約翰一樣。
kerusso描寫的是「向公眾大聲宣讀、正式宣告或傳講神的信息」，施洗約翰就是這字的典型例子，他不是在某人家裡私下談道，而是在曠野呼喊。
先不要以為自己做不到，就快快跑掉。傳道並不要求神學學位，每個人都有自己如何遇見耶穌的故事，你只要分享耶穌為你做了什麼就好。
我有個平時很少說話的朋友，他腳踏實地，特別願意幫助人，但叫他上台講話，他就會怯場。有一次在一個聚會中，我請他分享兩句，因他經歷了癌症康復的神蹟。他站在300個陌生人面前，什麼也說不出來，就開始哭了。當這大個子男人淚流滿面時，觀眾起立為他鼓掌，和他一同流淚讚美神。神藉著他的眼淚觸動人心，比任何話語都有能力，這就是宣講！ 朋友，傳講耶穌吧！神會做其餘的工。

善——很多基督徒家庭在飯前禱告，求主賜福桌上的食物，或許我們可以改換視角，稱頌創造的神賜給我們日用飲食、健康和一切生活所需。如果我們認識希伯來字tov，對神的認識就會被更新。
tov的意思是「善」，不只是屬靈意義上的善，還包括了所有的善，比如有果效、有道德、賞心悅目、辦事合宜、仁慈等等，總之是一種健全良好的狀態。神所造的一切都是善的，因為神本身就是善。
你可以想像，沒有一位良善的神，世界會多麼亂七八糟，什麼事都可能發生。但因為神本為善，即使遇到患難，我們也會有盼望。在生活最黑暗的時刻，我需要知道神是善，祂不是反復無常的暴君。神對我有憐憫，我可以慢慢體會祂的饒恕。即使生活充滿傷害，但神是善！
神是善，這世界不給我保障，但神永遠可靠。祂愛我，要我和祂同在。神是善，祂正在眷顧我，永不撇棄我；神了解我的痛苦和悲傷，祂關注我一切需要。

自由——eleutheros可以是「自由」的意思，可是這個字比我們向來對自由的概念更加深刻，有「自由，是我要的」的含義。
我們的世界想到自由時，總是先想到政治結構，像法律、選舉和權利等；也會想到我能做什麼和我能控制什麼。在政治範圍內的自由是關於控制壞事和促進好事，但聖經的觀點是：任何以控制為念的自由都是瘋狂的，因為這世界並不存在任何可以控制的事。
這是一個逆向思維：無論何處當人為了要得到「自由」，而容許讓某人、某物或某制度來控制他時，其實他就成為另一個主人的奴隸。
耶穌來到世界並不是要讓你得到政治上的自由，也不是要提供一個較好的政府，而是要通過你順服在祂面前，讓你得到「不再想要控制生活的自由」。
神所賜的自由，是絕對相信造物主對你有美好的目的，祂為你安排生活的一切，你若想得到真自由，就只服事這一位真神，然後去做祂要你做的事，並把結果全然交給祂。

是你麼——當我們看不見前路時，自然就會問神：「難道你不能把路告訴我嗎？讓我不必一直摔跤。我需要一個地圖，好讓我能避開這些坑坑洞洞。」
如果有人應該曉得主耶穌是彌賽亞，肯定是施洗約翰，因神早已告訴了他，他的父親也為耶穌做見證。可是當約翰的路途變得黑暗時，他還是會搖動，開始懷疑自己是否真正聽到神的聲音。當我們面對不順利、前途茫茫時，豈不也常發出同樣的問題：「主耶穌啊！請告訴我，這是我該走的路嗎？」
suei的含意非常複雜。當我們看不到前路時，多少次也曾對主耶穌說：「主啊！你真是我該跟從的那位嗎？我的生活看起來不怎麼好，一直跌倒，似乎沒什麼進展。你真的是那一位可以幫助我的嗎？」 主耶穌沒有回答約翰，只是說：「看看發生在別人身上的事。」
約翰始終沒走出監獄，可是別人卻得到了。有時當你覺得不確定所跟隨的是真神時，或許仔細看看祂為別人做的事，這樣會讓你的屬靈視覺好一點。

先知——當我們看到「先知」這字時，或許會想到能預測未來的算命先生。然而，希臘字prophetes卻沒有窺探未來的意思，它真正的意思是「宣告出來」。
大部分古希臘作家都用這字來描寫宣告神諭，內容往往是宣告人該負的道德責任、民事或個人事情，或一般指示。prophetes主要是解釋神的旨意，通過說話把隱藏的意思揭開來的人。
這並不是說prophetes總是很清楚地說話，有時他們的解說不會太直接、明瞭，需要聽眾專心聆聽。主耶穌就是以這種方式說話，以致祂的聽眾總是抱怨聽不懂。
先知是宣告者，蒙神的呼召宣告神的信息，這是舊約的基本觀點。先知的職分不是自己選擇的，而是神的話自然臨到他們，有時他們還會想辦法逃避。
prophetes是宣告神看為正確的生活方式，以及神警告人若不遵從祂將會有何後果。所以先知不會是社會名流，反而常常成為被社會排斥的人。

咒詛——約伯的故事顯示一個事實，就是人類完全不能掌控自己的生活。若沒有一位好神在看顧，任何事都可能發生。當約伯面對發生在他身上種種不幸時，發出長長的哀慟，甚至咒詛自己的出生。
qalal可以是「輕視、變得不重要」的意思，在這節經文中含有強烈的咒罵味道。如果你受夠了痛苦，也許會發出和約伯一樣的咒詛：「我為什麼要出生？！」
希臘人認為受苦毫無意義，死亡反而是個解脫。雖然約伯有同樣的情緒，但他和希臘人不同，他相信天上有一位神，而這個認知卻讓他更痛苦和難以理解。希臘人相信命運是無法控制、無理性的，可是約伯卻相信有一位維持秩序、掌控一切的神，因此他不僅在身體和情緒上忍受痛苦，在靈性上更痛苦，結果身心靈都崩潰。
絕望中的約伯想知道為什麼？你是否也認為神需要對一些事解釋？當世界看起來完全不合理，人在拼命掙扎中，真的很難相信神。可是聖經記載了約伯的故事必然有其道理。你曾像約伯走過這心浮氣躁的路途嗎？

棄掉——翻譯成「棄掉」（英文是咒詛）的原文不是昨天我們見到的qalal，而是barak，意思是「祝福」。約伯的妻子是以強烈諷刺的話說：「你以為神對你好，一直說祂賜福你，看看現在可憐的你！你稱頌賜福你的神，然後去死吧！」
多年前，當我的生活突然面臨崩潰時，我聽到同樣諷刺的話：「你以前太愚蠢，現在該清醒過來，靠自己吧！」
在許多世紀中，約伯妻子的話一直在迴響：「看看你完全毀了的生活，對人做這樣事的神是一位怎樣的神？如果神的祝福是這樣，為什麼還要活著呢？」
如果約伯記只有前兩章和最後幾節，這本書便不難讀，因為最後是以喜劇收場。然而，約伯記是為我們這些必須活在書的中間部分的人寫的。在信心成長過程中，痛苦是不可避免的元素。這原本不是神的計畫，可是墮落的世界把它改變了。
對於竭盡所能避免痛苦的人，約伯記對他完全沒作用，只有願意面對人生的勇士，當他聽到諷刺的字句，信心受到挑戰，卻依然孤獨地站在神眷顧的旗幟下，約伯記就成為他的能力。

眼淚——經文暗示了天堂是有眼淚的。我們總認為天堂只有光明、喜樂、平安，可是約翰說天堂有一個接收眼淚的地方。
如果天堂有眼淚，怎能是使我們脫離傷痛的地方呢？那是因為天堂的眼淚與地上的眼淚不同。當我在天堂哭泣時，神會親自安慰我。在天堂，我是把最後一滴痛苦、絕望和困惑的眼淚流出來；把一生掙扎想完全屬於神的渴望的眼淚流乾；是倒空多年來沒達到祂期望的眼淚。我們在天堂流出眼淚，是因為靈魂終於不用再等待了！
沒有人能躲過這世界的眼淚，這是我們從恩典墮落的標記。世界的眼淚無法找到真正的安慰，只能暫時解決一點，這是為什麼我必須在神面前嘗到終於得著釋放的眼淚。我們哭，是因為終於有自由成為神所要的樣式。
敞開心歡迎天堂吧！可是不要期望只會找到笑容和歡笑，父神曉得我們需要流下眼淚，才能獲得醫治。祂會擦去我們的眼淚，一切憂傷都將變成褪色的記憶，永不再回來了！