無助——希臘字asthenon意思是「不強壯」，在新約最常譯為「軟弱」。新約中描寫的軟弱有四種：第一、肉體軟弱；第二、病痛；第三、內心窮乏或無力；第四、經濟貧困。
本節文保羅所談論的軟弱是在靈裡與神隔絕了，卻無從為自己做任何事。這句話是聖經中一句奇妙的宣告：正因為我們沒有能力幫助自己，神就來救拔我們。
特別是面對各種癮疾的人，無論是色情癮、毒癮或其他上癮行為，就能很了解那種完全無助，無法靠自己勝過捆綁的感受。我們若承認自己是軟弱無助的，完全沒辦法救自己，就是邁向康復的第一步了。
更重要的是，我們許多人都經歷以上四種軟弱，然而基督要把我們從各種光景中救贖出來。當你感到軟弱無助時，正是往神恩典的方向前進，我們怎能不感謝神呢？

黑暗——黑暗的希臘字skotos，和光明一樣不僅用來描寫自然界，還代表對立的兩種勢力。神的創造是從光明克服黑暗展開的。神的啟示和創造是以光明穿透了黑暗來揭示真理。新約中光明和黑暗的主題也不斷重複。
黑暗常用來描述人心背離了神，本節經文保羅就是用「黑暗」比喻人的罪。這字還意味著人被罪孽包圍，看不見真理的光景。
當人被黑暗蒙蔽，就會一意孤行，只為滿足一時的快樂，看不見別人的需要。當我只顧自己時，就會看到內心永遠填不滿的洞，讓我用各種物質來滿足欲望，不能自拔。在黑暗中你以為一切都好，其實根本看不見實際的情況。人唯有在光中，才能夠看清楚一切。
保羅說我們曾陷在黑暗中，如今已是光明的兒女。當神的光照射我心時，我已經可以擺脫黑暗的綑綁，這是我行為的新基礎。

日用——希臘字epiousion是整本聖經最不尋常的字之一，只出現在主禱文裡。聖經以外的文獻沒用過這字，其它古代語言也找不到明顯與這字同源的其它字。更不尋常的是，耶穌的門徒和初期基督徒卻顯然知道這字的意思。
也許我們可以把這個字拆開來看，學習一些重要真理。epi是「從……來」或「屬於……」；ousia是希臘文的「（存在）是」。從字面上epiousion告訴我們「神要給我們生存，我們的存活在於祂。」
主禱文告訴我們，所有東西甚至連維持生命最基本的飲食，都是神賜予的禮物，不是我們必然的權利。那奇怪的字「日用的」就有了意義。我們這蒙神救贖更新的群體，應該比任何人都知道每天的基本需要是神所供應的。「日用的」這個字，總結了重要真理：我們的生活需要每天都倚靠神。

呼求——shawa在聖經出現的22次中，有13次是個人發出求救的呼聲。這字與另一個希伯來字za’aq連在一起，表達最高的禱告情緒：不顧一切禮數的禱告，是心碎、生命危險、走頭無路時發出的禱告；是淚流滿面、聲音顫抖、哭泣抽噎的禱告；是言語無法表達的禱告。
禱告應當是表示對神的倚靠最真實的反應；是脆弱時表示相信神供應的自然行動。如果你內心從沒發出這樣的禱告，也許你只是相信一位畫像、雕像和十字架象徵的神。忘了這位說hinneh（我在這裡）的神，是你從內心最深處能親近倚靠的神。
大衛好幾次在詩篇用這個這字；shawa也在約伯人生經歷中出現過8次。難道我們不會遇到人生風暴，不必經歷shawa這字嗎？還是我們以為神只管大事，不會垂聽人可憐的呼喊？還是認為自己禱告拙口笨舌，神會計較遣詞用字呢？

歡欣——到神的大能，我們總會想到祂將星星安置在穹蒼、從黑暗引出光明、掌控颶風和龍捲風。西番雅看到神能力的另一面，就是神一定拯救祂的百姓。
或許有人會想，神的大能只是讓我們起畏懼之心，對拯救我們並無興趣。但西番雅認為：「不，我們可以很有把握地說，神必拯救我們，因為祂大有能力，並且想要救我們！」經文接著還說：神為我們而歡欣喜樂。
「歡欣」的希伯來字Sus所表達的畫面是創造和治理宇宙的神大有能力、完全聖潔，這位神因我們而歡欣！這字的字根是「繞圈圈轉」的意思，常用來描述喜慶場合，比如婚宴、驕傲自豪的父親、脫離敵人的手、美麗的新娘，帶來的是溫馨快樂的情境和感受。
雖然軟弱的我們會犯錯，把生活搞得一團糟，但創造的主卻為你的存在歡欣。抬起頭來吧！

賜恩——希伯來字hanan描寫了一個畫面：一方有禮物要送；另一方正好特別需要那份禮物。送禮者一點都沒有高人一等的傲慢態度，而是打從內心關切接受禮物的人。
神賜禮物給我們，是出於祂對我們深切的關懷，不需要我們討價還價才能得到。舊約中提到神賜恩給人，一定是不需人努力賺取，乃是神出於對兒女深厚的愛而樂意賜予的。神樂意用各種恩惠來表達祂對我們的愛和祝福。
為什麼我們特別需要神的憐恤？因為無論從哪個角度看，我們的過犯都不該是神賜恩給我們的原因，但恰恰因為我們的軟弱，神憐恤我們，所以要賜下祂的恩典。
曾經沉溺在罪惡深淵不能自拔的人，就能夠體會神的恩典何等寶貴。無論是擺脫不了的上癮行為、婚外情、壞脾氣、內心黑暗等，甚至在我們憎恨神也討厭自己時，神依然愛我們，要賜恩給我們，因為祂看我們值得愛惜，多麼寶貴的恩典呀！

蒙羞——希伯來字bosh主要的意思是「落入恥辱的地步」。中英文描寫「恥辱」一般強調內心狀態和感受；希伯來文bosh不關內心感受，乃是形容在公眾面前丟臉的情形。
Bosh第二個意思是「事情搞砸的困惑或尷尬景況」；第三個意思是「爭鬥失敗了帶來的羞辱」；第四個意思是「不道德或愚蠢行為導致的羞愧」；最後是「做錯事後的內疚感」。
以上一旦用在屬靈的事時，多數關乎「是否信靠神」。無論個人或國家，只要遠離了神，就會陷入「蒙羞」的光景；何時我們把神排除在生活以外，就免不了會「蒙羞」。
神安慰我們，祂應許保守我們不蒙羞，而且饒恕一切過犯，也幫助我們忘記過去，努力面前。這是何等福氣！神徹底醫治了我們過往所有的創傷。

勸戒——希伯來字ya’as有幾個重要的屬靈和神學意思，「勸戒、決心、謀畫」。在舊約中，神的勸戒不同於人的勸告，祂是以自己的信實、主權、並永遠的應許為勸戒的基礎。
人不可能做任何事來改變神對祂百姓的承諾。很多舊約先知用這個字來提醒百姓，神對祂百姓的永恆計畫，以及呼籲人對神的指示敞開心。
勸戒的觀念和福音也有重要的關聯。在以賽亞書彌賽亞被稱為「奇妙策士」，這一頭銜說明神的計畫和教導將要在耶穌身上找到。
如今破碎的世界充滿了破碎的承諾，有時我們自己也不遵守諾言，對人的勸戒也不相信。然而聖經中，神應許會親自指示我們的道路。更重要的是祂說要殷勤地勸戒我們，定睛在我們身上，確保我們的方向是正確的。有祂替我們引路，我們應該安心，衪絕不會引導我們走岔路，也絕不會騙我們，因為祂一定信守對我們的承諾。

保護——shamar是「很認真地守護和照料」，在舊約出現400多次。夜裡哨兵看守一個城市或園丁細心照顧一個園子都用這字。甚至用來表達對上帝的尊重。聖經使用shamar表示認真守護神的律法和諸約，以及對神的尊崇。
當神命令天使保護我們時，這可不是小差事。他們從神所領受的這份差事，其神聖度不少於守法律誡命。因為神的屬性在摩西律法中所表達的是秩序、公正和真理；這是人與神關係的基礎，基督也為恢復這關係而來。
天使遵神的命令來保護我們，只能說明我們每個人對於神是多麼重要。想想看，神真的安排和差派天使看守你和我。他們日夜盯著我們的腳步、保護我們，在我們遇到試煉時伺候著，好像專業的園丁照顧我們的心靈花園；又好像牧人時刻留意我們。今天，就在此時此刻，有天使看顧你，是神差派他做的！

引導——沒有人會在沒有嚮導的引領下爬喜馬拉亞山，我們都知道爬如此險峻的山，需要最好的準備和計畫；要擁有好的裝備和值得信任的嚮導。
人生在世要走的路，遠比喜馬拉亞山峰險惡，行程要花上一輩子時間，途中會經過許多人曾死亡的地方；許多部分是走在幽暗中。因此，讓一個最好的嚮導來引導是明智之舉。
事實上，嚮導的職責不僅指路，他是走在我們前面，先探測冰河或沙丘的情況，注意有沒有危險，確保前路是安全的。我們需要做的，只是跟隨嚮導的腳蹤行走。如果旅行者不跟從嚮導，再好的嚮導也沒用。為什麼我們覺得人生路難走呢？因為我們很少完全信任那位嚮導。
「引導」的希伯來字nacha不只是給一些指示而已，而是「緊跟在後面」。這需要信任。不偏離祂的路、不自作主張認為自己知道更好的路、不為步調快慢感到不耐煩或鬱悶。

遷移——metestasen這字是個組合字，第一部分是「改變地方或條件」；第二部分是「放置或站立」。這字的含意來自第二部分。能夠將物或人放置在某處的，說明擁有權柄。整本聖經只有神能按祂的目的來安置衪的百姓和環境。
「站立」讓人想起基督，祂順服神，勝過一切試探，並站在父神那裡為我們代求。「站立」也可應用在神兒女身上：我們有權站在神面前，也能站著抵擋試煉和試探；我們能因為相信神的兒子，立場堅定地站立。
這豐富的背景綜合在「遷移」這字，神改變了我們的位置，藉著基督的救贖把我們從黑暗的位置遷移到神面前，使我們可以「站在」神的國度裡，歡喜感激地仰望祂的引導。從「死」進入了「生」，讓我們有全新的立場和價值觀。
神啊，幫助我敞開心靈，能深刻感受我被遷到祢國度的喜樂，現在我正站在一個新的地方。

同國——希臘字sumpolitai，其實是指「同胞」或「同作公民的人」。有些版本翻譯為「同工」，因為這字是從字根「合作」或「幫助」而來，說明sumpolitai是需負上責任的，神的國不收納懶惰的公民。
有些抱持既定論的人會說：「神是全能的，我們怎可能幫助神呢？」「神不需要我們幫助做任何事，因為我們做或不做，神都早已安排好一切了。」這種想法所培養出來的神國公民只會袖手旁觀神的作為，自己從不動手。正因為有這種事不關己的公民，難怪神家中有許多人遇到麻煩，竟找不到人幫忙！
另一些人則相反，他們認為「天助自助者」，一定要自己動手，不能靠別人幫助。這種人很難向人求助，甚至相信神需要他們的幫助，才能完成祂的工作和計畫。 兩種態度都是自我中心。不做任何事或處處依靠自己，都不是神的心意。神的心意是邀請我們參與祂的計畫，成為祂的助手；神愛我們，樂意讓我們和祂一起做事。

脫去——「脫去」這個希臘文有時翻譯為「除掉」、「放下」，都是表達「這人為自己除去衣服」。
這個字由兩個字組合而來：「從……」「安置」，字面意思是「從某個地方去掉」。
保羅告訴我們，警醒吧！黑夜已過得差不多了，白晝正要出現。起來！扔掉舊習慣，扔掉任何影響你的黑暗勢力，除掉它們。好像你生病臥床穿的衣服，病癒起來必須脫掉，把自己清洗乾淨。
不要再受黑暗權勢影響了。脫去黑暗的習慣和風俗，齊聲喊它們出去！現在就做，為我們自己做。穿上有生命力的新價值觀，扔掉死的、沒有用的追尋，起來前進！你有這決心嗎？

勇氣——希臘字parresias是「自由發揮地講」，表達你可以大膽自由地分享所相信的。
當我們可以坦然承認過犯，就意味著不再活在懼怕中，能大膽宣告神在我們生命的作為，自由講述神對我們的愛，這就是自由為主作見證的勇氣。
在希伯來書中，parresias表達因為耶穌的獻祭，我們可以自由來到神的面前。我們本來因罪與造物主隔絕了，耶穌為我們除去了最大的障礙，在我們與神之間因罪孽所築的牆垣已被拆毀；帶給我們一條完全自由的通道，來到神面前。我們能夠自由進入神的國度、自由講述耶穌在我們身上的作為。這寶貴的自由，帶來見證的勇氣。
神愛你，今天在等候你，自由勇敢地去到祂面前吧！

慈愛——希伯來字hesed在舊約是個重要的字，很長時間總是翻譯為「憐憫」，但它的意思遠遠不止於此。
當舊約用hesed描述人際關係時，常常帶有慷慨、從愛心流露出來的慈悲。舊約主要是描寫神的hesed，講述神如何呼喚和追尋偏行己路的悖逆兒女。
事實上，整本聖經的主要內容就是關於神如何熱切愛惜祂所造的人，積極尋求與人和好，甚至付上巨大代價修復與人的破碎關係。保羅說當我們還與神為敵的時候，神就差派祂兒子來，叫世人能與祂和好。
詩篇這節經文正是表達神對我們的憐憫和恩惠。儘管我們常行神不喜悅的事，甚至藐視神，多次從神的手中奪過指揮棒，以為自己可以不需要神。對於這樣的我們，神仍然不放棄，不僅不輕易向我們發怒，還以豐盛的慈愛待我們。神總是耐心等候我們明白過來。

心——這句話的直譯是「人看眼睛，而耶和華看心」。心的希伯來字是leb，可以指人的內臟器官，但在舊約大多指人的非物質部分，靈魂、人格、愛、忠誠、喜樂、良心、怒氣、懼怕、掛慮之類。心是一個人的意志、思想和情緒的中心，用現代的話說就是未顯露在外的真實自我。 神告訴撒母耳，其實人看不透他們自以為看見的東西。他們只看外貌、表面來判斷。儘管人們會收集你的個人資訊，形成對你的看法，其實他們還是不了解你的人格。神就不同了，祂不看外貌，而是徹底認識我們全人。我們恐怕都有些想法和往事不願意讓別人知道，但神全都知道。 奇妙的是神徹底認識和了解我們，卻按我們不完美的本相接納我們。有不少人擔心若別人徹底認識我，就不會再喜歡我。神剛好相反，祂完全認識我，並且愛我。

旗幟——希伯來字degel在聖經只出現過兩次。除了雅歌以外，民數記2章幾乎整篇都涉及旗幟，描述營中百姓各歸自己旗下。「旗幟」是軍事戰爭的徽章或標記。神應許我們在祂愛的旗幟下。
這句話也告訴我們愛情關係中的一個重要事實：我宣告愛一個人，就是宣告她歸屬於我，這歸屬感就是成為被愛者的一面旗幟，能從中得到保護、關懷和欣賞。
愛情提供給人一種積極正面的自我價值感。插上愛的旗幟，視她為貴重，並且引以為豪，本應如此。每個結婚誓約都提供愛惜、保護的喜悅，這是婚姻的基本成分。難怪神用婚姻當作眷顧祂百姓的符號。
「旗幟」奇妙地提醒了我們，神愛我們。祂希望我們一切安好，所以祂樂意把我們安置在祂自己的旗幟下。我們若允許神來愛我們，就開始享受歸屬神、蒙慈愛的筵席了。

幫助——希伯來字azar在舊約主要用在描述「軍事的援助」，比如以西結書30章提到埃及的同盟軍是埃及的azar。當這字與神的名組合一起時，就譯為「神幫助了我」「耶和華是我的幫助」。詩篇描述神幫助困苦窮乏的人、孤兒、病患，受仇敵壓迫的人，也是用這個字。
值得留意的是，詩人不只提到神的幫助，也提到「不抱愧」。為何不是不需要害怕、不必驚慌、不會被打敗，而是不抱愧呢？因為在戰場上士兵受到羞辱時，就會感到抱愧，以賽亞說神必不會讓那樣的事發生在祂所幫助的人身上。
神會和我們同在、幫助我們，無論景況如何，祂的旗幟會永遠在我們頭上飄揚。當我們呼求神的名時，神的名聲和榮耀就和我們聯繫在一起──我們事奉的是宇宙大君王，我們必不至於抱愧！畢竟，在耶和華的名下，勝利是肯定的，只是時間的問題而已。

義人——希伯來字sedeq在舊約出現250多次，有「合乎一定道德規範或標準」的意思，用來描述法官根據事實判案、沒有偏袒。舊約用這字是強調人對神的順服，順服的被稱為義人。
不順服神律例的人，那些行為不公、自我中心、侵害別人、沒有憐憫等舉止，不僅破壞靈裡和諧，也會敗壞社會的基本誠信與好的價值觀。現今，我們不難看到道德大幅淪落，從大明星到最高法院，人們所追求的是個人的自由和好處，沒有人理會神的律例。
罪毀壞人與人的信任，敗壞社會架構。當我們每個人都謀取私利，又如何抗議社會不公義的罪行呢？神要從我們個人和家庭開始，呼召我們效法祂，反映祂的聖潔。
道德問題不是由少數服從多數來判斷，重點是誰才是真正的審判官？讓我們重建神的標準。

認識——希伯來字根yada在聖經出現超過一千次，多數是「藉著感官增加資訊」，用在神對人的了解，也用在人對神的認識。
yada描述人與人之間彼此認識、分辨善惡、倫理洞見與判斷，或神直接給人的先知性啟示，也委婉地用來指性關係。聖經用這個字宣告神完全知道祂所有的創造物，沒有任何被造物能夠向神隱藏，祂的知識涵蓋一切行為和環境。我們所有的祕密無論如何掩飾，神都知道。
聽起來很可怕，彷彿神是天上無所不知的警察。但神完全知道我們，不是為了抓我們的錯，而是要醫治和修復我們。有時我們為自己的罪感到羞恥、罪疚，這時神的話安慰我們：祂認識並深愛我們，了解、寬恕並接納我們。
不要難過，要把難處交託給神。

蹲伏——希伯來字rabas是「一個休息的地方」，常用來描寫經過努力後躺臥或休息的情景，比如羊群在牧羊人的照顧下躺臥。這節經文則描述邪惡正伏在那裡等候，就像一隻動物準備要跳起來抓捕獵物，攻擊該隱。
然後神說：「罪要戀慕你，你卻必須制服它。」「戀慕」只在舊約出現過3次，另外兩次都和性欲有關。沒有什麼情緒比性欲更強烈了，罪想占有你，和你發生密切關係。
神知道情緒可能會埋下惡行的種子，祂看見該隱的不快，知道他所面臨的抉擇，於是提醒他要注意。該隱可以順服神，去修復破碎的關係；也可以拒絕神的幫助，一意孤行。
我們是不是也被神提醒：「你還有時間能逆轉情緒。聽我的，我來作你的王，你會有喜樂，可以擺脫不開心。」

聽——希伯來字shama在舊約出現超過一千次，字根據前後文和字形改變，譯為「聽見、聆聽、注意、聽從、察看、聽懂」等等。
這字的基本用法是「明白一個聲音」或「聽懂一個信息」。當shama用在神的命令時，一般表達很強烈的聽從、服從或回答之意。神向我們宣告信息及我們的回應，兩者有重要的聯繫。先知耶利米告訴我們拒絕聽從神的後果，是當我們要尋求祂的時候，發現神是靜默的。
這節經文說耶和華聽窮乏人的呼求，不像人聽見受苦哀求的聲音不理會。祂應許留心聽我們求助的聲音。
若有人被惡習綑綁，連自己都討厭，也深怕別人知道後會藐視你。神卻說：「我不藐視你。」在我們最糟糕的時候，只要呼求神，祂一定會「聽」，同時伸出援手。

光——希伯來字的光是or，在聖經是重要的觀念，讓人想起神創造的光、太陽，也用來形容神對人的召喚，描述人流露在臉上的寧靜，強調神為人提供的正確道路。還有神的屬性是光，比如「神是光、基督是世界的光」。
這節經文所談論的光，是述說人類歷史將實現的情景。我們從這光看到耶和華的榮耀，這光也要成為我們的榮耀。
蒙神救贖和醫治的人都知道活在陰暗裡的滋味。癮疾或壞習性把我們困在黑暗中，是旁人不了解的苦況。當我們降服神時，神的榮耀要照耀我們生命每個陰暗角落和縫隙，把我們帶到醫治的光中，使我們能坦然面對黑暗的過去。
如今我們不必再掩藏那些陳年舊事，讓神的光來照耀你吧！

約——berit在聖經中有很特別的意思。我們常想到它是應許或條約，但這字通常意味著立約雙方是平等的國家或宗族，而不是神與人之間的聖約。
人們立約通常有個儀式，涉及血的誓言和奠祭。但用在描述神和祂百姓立約，是一個高級的權威給下屬的特權或祝福。下屬不需藉付出勞力賺取恩惠，純粹是王自己願意賞賜。神展現對百姓的慈愛和眷顧；祂鄭重的立約，表明這約永遠有效。
對於渴望生命被更新的人來說，是何等大的祝福，因為神給我們的約是絕對可信的，不會因為我們表現不好而落空。祂承諾和我們建立一份牢不可破的關係。
我的失敗會影響我的喜樂和滿足，卻不會改變神的應許和愛；我的過犯會影響我和神的相交，卻不會使神放棄我。再沒有其他的約如此牢靠了。

和睦——yachad的意思是「合一」，更準確的意思是「大家在一起」。把這字放在句尾，就強調「完全在一起」。
我們的神眷顧群體，如果你想活出神的情感，最好預備自己和其他人一起走這條路，神要求你和弟兄姊妹一同成長。現代人多數不喜歡和人打交道，更享受獨處，但神期待我們與別人一起。
大衛覺得這字還不夠強調神的心意，除了在句首加了hinneh（看哪），又在句中加了gam，和yachad連在一起就造出一個新字：「確實全在一起」或「當然全在一起」的意思。像在句子首尾都加上了感嘆號，實在沒有比這更強的語氣了。神的心意再清楚不過，祂要我們肩並肩、手挽手地在一起。
現在我們要回答以下的問題：我該怎樣參與跟隨基督的人，和他們在一起呢？我該怎樣除掉隔閡的牆，與弟兄姊妹有更深的連結呢？我該怎樣愛我的鄰舍呢？

看哪——大衛用希伯來字hinneh開始，是為了加強後面的話。這個字有感嘆號的作用，一般用來描寫整句話的情緒。
聖經中有很多句子都用這字，如創12:19「看哪，你的妻子（在這裡），帶她走吧！」出3:4神從荊棘裡呼叫，摩西回答：「hinneh」（是！我在這裡）。每次聖經作者用hinneh時，就是表示「請注意！」
首先，hinneh幫助我們看到作者的想法、明白他的感受，以便進入他所描述的世界。其次，讓我們看到作者要我們留意的事，清楚傳達神最重視的是什麼。最重要的，hinneh像一個發出響聲的號角，喚醒我看見很重要的東西。在這節經文就是：「弟兄和睦同住是何等的善，何等的美。」
每次當我們在聖經中看見hinneh這字，就需要起立，向天舉手呼喊：「是的！神啊。」我敢肯定，這個態度一定能改變你讀經的方式！

白白地——希伯來文himnam是「不該得、無緣無故」。同個字在撒下24:24大衛不願用白白得來的東西作燔祭獻給耶和華；耶22:13讓鄰舍白白做工不付工價是不公平的。
要留意的是，耶穌這句話不是對接受好處的人說的，而是對得到能力去幫助別人的門徒說的。耶穌是說：「你們從神白白得來，所以可以白白分給人。」祂要強調的是：傳福音的人不要想從中賺取什麼。
但耶穌接著說門徒每到一城，要去住義人的家，讓那個家庭照顧他們的需要。那些不肯接待門徒的人，耶穌宣告他們在審判的日子有禍了。所以，接受福音好處的人，是有責任要照顧傳福音的人，因為後者不會從中賺取什麼。
神的經濟觀永遠都是不要把神所賜的積攢起來，要大方分享和分派出去。如果你拒絕照顧把福音帶給你的傳道人，就扭曲了神的分派計畫。

醒悟——eis eauton elthon意思是「來到他自己」（to himself he came）。我們每個人都必須像浪子回頭故事中的小兒子，來到這一個認識自己的地步，神才能使用我們。
聖經中有不少「來到自己」的例子：摩西用40年才醒悟自己的卑微和不足；保羅遇見主才醒悟過去自己的宗教激情毫無用處；財主死後才醒悟自己生前走錯了方向。
而在眾多攔阻我們「來到自己」的事物中，金錢比任何東西都更能隔離人與人的關係，也更容易使人不認識自己。金錢之所以讓人很難醒悟過來，是因為人總以為有錢就擁有能力、保障和勢力，使人看不見神所設計的秩序是要我們信靠祂，效法祂。
當我們可以「來到自己」時，就會問主：「你要我做什麼？」一個人沒有來到這種醒悟的地步，永遠不可能進入神國度的計畫中，也無法自由地經歷神的能力和引導。
我必須每天都醒悟自己，才會像小兒子那樣，終於知道要選擇「不再和豬住在一起。」

道路——當耶穌說「我是道路」（希伯來文derekh）時，並非指一套道德標準，而是表達神對我的旨意和我的道德選擇混合一起，兩者不可分割。
對希伯來人來說，生活不是隨機偶然的，而是「神所命定」和「我所選擇」這個清楚的方向。
當耶穌說「我是道路」時，祂是說自己的生活內容完全展現父神的derekh，讓父神的derekh引領人達到神的目的。所有神derekh中的屬性，包括智慧、平安、寧靜、滿足、理解、有成果、正直、康寧等，都可以在耶穌的身上找到。
在猶太人文化中，宣告「我是道路」等於宣告「我是神」，因為除了耶和華神以外，沒有別人能提供這derekh。
你的生命所有部分都與基督derekh起共鳴嗎？你是否生活在神的道路中？還是你只是走在「基督徒」的道路上？

平坦——selulah是描述正直人所走的是一條「修直了、很好走的大道」。所羅門把orach（路徑）和selulah（平坦）連接一起，告訴我們通往天上的公路不是一趟神祕的旅行，不需摸索著找路標，與神同行的路是清楚、平順、通暢、寬大的公路。
或許你會抗議說：「不對啊！為什麼我的道路總是崎嶇不已，常遇到岔路和路障，一點都不平坦呢？」是的，我們都會犯錯，製造大道上的障礙。這不是公路的問題，而是駕駛的我們出了問題。
你想想，當耶穌要走上十字架的道路時，祂會胡塗不辨方向？當然不會，耶穌是直接走向十字架，而我們卻總想找別的出口。本來我們應該跟從耶穌走在selulah上，但問題是我們跟隨的決心不強。
要走神的道路，沒有比願意聆聽和順服神更重要，也最難做到的。然而，只有你肯聽從並順服神的指引，就一定能走在平坦的道路上。

詫異——耶穌的言談、行動和思維方式都和普通人不同，難怪第一世紀聽眾對祂感到詫異。thaumazo在古典希臘文中包含各種情緒，可以是抱著批評、懷疑、排斥的態度；也可以是當看見或聽到難以置信的事時發出的訝異；還可以是看到世外桃源美景時的感嘆、尊崇或景仰某個英雄人物等。最後，thaumazo還可以是帶有一份懼怕、肅然起敬、戰兢的感覺。
約翰用這字描述猶太人對耶穌的反應很恰當，因為耶穌平易近人，卻又與一般人很不一樣；祂溫和，卻又會提出很高的道德標準；祂充滿愛心，卻又會說令人扎心的話；祂能行神蹟，卻不依戀權勢；他謙卑，卻站在榮耀中；祂接納所有人，卻宣告自己是唯一的道路。
耶穌和我們不一樣，祂是真正合神心意的人，而我們是虧缺神榮耀的罪人。耶穌令人詫異，是因為衪以人的樣式來接近我們。當祂牽著我的手，我立即感到詫異，因為祂緊緊握住我的手，一點也不放手，單單這一點，我就和祂很不同了。