窮乏——我們常聽見這句俗話「有錢能使鬼推磨」。今天世人都跪拜金錢，彷彿金錢是萬能的，如果我們想用世界的方法解決窮乏問題，就會認同這句話。
但是，這世界是神創造的，當然是按照祂的設計來發展，不可能會照受造物所想的來運作。聖經說靠積累金錢來得著保障是不管用的，因為神的心意是要我們依賴祂。
所羅門看得很透徹，他說想以追求財富來解決人生問題是欺騙自己、都是捕風，甚至kaw-sere（窮乏）必臨到他身上。是時候我們要嚴肅省察「靠自己」這個愚昧的神話，早日放棄想要靠自己掌控人生的試探。
一旦我明白必須「依靠」神，就有兩種選擇：一、承認我所擁有的都是神所賜的，我要依靠衪、感謝祂的眷顧。二，把自己置身於隨機的命運中，任由所謂的命運擺佈。你會如何選擇呢？

少了——「少了」與昨天的經文中「缺乏」是同一個動詞khaw-sare’。神供應我們一切需要，使我們不致缺乏，祂同樣也能夠處理我們的一切失敗。亞伯拉罕為所多瑪城向神討價還價的故事述說了神的憐憫：祂會為了少數幾個義人不毀滅那城；同樣的，我們的軟弱和失敗也不會影響神對我們的供應。
當大衛說「我必不致缺乏」時，他會記得自己也曾住在「所多瑪」，他的生活並沒有達到神的標準，但一無所缺的神有足夠恩惠能饒恕並供應缺乏（少了）義行的人。
我們總是希望可以永遠都不缺乏，偏偏生活卻充滿著kaw-sere。你是否拼命希望除掉生活中的缺乏？你是否對缺乏的現狀感到焦慮？你是否掙扎於「立志行善由得我，行出來卻由不得我」的困擾。全然抓住神「不致缺乏」的應許，單單依靠祂，因為ekaw-sere只屬於神，而祂樂於供應你。

缺乏——kaw-sere表達的是：「我的牧者耶和華供應了我一切所需，那是我無法自給自足的。」
我們都傾向於要滿足自己的情緒和感受，總是希望我想要什麼，神最好都供應我。但那不是聖經所啟示的神，充其量只是一個滿足我的私欲的偶像。神是邀請我們參與祂的目的和計畫；衪應許會供應我們所缺乏的一切，為的是讓我們能成就祂的心意。所以，大衛是用一顆純淨的心說：「我的牧人會照顧我kaw-sere的一切。」
當我終於發現需要神的供應，而祂樂意如此行，是否就能相信祂會看顧我，幫助我完成祂為我所設定的生命目的呢？這不僅僅是理性上的相信，而是像呼吸那樣，不需要特別想著「信靠神」，呼吸的過程就已體現了神的供應。當我接受神的供應和接受呼吸一樣容易時，就是真正認識神了。

牧者——ro’eh是聖經最早的字之一，是個很重要的字，告訴我們關於領袖必須知道的事。這字的字根意思是「牧養」，領袖最主要的角色是帶羊群去吃草，餵養他們。
ro’eh一直是國王的頭銜和稱呼。大衛用這個古老的皇室頭銜表明耶和華神是王，他說：「神是我的國王，祂在我生命中扮演牧者的角色，祂牧養我。」
當主耶穌說：「我是好牧人。」祂也是在用皇室用語說：「我是真正的王。」這個宣告在當時聽眾心中產生巨大衝擊，因為他們都清楚ro’eh的歷史。
如果這字的威力在你心中還沒起到醍醐灌頂的作用，想一想耶穌對彼得說的：「餵養我的羊。」你認為耶穌要彼得扮演怎樣的角色？真領袖是餵養羊群的人，你若不用天上的靈糧餵養交託你照顧的人，就無法按照神的方式做領袖。也許在世人眼中你是個偉大的領袖，可是羅馬的凱撒大帝也是。但在神眼中，偉大的領袖只能是個牧者，而不是統治者。

表示愛慕——有時會友會對牧師說：「你的講道真棒！」但他所聽的道若沒有幫助他改變行為，這道對他就沒有絲毫用處。只有知識，沒有實際行動，就是這節經文所描述的。
agav在聖經只出現過兩次，另一次就在經文下半句，神說百姓們看以西結好像唱情歌，因為情歌只是好聽，對建立人際關係卻沒有幫助。神對以西結說：「我的百姓聽見了，卻不打算跟從我，還做自以為重要的事，就是追求不義之財。」
或許我們對這樣的人不會陌生，甚至我們自己就是如此，一邊口說：「我愛神」，一邊卻把自己的利益擺在首位。我們甚至還會為了自己的好處而向神「表示愛慕」。
真正的基督徒是說到做到，這才是神所願意聽的情歌。

你瘋了——這節經文的背景是彼得被關在監裡，一個天使讓他得到釋放，過程神奇到連彼得都以為自己在作夢。重點是當時教會正在為彼得切切禱告，因為希律剛殺了雅各，馬上也要對彼得下手了。然而，儘管他們懇切為彼得禱告，但當羅大說彼得正站在門外時，他們卻說：你瘋了！
maine是源自希臘動詞mainomai，英文maniac（瘋子）就是從這希臘字根來的。這些人禱告求神蹟，但神蹟出現時，他們卻不相信。
這個小故事很安慰我們，神不要求我們有完美的信心，當我們缺乏信心時，神依然會動工。我們很容易陷入以世界的思維模式來想像神的能力。門徒說羅大發瘋了，但真正發瘋的是那些禱告了，卻想不到神會應允的人。 神垂聽不完美的禱告。當你禱告時為什麼不期待瘋子宣告奇蹟？神喜歡讓事情瘋狂一些。 

有這為樣的思想——若想要像耶穌，必須有怎樣的思想呢？保羅似乎在表達神永不改變的世界觀，包括饒恕、犧牲的愛、救贖、憎恨罪惡、慈悲、眷顧百姓的群體。請注意，保羅是說「你們」應當有這樣的思想，因此在神看來「群體」的觀念很重要。
或許我們同意群體的觀念，但不一定知道如何操練和實踐，因為來自不同背景的群體要達成合一，是很大的挑戰。所以許多人乾脆選擇逃避這個問題。
保羅揭露了神提供給我們的方法，就先改變我們的思維方式，時時保持與耶穌相同的世界觀。實際上，生活中的每件事，耶穌都是我們的榜樣和標準，是我們完美的代表和最終的目標。當我們讓耶穌成為我們的頭，以祂的眼光來看事情，就一定能更好地跟隨耶穌。
讓我們在心裡作一個演習：下次當你走進一間房間，面對著一屋子的人，你想他們是看見你呢？或是從你身上看見主耶穌呢？  

偷偷地進來——這封信好像一個警告我們的電子郵件：小心病毒！ pareisedusan意思是「從旁邊進來」。
對於這些從側門進來的人，猶大直接指責他們為異端邪說。首先，他們把神的恩典變為放縱情欲的機會；其次，他們否認耶穌是唯一的救主。
也許你會說：「我可以分辨異端邪說，不會那麼容易被愚弄的。」沒那麼簡單。「偷偷進來」，它是趁人不注意時，裝成和我們一樣混了進來。這些敵人是在暗中扭曲神的真理，他們不會大聲喊出錯誤訊息，而是稍作改動，不易察覺，等你發現時已經太晚了。比如「聖經這些話是說給當時文化的人聽的，對今天的我們已不適用」、「雖然按某標準是錯的，但不妨礙人沒關係」、「我們要有信心支取神的祝福，追求想要的生活」等等。
我想你不會陌生這些從旁門偷偷溜進來的思想，甚至已深受影響。猶大警告「小心病毒」！你若知道神的屬性、熟悉神的話，就會警覺從側門偷偷進來的賊。

放縱情欲的機會——aselgeia這字不容易翻譯，有些英文版本翻成「不道德行為的許可證」。
我們要知道aselgeia比性道德低落包含更廣的意思，不然會以為猶大的警告與我或我的教會無關。我們會說：「我的教會沒有人犯淫亂，大家都是好人。」我們這樣想，難怪教會的離婚率與外面的離婚率一樣；難怪那麼大比例的弟兄，包括牧師，掙扎於色情問題；難怪我們的青少年面對性誘惑時會被視為是正常的。我們需要看到這字更廣的意思，才不會覺得放縱情欲與我們無關。
在古希臘文中，aselgeia還包括靈魂的放蕩、為所欲為、無拘束的行為和傲慢。今天我們生活在一個注重個人自由多過道德責任的世界，所崇拜的正是aselgeia的價值觀。而恩典恰恰相反，它一定是自律、謙卑和虛心的。
我們要靈魂放蕩，還是順服聖靈呢？你不能兩樣都要，或認為自己有權利做這做那，否則aselgeia就會試圖闖入你的靈魂。 

落空——有些版本把kataischunei翻成「羞愧」，但更準確的意思是「失望」。很多時候我們不會被這節經文感動，因為我們不真的相信神所設計的生活是讓我們不至於失望的。
保羅提出了一系列因果關係，然後以kataischunei作為結尾。在祂愛的引領下，我們所有經歷都不會讓我們失望。
神知道怎樣引領我。如果我願意順服祂，也許還看不見祂的計畫，也不明白祂的作為，但只要我知道父神的屬性，和衪兒子的憐憫心腸就足夠了。
「盼望落空」就是所期待的受到挫敗，願望沒有達成。但如果我堅持「照祢的旨意，不要照我的意思」，就不可能會盼望落空。而這個盼望的基礎乃是建立在天父憐憫、慈悲、恩惠的引導上。
保羅說的很重要，我們在患難中歡喜，是因為患難能生忍耐。我們需要忍耐，因為忍耐能夠產生深刻的屬靈品格。我們的盼望不會落空，因為神會將祂的愛傾注在我們身上。如果你享受沐浴在神的愛中，就永不會失望。

以患難誇耀——這節經文令人難以明白。患難的希臘文thlipsis不是那些日常瑣碎的小困難、小掙扎，而是個強烈的措辭，形容令人滅頂的大罪惡（Crushing Evils），可能是最不好的事，比如災害、死亡、毀滅、離婚、疾病等等。而保羅卻說可以為這些患難誇耀。
kauchometha是「誇口」之意，舊約用來描述愚妄人，所以猶太人很難明白為何保羅要用這個字。
保羅說他只有一個理由誇耀，就是為耶穌在自己身上做成的工誇耀，為能在聖靈裡生活誇耀！好好想一想，保羅為什麼能夠為患難臨到而誇耀？不是因為自己有堅定不移的能力可以克服困難，而是因為這些惡事不能打敗我們全能的神！保羅不是為患難誇耀，而是為擊敗患難的神誇耀；不是為了死亡誇耀，而是為摧毀死亡的神誇耀；不是為疾病誇耀，而是為釋放我們脫離疾病的神誇耀。
生活會遇到困難，但我所服事的是一位得勝的神。患難的毒鉤在哪裡？

交託——若有100%保證會成功的計畫，比如保證減肥成功、保證賺錢、保證找到合適的配偶等，那該多好！然而，所羅門只給我們一個保證成功的答案，那就是：神所贊成的！
galal的意思是「將某物交上」。這個字在詩篇22:8和37:5都用來描寫人把自己的事「交託」耶和華，把所有計畫、盼望、夢想全交給祂，自己不再背負擔子。
為何交託耶和華就能夠保證成功？很簡單，因為你放下了掌控權，選擇成為一個僕人。奇妙的是，神有辦法使這些交託給祂的事情成就，因為現在這已不是人的計畫，而是神的計畫了。成功的祕訣就是把全部計畫放在神手中，讓祂按自己的意願行事。
然而，我們最大的問題不在於不知道神的能力，而是神所要做的常常不是我們想要的，於是我們會忍不住回到管理的角色，並且試圖想要協調結果。
Galal是不再由自己管理，乃是完全信任神，知道祂一定會眷顧。

謀——希伯來人重視土地，他們文字和語言都混合著塵土、田地、樹木、岩石、栽種和收割等意象。我們受希臘文化影響則更注重思想的層面，難怪現代神學充滿許多抽象概念的詞彙，而不是希伯來文化的具體形象。比如harash這個字，我們很自然會想到「計畫、圖謀」的概念，但這字的字根其實是關乎耕田和刻畫石頭的動作，重點在於「留下疤痕」。
犯罪就是在神所創造的世界、或在靈魂留下了一道受傷的疤痕，就好像用犁頭狠狠插入神創造的大地，在神的和諧與公義中留下難看的傷疤。罪不只屬於思想的範疇，它更是實際的破壞，很清楚地刻畫在人的臉上和人際關係之間。
我們很容易把罪想成是一種不好的思想，以為只要透過正確的道德觀就能治好。harash糾正了我們對罪的錯誤觀念，罪對生命、對世界造成的傷口，只有主耶穌的寶血可以修復。我們需要藉著十字架的代贖才能蒙神饒恕，重新進入神國度。

開導——dainoigo不是開門、開窗，而是開啟心門，讓人想像的畫面是神打開人心中的一扇門。這個理解還不夠準確，我們需要看舊約翻成dainoigo的希伯來字pit-raw所描寫的另外一種「開」。
在出埃及記13:2，pit-raw是「頭生的」，字面意思是「第一個打開子宮生出來的」。一個婦人一生人只會有一次「頭生」經歷，對她來說是「前所未有」的經歷。所以，神不只開啟呂底亞的心門，祂是開導她如同生育頭一個孩子，是前所未有的經驗。
神開啟我們的心門，就像懷孩子那樣，期待新生命到來，令人驚訝和肅然起敬。當神開啟人的心門時，我們所有的傳福音嘗試都變得微不足道。一切都是神的工作，不是按我們的計畫和意願。
我們的生活中有很多人需要神開導他們。這段經文提醒我們禱告很重要。神在禱告的地方作徹底開導的工作，我們要禱告收穫的主，沒有祂，所有努力都是白費的。

事奉——avadh這個詞與強制勞動和工作有關，通常指「奴隸」，包含「你應該為衪服務」的意思。
既然這字關係到「奴隸」，就告訴我們關於上帝的自由觀念是什麼。我們的文化非常強調自由，並且認為所謂的自由就是無拘無束和為所欲為。但這不是聖經的看法，而是建立在希臘世界觀那種人類擁有獨立自主的想法上。
神告訴我們沒有這回事，我們要麼是罪的奴僕，要麼是神的奴僕。當耶穌說你們不能事奉兩個主時，祂的用詞是關於奴隸的制度，你唯一能選擇的，只有服務對象。
當然，我們覺得最好可以不必服務任何主人，擁有希臘式那種無拘無束、做自己主人的自由，但這種想法只會導致毀滅，因為等於是選擇了要服務創物主以外的東西了。 神呼召我們單單事奉祂，如果我能夠選擇事奉誰，為什麼不選擇事奉全然愛我的神呢？

主——聖經中有兩個不同的希伯來字用來描述奴隸主人，一個是adon，意思是「主」或「主人」；另一個是ba'al，指「擁有財物的人」。
在以色列，奴隸主人從未被稱為ba'al，儘管奴隸被視為是主人的私人財產。在神的社區中，奴隸主是adon，不是ba'al。耶穌的說法非常猶太化，他說：「你們為什麼稱呼我adon。」
這兩個字的區別在於「關係」。ba'al是一種占有的關係；adon則是主人和奴隸之間有互動的關係。實際上，從僕人的角度看，服事adon是個人的選擇；服事ba'al則是被利用，沒有選擇權。
神使用主人和僕人的形象來說明我們和祂的關係，但祂從不用ba'al來描述自己，祂是說：「你們為什麼稱呼我adon，卻不照我的話做呢？」所表達的是我們與祂既然有這樣的關係，就應該選擇順服祂；沒有順服就沒有這個關係了。
你是神的僕人嗎？你與adon的關係是建立在對祂的順服嗎？

換——atallagma一般用來描述兌換貨幣的過程。但耶穌深受希伯來文化影響，所以他的「交換」是希伯來用詞nathan的概念，指「伸出手將某些東西放在另一個人的手中」，是一個給予和交換的詞，通常意味著永久的從一方轉移到另一方。
希伯來人會以nathan來描述「向耶和華投降」的觀念，就是將我的擁有權永久轉移給衪；把我的生活和行動全交給祂，就是讓自己成為耶和華的僕人，完全順服祂。我的回報是什麼呢？就是耶穌這個問題的答案：我願意用什麼來兌換靈魂？
從nathan我們學習到：神唯一能夠接受的兌換，是如同僕人一樣的完全順服。如果你認為可以與神協商轉讓的條款，就還不了解這宗交易的性質。要知道所有條款和條件都由造物主來定，在神的世界裡「交換」是從我到祂；從自我供應到完全依賴神供應。
你能用什麼換靈魂？這個交換是否符合神的條款和條件？

謹慎——shamar的意思很寬，幾乎包含了所有「保護」的概念，包括「保存、守護、管理、觀察」，同時也含有「留心」的意思。shamar的本質可以從兩個舊約故事看出來。
第一個、創世記2:15神吩咐亞當和夏娃shamar（看守）園子。在罪進入世界之前，神期望人類小心看守祂的創造。我們得著管家的權柄，就要謹慎管理世界，不只在墮落前，在墮落後也不能對神的吩咐無動於衷。
第二個、撒母耳記上1:12哈拿向神禱告求一個兒子，祭司shamar「仔細觀察」她的嘴唇在動。因此我們知道「高度關注、仔細留心查看」是身為管家應有的責任。猶太人認為這個故事描寫了禱告的最高境界，說明神對我們的眷顧是很仔細的。祂了解我的思想、感受、言語，甚至我說不出來的話，祂都在垂聽。

人若說——「人若說」與「我愛神」之間是有個連接詞hoti，一般沒有翻譯出來。hoti的作用像「引號」，表示緊跟著的語句就是所要說的話。
約翰要我們注意：當我們口說愛神，行為上卻恨弟兄，這是非常矛盾的。換句話說，看一個人如何對待別人，就可以衡量他愛神的程度有多少。
經文一點都不馬虎地表示如果你愛神，就不可以說：「我對這個人沒有感動、沒有負擔，所以不必幫助他」；或說：「我沒有幫助弟兄，是因為他沒有開口要求我。」約翰的要求很嚴格，他說：「如果你說愛神，卻沒有愛人如己，你就是說謊！」
今天，你有忽略沒有開口向你求助的人嗎？你是否有輕看一些自己不喜歡的人呢？有沒有人因為你不肯伸出援手而受到傷害？有哪些人因為你的關係錯失了看到神的愛的機會？ 再問問自己：我真的愛神嗎？如果是，去做神會做的事吧！

人——耶穌引用舊約對文士說這話，翻譯為「人」（鄰舍）的這個字，實際上是告訴我們該如何對待別人。希伯來文只寫子音，因此書寫時有許多看起來相似的字，然後再憑記憶加進母音，唸出來就有不同的發音。
「鄰舍」這字的子音和「牧者」（參昨天文章）的子音一樣，來自同樣字根ra’a。
利未記的律法讓我們曉得「鄰舍」和「牧養」兩字有深厚的關係：我的「鄰舍」是神交給我「牧養」的人；當神呼召我成為牧者，祂期望我牧養我的鄰舍。
作為神的代表，我首要的任務就是餵養身旁的羊群。不是由我來選擇誰是我的鄰舍，而是神會把我放在祂選擇的地方，好讓我的鄰舍來到我的生活中。
你以怎樣的方式來領導呢？是專注牧養你的鄰舍嗎？是關心你身旁的羊群嗎？還是你在等「更高」的呼召，想要照顧遠方的羊群呢？一個順服的人可以改變整個世界。

求問——今天我們得到一個異象或目標後，會說：「好了，神！今後由我來負責，謝謝祢的幫助。」我們常問神：「現在要怎麼做？」如果我們的問題是：「我聽到什麼？」就會好很多，可惜我們常做事卻不聆聽。神不是偶爾出現的顧問，祂不是要告訴你該去哪裡，而是要帶領你走每一步。
聖經用很多次sha’al，描述人把問題帶到神面前，等候祂的答覆。sha’al是個認定「會有回應」的動詞。當我求問神時，就會期待聽到祂的答覆；求問了，卻在還沒聽到答覆就行動，是極愚蠢的。
現代人只願用很短的時間來求問神，那麼短的時間能問什麼呢？難道在診斷你患癌症的醫生面前，你只想草草問兩句嗎？在幫助你計算財務的會計師面前，你只想用很少時間和他討論嗎？在決定公司前景的會議上，你只願開幾分鐘嗎？
今天我們都不求問神，很可能因為我們並沒真正期望會得到神的答覆。如果我們真相信神會回應我們，就不會在還沒得到答案以前走開了。

禱告——這是患難中人向神陳明苦境的悲嘆詩。tephilla的意思是「禱告」，包含有「發出禱告、禱告的殿、聆聽禱告」等。這字以外，希伯來文有十幾個字用來描寫禱告，每個都包含希伯來世界觀中不同的重要因素。
當你陷入困苦發昏時，你的禱告是怎樣的呢？是否充滿了悲哀的淚水和無盡的哀嘆？還是你哭泣到情緒崩潰？你的禱告是否伴隨著悔恨、困惑、無助和絕望呢？
許多時候，痛苦人的禱告常伴隨著孤獨，彷彿神不在身旁垂聽我的禱告，感覺被神拒絕和拋棄了。儘管孤獨侵蝕我，但詩人說創造主永遠與我們同在，祂會信守所存應許。
在困苦中，讓我們以只能用破碎的靈說出來的tephilla等候神，因為這首悲哀困苦的詩歌有個不能忽略的結語，就是我們在黑暗中禱告等候，神的恩典必然臨到。

苦情——沒有人喜歡聽別人抱怨；那些總是抱怨的人，難免令人感到厭煩。困苦人在耶和華面前傾吐的「苦情」就是抱怨，神真的會聽我們的抱怨嗎？
siyach確實包含抱怨的意思，這字在約伯記出現多次，當約伯置身在困苦中時，他毫不客氣地向神傾吐他所有的苦情。然而，siyach不只用來表達抱怨和訴苦，同時也包含「沉思、默想、懊悔和交談」的意思。
詩篇77把這種深層的意思表達出來：「在患難之日尋求主，在夜間不住地舉手禱告，我的心不肯受安慰。我想念神，就煩躁不安；我沉思默想，心靈發昏……我要記念耶和華所做的，要記念祢古時的奇事；我要思想祢所做的，默念祢的作為。」
在基督王面前，困苦人不只傾吐苦情，也默想人生，思考悲哀的意義。他們站在基督壇前禱告，是在宣告神的慈悲和信實，並深信憐憫的神決不撇棄他們。在最深的黑暗中，siyach幫助困苦人在等候中經歷神的安慰。

判斷——整本聖經對神是公義的啟示很一致，公義不是指神做的事，而是指祂是公義，也就是說公義乃是神的屬性，因此衪絕不會違反這屬性，行不公道的事。
然而，在世人看來，神並不是總行公義的事。基督徒面對最大難題就是：為什麼這世界由公義的神創造和掌管，可是不公義卻似乎占上風？
聖經根據什麼認為神永遠公義呢？這是一個權利的問題。從聖經觀點看，神的審判是祂在使用身為造物主的權利，不僅在執行祂的法律，也是對衪的受造物行使權利。
希伯來文在此是單數，讀成「你的判斷是個深淵」。這字和「審判」來自同一字根，而審判包含了「政府」的意思。「深淵」不是指無法解決邪惡的事，而是指神統管的幅度。大衛在享受這位以公義的屬性審判世界的神，也是愛他的神，這帶來一個結果，就是安全。
你對神的審判也有同樣感覺嗎？還是你對神的審判感到害怕或困惑，甚至試圖去解釋和瞭解呢？這是個信任的問題。

認罪——exomologeo（承認）是「說出同樣的話」。認罪不是一句對不起而已，而是像簽一份有約束力的協定，如法律合約一樣，表示「我承認你說的是對的」。當我認罪時，就是和神簽合同，同意我得罪和冒犯了神的恩典，而祂願意赦免我的罪。
同樣道理，當我向你承認罪時，也表示我簽了協定，同意我做錯事，要對自己的行為負責，並需要你的饒恕。因此，認罪是個投降的舉動，說明我需要和敵人簽訂一個條約。
認罪意味著三件事：我承認事實，答應要尊重事實，而且同意條約上投降者的部分。
沒有認錯的對不起是無用的做作；不帶許諾的對不起是假冒為善；沒有投降的對不起是傲慢。
或許我們可以向神認罪，因為祂會公平處置我；卻覺得別人不比我好，憑什麼我要向他們認罪？然而，若我們拒絕神的教導，那麼一群疏離的罪人糾纏在一起，很自然就會疏離我們的神。

捆綁——神賜給參孫力大無窮的能力，他卻被所迷戀的女人出賣。沉迷女色一直是參孫的軟弱。
參孫的父母將他奉獻作拿細耳人，參孫沒有守拿細耳人的誓，不是因為把頭髮剪掉，而是他把神所賜的力量看為兒戲。細讀參孫的故事，就會看到不只是女人以詭詐誘騙他，事實上他的生命很有問題：自大驕傲、不重視拿細耳人身分、說半真半假的話等。
asar的意思很寬，包括「捆綁、強制、監禁、抓住、俘獲」的意思。將牛羊捆綁起來獻祭和以誘惑栓住人心，都是同一個字。在現今世界，我們會用這個字描述成癮的行為。
大利拉問：「用什麼方法才能捆綁你？」參孫的回答讓我們意識到，當人把神所賜的恩賜用在自己的身上時，就是asar。
今天我們要問：「神賜給我什麼恩賜，而我把這恩賜用在自己身上？」我們必須願意認真看待這問題，並且立刻悔改，否則就會像參孫被私欲制伏。

審判——在我們的社會，法官不制定法律，他只是執行法律。這文化差異或許讓我們對shaphat這字誤解。事實上，聖經對審判官這角色有截然不同的觀念。
在古老的閃族文化，不是由單獨的法律治理各支派，而是由身為法律的人來治理他們。首領以個人和集體的方式體現出法律，他的話就是法律，這是舊約對「審判官」的看法。
耶和華神是全地所有政府的體現，祂是最高權威，這是為什麼會說「政權落在祂肩上」的原因。若我們認為聖經是本法律書，要麼走向教條主義，接受嚴厲刻板的法律；要麼鑽漏洞逃出法律，遊走灰色地帶。神對法律沒興趣，祂對人心、性格、價值和順服的整個人際關係有興趣。
約伯是個「法律上的義人」，但他面對審判全地的主時，突然發現他依據法律所做的宣稱是沒用的。當我們從法律轉移到神的公義時，世界就改變了，有自由從天上澆灌在我們身上，神的政府管理我們的心。

我肯——thelo的意思是「我願意、我想要、決定、準備好、喜歡」。這是我們每個人都希望能聽到的回應。沒有神的thelo，我們都將失落。
神「能夠」拯救和神「願意」拯救，兩者大不相同。今天我們讚美神，是讚美祂願意拯救我們。「能」和「願意」聯繫在一起。
痲瘋病人來見耶穌時，他並不懷疑耶穌的能力，他相信耶穌能夠潔淨他。只是他不知道耶穌是否願意？於是他說：「主啊，你若肯，你能使我潔淨。」
神願意幫助我們嗎？這是我們都想知道的答案，而耶穌的回答是：「我肯。」
這答案有影響你的人生嗎？無論我的病多麼髒、我多麼軟弱和無助，耶穌已經揀選我，他願意抓住我，砍斷我的鎖鏈，醫治我一切的病態，完全潔淨我。耶穌是以「肯」的行動來支持我。
你知道愛是怎樣的嗎？愛就是說：「我肯」。這是耶穌生命的內容，是否也是你的生命？

伸手——ekteinas ten cheira是個引人注意的動作。此處似乎沒有描寫「伸手」這個細節的必要。但「伸手」這動作其實蘊含深意，要回到舊約才能看見它豐富的色彩。
整部舊約都在描寫神的能力，會形容神「伸出來的膀臂」或「伸手」來鋪張諸天，行大能的作為。因此當路加描述伸手時，是將耶穌與神聯繫在一起，明白希伯來文的人，一聽就知道路加其實在描述神，他要表達耶穌就是神。
這不是長大痲瘋的人遇到先知的事蹟，而是一個不潔淨的人遇見大有能力和聖潔的神，祂伸出手醫治了他。
我們都需要神伸手的觸摸，只有祂能夠醫治、潔淨和饒恕我們。這個大痲瘋病人的故事，就是我們的故事：罪汙使我們不配站在父神面前，但是聖子耶穌願意觸摸我，除去我的罪汙。祂伸出手拯救我們。

困苦人發昏——aw-nee包括了貧窮的、匱乏的、軟弱的、可憐的、低下的；aw-taf則用來表達「昏厥、虛弱」。這是個身心靈受痛苦的人發出的禱告。
聖經中有許多困苦的人，比如夏甲被主母撒拉欺凌；利亞因為丈夫不愛她多年備受折磨；以色列在埃及為奴隸的苦楚。
在歷史上，承受困苦折磨的人是不分族裔、地位和國籍的。在現今的世界，還有言語傷害和霸凌，往往是難以痊癒的傷口。靈魂的憂傷不斷鞭打我，直到把我推向恩典的邊緣，希望神在我被痛苦完全勝過之前，趕快挽回我。
困苦的人所面對的是難以言喻、極度絕望的苦，只能從內心的深坑發出哭喊。這經文告訴我們，困苦時唯有呼求等候神。耶和華是我們感受onee時唯一的盼望，我們還等候誰呢？