現在——你一出生就在神那裡開了一個信任的帳戶。隨後的年日，你一點一點往裡面存入信心，神也存入祂的信實，讓你可以支取。亞伯拉罕是神建立自己百姓的起頭。神所揀選的是普通人，和我們一樣會面對掙扎和失敗。但是神一直以信實和耐心待祂所揀選的人，甚至讓亞伯拉罕花了幾乎一百年，才建立起對神的信心。
如果你仔細想這句經文，神好像一直不太確定亞伯拉罕的信心。直到亞伯拉罕聽從神，把兒子以撒帶到山上獻給神，而這兒子對亞伯拉罕何等重要，那是神對他一切應許的代表。現在神知道了，亞伯拉罕不會留下任何東西不給神。
「現在」的希伯來字’attah既可代表時間，又可代表邏輯意義上的結局。亞伯拉罕敬畏神超過一切，那天他往神的帳戶中存了一大筆信任。神很滿意。
其實，神早知道亞伯拉罕有一天會信任祂。神一直都在給亞伯拉罕機會來信任祂，其中走了不少彎路，最後才來到了摩利亞山。我們也一樣。

一家——我們身處在一個很強調「個人」的社會中，也許很難明白保羅這句話的意思，會把它讀成：獄卒全家每個人都必得救。可是，在希伯來思想中，從來就是從「群體」著眼的，「你一家」就是一個單一的群體，家長得救了，全家就都一起被營救了。
我們的社會習慣著眼「個人」，強調得救是個人與神的關係，但聖經中講的得救都是關乎集體的利益。個人不是獨立存在的孤島，你一個人犯罪，一定會影響別人；你個人的信心，也會影響別人。神的家是一個整體，所有屬神的人是彼此聯結在一起的。
今天的教會是一個整體，需要活出群體的實際。我們不是零散不相干的個體，生活也不是分成工作、家庭、朋友多塊領域，有各不相關的掙扎。神要我們彼此依賴，互相扶持；教會必須提供在聖靈中互相愛護的群體生活環境，這是希伯來式的得救觀念。
我們內心難道不是嚮往這樣的群體嗎？我們希望有歸屬，希望被認識和被愛護，真正的教會ekklesia，應該是一個聚在一起的家庭，互相珍惜，而不只是每個星期見個面的社交場合。

認罪——希臘文exomologeo是「說出同樣的話。」認罪不是一句「對不起」而已，乃是一個有約束力的協定，正如法律合同我承認你說的是對的。因此，當我認罪時就是和神簽一個合同，認同祂說我的確犯了罪；同意我的罪冒犯了神，需要神饒恕我。
同樣，當我向你承認我的罪時，也表示我簽了一個協定，同意我做錯事，要對自己的行為負責，並需要你的饒恕。
你能想像雅各教導基督徒要向其他也有罪的人認罪（簽約）時，會引起的驚愕嗎？向神認罪是理所當然的事，因神會公平處置我。可是，向別人認罪絕對不能！他們也是罪人，不比我好，為什麼我要告訴他們我的罪？
我們的文化憧憬完美的形象，最不能容忍就是公開個人私底下的失敗。然而，一旦拒絕以神的眼光看世界，就是與無可救藥、互相疏離的失喪罪人糾纏一起，疏離造我們的神，因為不同意祂說的話。
認罪的古老意義是公開、坦誠的承認。誰掌管你的認罪？是形象之神，還是光照人心的神？

門框——你若到有些國家去，可能會看見某些房屋的牆上有奇怪的標記和設計。埃及在幾個世紀前也是如此，為了得到神明的保護，房主在住處標了神的記號，不讓邪魔進來。所以，當以色列歸耶和華為子民時，神也要求他們做類似的事。
猶太人到現在還把經文放在一個特別的小盒子內（mezuzah），放在門框上，表示歸於自己的神，和受到祂的保護。
這個做法是神的吩咐。現在我們當然不需要到處防備邪靈侵犯，但我們是歸屬神的這個觀念，仍然應該時刻被提醒。保羅曾經評論外邦人不榮耀神，也不感謝祂。我們身為屬神的人務必緊記，一切恩典都是從神而來的。
Mezuzah還傳遞一個重要的信息：告訴每個來訪的人，我是耶和華的百姓。這很重要的宣告，會使客人對這房屋的主人家有不同的期待和態度。

得福——保羅相信凡事有益，我們相信嗎？他說的凡事有益，正是回應申命記這句話：神的意願是要我們末後得福，這是祂從起初就設下了目標。
沒有人能看見自己的末後會如何。想想看，你我在二十年前，能否想像現在的有何波折和結局嗎？我們都不會知道。可是，當時我們都卻自以為可以知道、掌控和選擇對自己最好的道路，我們沒有求告神，更沒有在意神對我們的心意。當人選擇一意孤行的時候，神就痛心。
神要指示我們如何生活，並非是要強迫我們按祂的意思生活，乃是要讓yatav（福分）在我們身上彰顯出來。神要賜給我們一個健全、榮耀、滿足的生活，如同父母希望兒女在這個危險困難的世界中有喜樂平安。
當我們不倚靠神，選擇靠自己，這就是罪了。這世界充滿了各種誘惑，我們若為了短暫的利益和享受，違反神的道德律和誡命，那是非常不值得的。你要謹記，神是希望你末後得福的。

得益處——雖然保羅以希臘文寫這節經文，但思維卻是希伯來式的：神的目的是要yatav（福分）顯在祂兒女身上。
昨天我們討論過，人不要自以為聰明，以為能夠知道自己的道路，而是要聽從神，因為神的旨意是要我們末後能夠得益。
希臘文的「益處」是agathon，前面有個介系詞eis，表示是往「益處」的方向移動：萬事都互相效力，無論我們遇到什麼，都是往agathon的方向移動，最終要進入agathon。傷痛、試煉、患難、喜悅、失望、得勝，最後都要引我們進入神所要給的益處。神知道我們的道路，所以我們應該信靠祂。
agathon的意思很广，包括優良的、有價值的，高尚的品格等等，所以也可以說，神要帶領我們走一條分別為聖、效法祂的道路。在這過程中，我們有時候會面對爭戰，會感到辛苦、爭扎，但目的地是美好無比的agathon。
啟示舊約和新約的是同一位神，祂對人有同樣的心意。祂要我們成聖歸給祂，然後帶領我們達到祂的目標。

求你救我——這句話值得背下來。希伯來文的字根yasha是「為遭難者帶來幫助」的意思。
人忽然面對破碎世界中的現實，喊這句話就表達自己的無能為力。是的，拯救是我們救主耶穌的名；我呼求神來幫助我的時候，神就把祂兒子給了我們。
人生需要很多的營救，因為這世界是破碎的，到處都是罪惡。所以保羅要求我們不要效法這世界的樣式，不要跟著世界走向毀滅，而要被營救出來。
得救不是脫離這世界，而是被救贖的力量帶出禍坑。我們在患難中得到盼望，看見義路，不只是將來進天堂，更是今天就在世界被引導著行天父旨意。
很多人把得救僅僅當作逃避世界、將來進天堂的門票，但希伯來的思想把重點放在現今世界，是此時此刻就要從神得幫助，使神創造的榮耀在我們身上得到修復和重建，這是神的旨意。

要去——這句經文我們都很熟悉，是福音派教會奉為大使命的金句，作為呼召人歸主的命令。
耶穌講希伯來文。希伯來思想的「接受福音」其實是「改變生活」，過於只是接受一些正確的信念。所以，耶穌帶領門徒是從行事為人（walk）開始；「去」的希伯來動詞halak，描述的是在日常生活中與神持續同行的關係。
雖然halak通常翻譯成「去」是對的，但在這裡的命令，重點是讓人作主的門徒，是要和他們同行的意思，在生活中有意識、有目的地帶領他們成為主的門徒。這就是滲透式的傳福音，很有意識和目的地生活。透過近距離的接觸，甚至一起生活，影響和吸引別人也願意來接受你所信的神。尤其是當我們遇到困難和危機的時候，旁邊的人更能看見你怎樣與神同行，比你在順境中讚美主更有力量。

作門徒——我們已澄清幾件事。第一、傳福音是向人活出與神同行的生命；第二、耶穌呼召我們使人作門徒，而不是招募他們加入什麼組織。僅僅提供人們一些屬靈的資訊，和扎實地在屬神的群體中生活，是完全不同的兩回事。耶穌不是要我們走捷徑、作一些宣傳而已，衪要我們成為別人的榜樣。
你看到了嗎？耶穌選了12個門徒跟從自己。父神吸引人來，他們就樂意與耶穌同行，生活在一起，跟隨師傅作學徒。
也許真正的傳福音應該是這種呼召和示範：我堅定跟從神的道，神把人帶來給我，我禱告，選合適的人與我同行，來效法我，一同經歷神。
現代的人試圖走捷徑，把福音包裝成幾個要點，20分鐘就可以把資訊傳遞給人，可是缺少了使他們作門徒的過程。也許我們都太繁忙，沒有功夫關注別人的生活。這樣是否能夠完成主所託付的大使命？

作門徒——使人作門徒與教導有什麼區別呢？使人作門徒不單單是告訴人正確的資訊，叫他相信而已。接受正確的教義還不夠。
希臘文matheteuo是學徒跟著師傅的意思，不僅僅要聽從教導，還得效法師傅的思想方式與行動。如果只是單單聽教導的學習則是matheo。我可以到學校或課堂去matheo，但那不會讓我成為門徒，「作門徒」必須跟著師傅一起生活。
耶穌在此堅定地吩咐：「去，找人跟著你們一起生活，讓他們從你們身上看見天國是怎樣的，然後吩咐他們也照樣如此生活。」
今天教會有很多學生，很多仍在初學階段。我們熱衷於教導他們知識、如何帶領敬拜等等，但耶穌卻是帶領門徒在社區中服事有需要的人。
我們的教會應該效法耶穌，和門徒一起生活，成為他們的榜樣，讓他們逐漸成為主的門徒，然後繼續去帶領其他的人作門徒。

作門徒——希臘文法中「使……作門徒」是個名詞，主語（你們）轉到目的詞（門徒），結果主耶穌似乎在命令你去製造門徒，焦點是放在「結果」，而不是「過程」了。
耶穌講希伯來文，因此這句話他是用動詞說：「你們要與人同行……」然而，希臘文所表達出來的，重點卻是在「別人是否有成為門徒」這個結果上？我們應該要順服主，因為結果是在神的手中，所以我們只需去行動與人同行。
我們一向習慣了在福音工作中要搶救靈魂和結果子，但耶穌想的是希伯來思想的注重「動作」，而不是「名詞」。我們要了解耶穌的大使命，就要進入耶穌的思維方式使人作門徒是一個過程，不是要求結果。
雖然結果很重要，但是你找到一個人，邀請他來和你同行，一起經歷神；在這過程中，你忠心地教導他、向他活出神的恩典和慈愛，培養他成為主的門徒，這件事更加重要。讓我們建造深入的彼此關係和群體，用行動來實施使人作門徒的大使命吧！

獨自摩西被以色列人尊為最偉大的領袖，可是他的領導方式不佳，岳父為他指出來了。
如果你讀整個故事，就會看到摩西是在眾人之上，百姓將所有問題帶到他那裡，等著求問神，視摩西為他們唯一的智慧源頭。然而，神卻是分派工作給眾人的神，甚至耶穌來了也一樣，每個人在神的國度，都是重要的祭司。
摩西的岳父葉忒羅當面對他說：「你這樣做得不好。你獨自一人不行，要請其他人分擔一部分的管理任務，才不至於疲憊。」
屬神的領袖應該要將權力分派，而不是大小事獨攬。願意分派其他人去做事的人，是有足夠的信任和安全感，才會刻意去安排。既然所有權柄都是神安排給我的，分派給其他人並不會使我失去什麼，反倒反映出神的自由和豐富，榮耀神和祂的兒女。
當然，得到權柄是有一定要求的，不是所有人都可以領導。你有沒有刻意放下抓權的傾向，建立一個沒有等級的國度？

有才能——好，唯有神是我們的王，其他神國內的人都是平等的祭司，你現在決定不獨自抓權，倒把神給你的權分給人。但你如何選人呢？
葉忒羅提議，首先要挑選有能力（hayil）的人。hayil不僅是肌肉的力量，還包括了勇氣、財富、影響力、品德等等，都是靠著神的靈而得到的。 你看到這樣的人就要培養他，而不是與他比較，或嫉妒他。注意，放手信任往往是最難的等一步。 其次，你必須注意尋找完全依靠聖靈的人。他們不會自己掛一個牌子張揚，倒是在幕後默默服事，讓人把榮耀歸給主耶穌。
最後，你選了人之後恐怕會有人反對，說是這人不夠資格等等。世人都看名聲、學歷，你若順從神要把權力分派給有能力的人，就要忍受被懷疑。 摩西是非常謙和的人，他聽了葉忒羅從神來的啟示，放手讓其他人負責。 我們有摩西作榜樣。

敬畏——誰是敬畏神的人？希伯來動詞yare有5種不同的意思，它可以是怕的感受，想到神就發抖。葉忒羅提議挑選作領袖的恐怕不是這種人。
Yare還可以是對邪惡事件不動聲色的觀察，也許可以很超然地思考神學或社會問題。領袖需要這種能力？未必。 平時我們說敬畏神是指靈裡對神威嚴的敬重。我們都需要知道神的能力和偉大，葉忒羅可能是用這層意思，但領袖要比其他人特別嗎？
Yare還用來描述正式的敬拜。當我們進入神的殿，要特別小心謹慎，因為那不是一個你可以隨隨便便的地方。 Yare還有一層意思，用來指義行。葉忒羅最可能是說這些人按照神的律法生活，值得授予權柄。希伯來思想強調正確的行動過於正確的想法，所以領袖是服從神的人，比他會講出偉大理念重要多了。
神把我們每個人放在一定的位置，但不是每個人都能成為好的領袖。我們需要評選合適的人來作領袖，yare是最重要的標準。

苦勸——在有些情況下，領袖是孤單的。到底何時應該聽人勸，何時不該聽？
保羅只知道被釘十字架的耶穌是神的兒子，是他生命的主人，無論如何他要服事主。當時所有教會肢體都相信是聖靈引導他們來勸阻保羅的。
希臘動詞「苦勸」parakaleo是很強烈的措辭，聖靈就是苦勸我們的那一位。保羅將會在耶路撒冷遇到極大的危險，神感動這些教會肢體求保羅改變計劃，這是不錯的。
但是保羅決心走十字架的道路，好像耶穌在客西馬尼園懇求天父「拿去這杯」，最後還是順從父神更重要。
保羅效法了主耶穌，神也要建造我們的品格像耶穌；領袖都要有順服神的心，甚至為此捨己。
當你遇見試練的時候，神可能會透過其他人給你真實良好的勸告，建造你的品格。但你必須問自己，耶穌在這情況會選擇怎樣做？

不義之財——我們都要小心，領袖若想利用職位來騙你的錢財是很容易的，這就是不義之財。收不義錢財的人絕不是神揀選的領袖。
Batsa’這個名詞（利益）和貪婪是同一個字，常常指用暴力手段獲利。這樣的人違犯了多條誡命，神必定追究。我們若跟隨這樣的人，也會遭殃。
貪不義之財剛好和神的品質相反，神有恩慈憐憫。神的領袖需要反映出神的品質，正如主耶穌所說「人看見了我，就是看見了父」，我們看見領袖時應該能看見父神。
可惜，現在的人並不指望從領袖身上看見神的形象，很多人貪不義之財，神一定會審判他們。我們若跟隨那些領袖的行徑，也會受審判。
以色列跟隨不義的王，他們的王受到審判，百姓也一同滅亡。神的律法是給所有的人，違反了就互相影響，所以我們要小心選合神心意的領袖。

誠實——無妄誠實無妄是指不說謊的人嗎？希伯來文中的’emet是和行動有關的形象，而不是思想或品性。’emet的畫面是一位父親抱著他的嬰孩，「誠實無妄」的人是會盡責地保護，他是值得信任和可靠的。
當然，誠實無妄的人不說謊，但這個字的重點是在於可靠性。可靠和值得信任的人自然不說謊，因為信實是神的屬性，誠實無妄的人會反映出神的屬性。葉忒羅說管理百姓的人必須是信實可靠的人，我們可以把生活事務託付給這樣的人。
聖經所要求的領袖若具備了前面兩個條件：依靠神的能力和行為正直，認真辦事，自然會有可靠的品質。耶穌正是如此的領袖，他沒有一件事不是遵照父的旨意，難怪他能夠說「我就是真理」，我們絕對能夠信賴他。
希伯來觀念看人的品質，遠遠超過看人的成就和結果。下次選擇領袖，不要被人的成績和表現欺騙。要從神的眼光來看，這人內心謙卑嗎？行動正直可靠嗎？

官長——希伯來字sar就是領袖或首領、王子，他們不是國家的元首或王。這些千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長都服事同一位王。
基督徒常說僕人領袖，好像一個倒三角：領袖在下面，支持和服事機構裡其他的人，與世界中的企業等級制度是不同的。這很好，因為神的組織模式是功用，不是頭銜。長老、執事、主教、牧師不是地位，乃是服事的角色。
如果我們把這些角色當作職銜或地位，那就偏離了神的領袖模式。以色列百姓要求有一個王，好像列邦，結果代價很大。我們應該要神作我們的王。
但實際上神的等級模式也並不像倒三角，乃像平板一塊，大家是平等的，有角色的不同，沒有地位或重要性的不同。耶穌的信徒服從神分派的角色，掃地板、撿垃圾的人和寫書、被電視台訪談的人一樣。
我們要跟隨的是敬虔行義的榜樣，無論他們做什麼，人們可從他們身上看見神的形象。

降雨——我實在不明白神的戰術。如果是我的話，我會讓仇敵不好過，讓他們遭災禍、不順利，而給我的夥伴所有的好處。可是神卻是降雨給義人，也給不義的人。更糟糕的是，有時神的兒女還會經歷患難，似乎神沒有保護他們。
我們常站在自己的角度看那些不信神的人平安無事，得到一切好處，自己卻遇到一大堆難處，就覺得神不公平。
耶穌說，父降雨給所有的人；祂賜福自己手所造的一切，甚至愛那些反對祂的人。如果我們要和敵人較量，顯示我們的能力，一定會把握住任何機會擊倒他。然而，大有能力的神卻不出擊，衪降雨給義人，也給不義的人。
人總是相信要掌控局面，威嚇可以產生最大的力量，但其實越是威嚇，抵擋就越大；魔鬼想要毀壞有神形象的人，最好的方法就是讓我們互相仇殺毀滅，但神溫柔地降雨給義人，也給不義的人，溫和地提醒人——神的憐憫恩慈。如此，神就得勝了。