承前日。與‘azar這字根來自同語源的撒巴語，是一種古老的南阿拉伯語。在這語言中，字根的子音，意思是「求赦免」、「使自己得幫助」。
聖經對「幫助」的概念，其基礎是赦罪。除非神先赦罪，否則根本不可能幫助那些反對祂至高無上權柄、聖潔和威榮的人。神來幫助我們，是因為祂已先赦免我們的罪了。那些接受神慷慨幫助的，是已經認清神赦罪恩典的人。如此，我們這些不配的人，才能喊出azrenu(幫助我們)！
讓我們把這些點都連起來，得到的圖像就是神樂意幫助。求神來幫助我們，就是同時祈求祂赦免我們的罪。就在那一刻，神的幫助臨到我們。
與那些假神、偶像、或現今各種美化包裝的宗教相比，聖經用「幫助」(azrenu)這個字，說的是「神的本性」。因此，我們用不著努力說服神、竭盡全力去滿足祂、安撫祂，或先證明我們的價值，祂才會幫助我們。
耶和華神與其他偶像最明顯的差別是，儘管我們多不配得，神仍然會幫助我們。聖經很清楚地說到，當我們仍然悖逆祂時，祂已把愛澆灌在我們身上了。

相信不少基督徒深陷在性誘惑之中，我們都清楚這是罪。但「淫行」只是指成人書籍和色情網站嗎？我們該擴大對「淫行」的認識。「淫行」不單指性犯罪，還包括想要得到某東西的渴望之情。 保羅在此用的希臘字是porneia，與英文的「色情資訊」(pornography)源自同個字根pornos，一般描寫男妓，就是用自己(身體)換取金錢的人。這字根有「賣」的意思，描述商人把貨物賣給買主以換取金錢，娼妓也來自同一個概念。
當人把倫理道德賣給升官發財時；當人把靈魂賣給愛和感情時；任何時候當我把自己賣給個人、自我中心的利益時，其實和pornos並無兩樣。
你曾否為了個人聲望或形象犧牲真理？為了利益順應潮流？為了讓人接受你而犧牲敬虔？為了享樂違背正義？為了得到想要的東西，而出賣自己？
保羅說，要逃避porneia。
「主啊！原諒我。我是那位犯心靈姦淫時被抓到的婦人；我是為了事業把自己賣掉的人；我是為了滿足自己的需要，賣掉你恩典的人。請讓我聽到你對我發出的憐憫聲音，幫助我逃離內心的黑暗捆鎖。」

亞當和夏娃以為他們可以像神一樣知道善惡，結果卻發現自己是赤裸的。若從希伯來字的角度來理解，就更能明白蛇到底有多麼狡猾。
‘Arum這字可以是褒義的「機敏」，也可以是貶義的「狡猾」。在希伯來原文中，’arum和’arom(中文譯為赤裸)只差一個元音，輔音字母都相同。從字母圖形來看，是「看一人、見混亂」。這就是說，赤裸代表著「混亂、無次序」。
本來，我們在神面前赤露敞開是反映有秩序、尊貴的關係，但因為蛇的狡猾介入，破壞了我們與神之間的關係。我們失去的不是清白，乃是秩序。
魔鬼試探人類的原意，是要用自己的秩序來頂替神的秩序，結果帶來的是赤裸、羞恥和混亂。更嚴重的是，我們失去了一段關係中最重要的信任。
如今，只有神能夠恢復我們與祂之間的關係。藉著主耶穌的寶血，我們有機會重新建立兒女與神之間的信任。

「以鑽石價格的十分之一，為你打造完美戒指！」這是一則飾品廣告標語。商人知道，只要能激起人們對鑽石的渴望，掏錢買下它，即便是贗品也沒關係。反之，如果保羅是珠寶商，那你絕對不會在他的店裡找到任何一顆偽鑽石。
「外貌」的原文是morphosin，不僅用來描述「最後的產品」，也包含「塑造、形成某個東西的過程。」有了這項標準，就能區分物件的真偽。
有些人的外貌像鑽石一樣耀眼奪目，他們會趕鬼、醫病、傳福音。事實上，他們內裡卻是裝模作樣、虛有其表。他們堅信生命是短暫的，卻努力追求地上的成功富裕；他們相信耶穌是唯一的道路，卻不敢把神介紹給正在痛苦掙扎的人。當行為與信仰不一致時，便可看出那人是否為一顆 「偽鑽石」了。
人們素來喜歡過一個享樂、舒適、安康及簡單的生活，自動傾向于少為信仰付上代價的道路，以擁有一顆偽鑽石而滿足了。
試問自己：「我是否戴著一顆偽鑽石的信心？我選擇一條容易走的道路嗎？我寧願做個享樂的基督徒，苟且偷生，僥倖得救，也不願做個天天經歷破碎、掙扎與降服的罪人嗎？」

myterion，意思是「沒有完全顯露，乃是隱藏的東西」。神的計划是個奧祕，我們永遠無法用人的邏輯常理來明白。
若想要明白神的旨意，只有一個方法，就是透過耶穌基督。我們一定要先信祂，才可能明白福音的奧祕，看見一個嶄新的世界。
為什麼神不用簡單明瞭的方法呢？為什麼解開奧祕之前必須要先有信心呢？因為信就是順服，而不只是理解。
我們不是等到收集足夠的證據，才決定要不要信神。從希伯來觀點看，當我們面對這位大而可畏的神，更凸顯自己的渺小、卑微與無能。我們只能帶著這份信，謙卑地來到施恩寶座前，承認祂是萬有的主宰。然後，祂會使我們的眼睛得開，看見新的異象，新的方向，打開福音的奧祕。

基督徒常把肉體和罪性連在一起，例如英文聖經NIV版本就把sarx (肉體)翻譯為sinfulnature。按照如此說法，那馬利亞從肉體生下耶穌，豈不令人錯愕？於是，天主教便出現所謂的 「聖母無罪論」。然而保羅要表達的是──耶穌是個真正的人。
希臘二元論認為，人的靈魂住在肉體是一切問題的根源。唯有靈魂脫離肉體，才能擁有真正的自由。
但是，基督信仰否定希臘二元論思想，我們看神所造的世界和其中的萬有都是美好的，人的罪性並不是從身體而來。
在希伯來思想中，有血有肉之人分為「裡面的人」和「外面的形象」。我們該要內外一致地與主相交。
讓我們每天歡歡喜喜地享受神所賜活在肉身中的各樣美好。同時，藉著與主聯合，我們分別為聖、心意更新而變化，成為活祭，全人獻給神。

保羅用「正如基督愛教會，為教會捨己」來總結丈夫對妻子的愛。意思很明顯，無論處在任何景況，丈夫都應該要像基督，為妻子捨命。
或許在遇到危險時，多數丈夫願意為妻子犧牲。但保羅要講的，顯然不只侷限在保護妻子的人身安全。回想基督是如何愛教會，犧牲的意義是非常寬廣的。
耶穌為了愛教會，放棄天上的榮耀，甘願降卑，成為奴僕的樣式。你會為妻子放下自己的一切，包括計划、驕傲、夢想和期待嗎？
當耶穌面對這群悖逆之人要殺祂、藐視祂、敵對祂，甚至拒絕接受福音的時候，祂仍然執意要上十字架，祂愛這群人到底。祂毫不動搖，完全順服天父的旨意。丈夫要愛妻子，如同基督愛教會。你是否也是如此，即使妻子敵對我，還是願意以仁慈、溫柔和恩惠對待她？
保羅選擇使用agape(愛)這個字，是要告訴我們，捨己的愛是無條件，不求回報。神要丈夫也如此愛妻子。

現代日曆是以太陽週期為基準，而猶太曆是以月亮週期為基準。按照這曆法，方舟停在亞拉臘山上的日子正是耶穌復活的日子。換句話說，洪水審判結束的那一日，正是墳墓不能拘禁耶穌的那一日。
在出埃及時，神曾吩咐摩西更改日曆(第十二章)，舊曆七月就成了以色列曆法的正月。耶穌釘十字架是在逾越節，即正月第14日，復活則是在第17日。(編注：挪亞時代所用的舊曆是猶太人民事曆。)
希伯來歷史滾滾向前，年日不是週而復始，毫無目的，神在時間長河之中逐漸啟示出祂的救恩計划。
從方舟停在亞拉臘山上的日子，到主耶穌復活的日子，「日曆」讓我們得以一窺至高神以祂的主權，精心設計的救恩計划。我們的神何等偉大，讓我們一生都信靠祂！

保羅效法耶穌，他要我們也效法他，這是基督徒生活的模式。所謂的「效法」，如前段經文所述，是一段被視為愚拙、軟弱無能、漂泊不定和被人毀謗的日子。保羅如此生活，傳福音給哥林多人，「所以」要求他們也要像他一樣。
保羅指出那些受差遣傳福音的會遭人唾棄藐視，被世人視為愚拙，甚至為此付上生命代價，只因為他們視耶穌為至寶，比世上所有一切都來得重要，立場迥異於世界。
保羅要人們效法他甘心放下世人引以為傲的價值觀，與「向強者學習」的主流文化相反。神不叫我們成為令人稱羨的強者，而是存心謙卑忍耐，經歷饑渴、貧困、拒絕、逼迫等處境來成就祂的美事。
保羅要我們效法他勇敢地走這一條願意祝福、擔當、善勸別人的艱難道路，我們願意嗎？

希臘字karpos不單指「果實」，還有「利潤、收益、行動的結果」的意思。在神的經濟學中，我們所結的果子不是供自己享用，乃是為了祝福他人。
我的果子對別人有益，別人的果子對我有益，這是神對子民的群體架構設計。越是多給人，越能品嘗果子的甘甜。
當我按神的吩咐行事時，就會經歷到神的臨在；當聖靈的果子藉著我使眾人得益時，就能感受到神的榮耀大能。

那晚，雅各正在逃避哥哥，他獨自野宿在外，既害怕又沮喪，感覺被所有人拋棄。當他枕在一塊石頭睡覺時，發現耶和華就在那裡，一個意想不到的地方。
「這」的希伯來字是zeh，帶有一個冠詞，表示「很湊巧的一個特別地方。」在神裡面沒有偶然的事，是神特別帶雅各來這地方。
從雅各的經歷可以知道，任何時候神都與我們同在。即使我們處在迷失困頓，覺得孤單寂寞、無家可歸的時候，要記得神依然能準確無誤地找著我們。無論流浪多久，都會來到 「這」地方，因為這裡是神要讓我們遇見祂的地方。
神從不缺席。有一天，當你發現自己走在雅各的路上，覺得被離棄時，要記得雅各那一晚的經歷：「耶和華真的在這裡，我竟不知道。」神與你同在，這是不變的事實，你要留心聆聽神的聲音。

人類驕傲到以為自己能登天，因而建立巴別塔。反之，雅各的天梯是從天上伸到地上，好像神給人搭的一座橋。誰能夠上下這座橋呢？是神的使者，為了要執行神的計划。
耶穌用猶太人都可以理解的「雅各的天梯」告訴拿但業，人是沒辦法自己到神那裡去，必須由神下來找人。人子從天降下，尋找那些需要救贖，失喪的人們。
雅各的天梯不只救雅各一個人，乃是預表神要藉著從天降下的耶穌基督來拯救世人。耶穌這句話清楚告訴我們：基督是回到天上的唯一道路。沒有祂，人所做的一切都只是在造一座巴別塔而已，徒勞無功。

我們很自然以為神只看顧道德高尚的心願，從來不敢把自私、黑暗與軟弱帶到神面前。
希伯來原文ta’awa可用在「謙卑、順服」，也通用於「情欲、貪心和享樂」。大衛是個真實面對自己的人，他知道隱瞞內心的罪惡毫無意義，因為神通曉萬事。
大衛也是個一心尋求神的人。神知道他所有心願，也可以幫助他脫離罪惡。於是大衛呼求：「主啊！幫助我，用你的心願來取代我的心願。」
把所有懼怕、黑暗、軟弱帶到神面前吧！主耶穌是為罪人死，為所有的ta’awa而死。

老師站在台上口沫橫飛地講課，學生們奮筆直書寫下筆記。這是現代典型的教育方式，與聖經裡的教育天差地別。
「學生」一詞的希臘原文為mathetes，翻譯成「學徒」更為貼切。教導學徒不受限於空間，任何時間地點都可進行。mathetes的希伯來字是talmid。知識全面的sage(大師)教導talmid，帶來的顯著結果就是擴大talmid的視野。
學徒與師傅一起生活，期盼學徒有朝一日成為獨當一面的師傅。希伯來式的教育從來不只傳遞知識，而是要活出所教導知識，以自己的生命影響跟隨的門徒。
從自己的孩子做起吧！兒童主日學無法代替父母的身教。

耶穌在暴風雨中仍然能夠安睡，顯示出祂對神掌權的極大信心。正如經上所說：「義人無論是躺下，還是醒著，耶和華都要保護。」(詩3:5) 睡不睡得著，也許最能反映我們對神的眷顧有無把握。
門徒完全無法明白，為什麼耶穌能在危急關頭睡著？這是屬靈問題。如果我們忘記神在掌管，困難臨到就會驚慌失措。看到耶穌在船上睡得香甜，就知道我們也可以安歇在天父懷抱中，沒有一個風暴能淹沒我們。
面對狂風巨浪之時，我們常常急躁得想方設法靠岸自救，絞盡腦汁尋找如何解決問題。然而，你最需要的是，看見從上頭而來的平安。請回頭看看，你的安全感不在岸上，是在顛簸的船上。閉上眼睛，安然躺臥在慈愛父神的翅膀蔭下吧！

這首詩使用日常用詞如巖石、盾牌、號角、高臺等等，具體描述耶和華是拯救我們的神。
神堅固如「巖石」，可以庇護我；當我投靠祂，祂就成為掩護我的「盾牌」；祂是我的「號角」，可以吹響它來增援救兵；祂也是我的「高臺」，站在其上眺望遠方敵軍。
「巖石」的希伯來原文是sur。這三個輔音字母（S-U-R）換個發音則有「包圍、綑綁、攻擊」的意思，充滿戰鬥氛圍。站在這塊巖石上，我能夠預備好作戰。祂就在旁邊，是我的後盾。

在希伯來文中，愛有三種形式。通常談論神的愛時，使用的是ahav，人與人之間的友愛和性愛則分別為ra’yah和dodh。然而，本節經文使用的是erkhamkha，這顯然非比尋常。
erkhamkha，字根是rakham，描述「有人遭遇患難或感覺無助時，所需要的憐憫和仁慈」。也就是說，這愛絕對不是出於大衛自己，若要更貼近原意，這句經文應該翻譯成：「耶和華，我的力量啊，我從你找到了慈愛！」
Rakam另一含義為「子宮」。腹中胎兒透過母親接觸世界，靠著母親得到供養和保護，母親就是他的全部。神在這裡用「子宮」來隱喻祂愛我們的程度。
當大衛體會到神對他這份深刻之愛時，滿溢的情感，從字句湧流而出，這詩唱出他的心聲。 讓我們學習大衛，對所得到的憐憫也滿懷感激，並回應神的愛。

這是一節很重要的經文，神並非先計算我們「最近為祂做了什麼」，才決定如何待我們。我們應該為此感恩，試問我們誰能夠滿足神所設定的標準呢？
如果你覺得聖潔是你無法攀到的，不管你的手能夠摸到多高，自己就是沒有辦法抵達那裡；如果你覺得即使在信主後，你的失敗還是多得無法計數，那麼這節經文正好是給你的。也就是說，這節經文對我們每個人都是實用的。
保羅告訴我們一個好消息，就是神從來不會放棄我們，祂向我們保證最終的結果不在於你和我，因為凡神開始的，祂就「必成全這工」，一定會完成。
換句話說，論到我們在神面前公義的身分，神看我們如同已經完全了。在基督裡成就了！完成了！沒有什麼好再加上去的了！

原文的第一個字是勸(parakalo)。描述聖靈為勸慰師角色的那個「勸」字。
勸慰師有「呼喚、鼓勵、幫助、帶來安慰」這四個主要的意思。其中，「帶來安慰」最為突出，因耶和華是滿有憐憫的神。正如以賽亞所說: 「你們要安慰，要安慰我的子民。」
保羅在此切切地求我們接受聖靈的勸慰。當我們因無知任性而遭難時，神心破碎；當我們遠離祂，偏離引導而踉蹌跌倒時，神難過。這位從天上來幫助我們的勸慰師，不僅告訴我們哪裡出了錯，還把我們帶回正路。
我們常不知自己在做什麼，非要回頭望才發現，怎會走到如此愚蠢的地步！所以，「你們要安慰我的子民」是神的聲音，呼喚我們接受聖靈的勸慰和服事，回到神的心意裡。
不要以為熟識聖經、守規條就足夠。我們絕對需要聖經來解釋為何要如此行，但最終還要倚靠聖靈——勸慰師引我們到天父面前與祂相通。
今天的你，心中有哪些掙扎的事呢？接受聖靈和聽從聖靈吧！

保羅深信在腓立比教會同心合意地興旺福音這件事上，是上帝先發動的，並不是由他們自己主動決定。而且，上帝必定不會半途而廢。
神已經在你的生命中開始了一些工作，祂將會完成一切。祂會在需要時做出改變，以便在完工之日，你的性情與神的性情充分相符，且能有充分的用處。祂會如此設計你的生命，讓你面對那些祂要你完成的事。
大多數時候，你面對的不是一些的任務。神並不需要你成為一個能幹的小工人。祂要你成為獻身的孩子，祂的目標是讓你有基督的樣式。凡祂在你生命中所做的，就是為要成就那目的。你一路上有所成就固然是好事，卻不過是真正目標的副產品罷了。
祂為你瞄準方向，一切祝福和好處會臨到你身上。祂推你往火線前行。那就是祂的宗旨了。
這裡的希臘動詞是epiteleo。字根是teleo，意即「要成就、完成、使之完全。」保羅加入了增進詞epi。這是盛大的結局，在驚呼聲中完成！神辦得到！

davaq首次出現在創世記2:24，「因此人要離開……和……連合……」它在其他閃族語言有同源字，是 「膠水」的意思。這動詞不是關於性行為，是用來形容與朋友、家人和神之間的關係。當它用於婚姻方面時，是表示強烈的情感興趣和深厚的愛，而不是性關係。
路得捨不得離開拿俄米；箴言18:24說到有一位朋友，比兄弟更親密，都是用davaq這字。而這個詞在神學應用上的重要性，是關於我們和神的關係。
在今天這段給予人生指示的經文裡，davaq和其他三個重要動詞連在一起。
首先，是yare，敬畏耶和華是我能與神有互動的重要基礎。yare是 「敬畏、尊重、承認神的尊榮，也承認祂的權力」。是神在掌管一切，祂知道一切，而我卻不知道。
我們看到神已行的事，通常都是在祂做了很久之後才看懂的。祂的行事方式是個奧祕，唯有通過歷史長河，我才能體悟祂的策畫，乃是要把我推向祂的目標。我們明白祂是全知的，為此敬畏神，便是倚靠的起點。

承前日。davaq連結的第二個動詞是事奉(avad)，這個字也是「敬拜」的意思。當我的工作成為我對至高君王的事奉時，就會開始看到祂謹慎的建造，和我在救贖歷史上的參與。我從中略窺，看到一點更深的、超越我的東西。即便我意識到自己的渺小不足，可是當我事奉時，祂卻樂於使用我，而我也樂於擺上，照著我該做的被神使用，完全配合得當。
第三個動詞是依靠(davaq)，形容像強力膠一樣黏在一起。如果我一直把使我與神連接在一起的線切斷，我對神就沒什麼用處了。
當然，神絕不會切斷那線，這是舊約的基礎。按著神的本性，祂委身於davaq，永遠、永久、可靠、堅固，這是神提供的「強力膠」。婚姻就是這永久、可靠和穩固的結合，在今世可見的代表。如若不是，天堂就會心痛。
最後，是奉祂的名起誓(nishba’ bishemo)。是指對神發出忠誠的誓言、遵行祂的指示，而且只聽從祂的指示。

你也許已聽過這節經文很多次了。如果我們認為「成為一體」是和性關係有關的話，那麼原文的希伯來動詞，並不是這個意思。
davaq，這個字跟黏貼有關，是「固守」或「依附」的意思。它是個被動回應的動詞，最適用於形容把東西黏在一起，例如濕泥塊黏在一起(伯38:38)；或緊連鱷魚的鱗片(伯41:15-17)，而非有性意味的激情、擁抱和情欲親密的舉動。
davaq被用來描述人與人之間，友善或敵對(拉班和雅各)的關係；可以描述同性之間的關係(路得和拿俄米)；智慧書中，它和愛(ahav，箴18:24）並列，它也用來描述以色列和耶和華神的關係(耶13:11)。
davaq廣泛的應用範圍，告訴我們一件重要的事，它不帶著我們以為的感情、情欲和激情的意思，其意義是關乎「刻意的委身」。即使用在敵對的情況，它也是關於堅強、仔細思量之後的情緒。

承前日。davaq不是形容激情的愛，而是刻意委身的選擇。
路得、拉班和箴言中的男子，都不是以強烈的感情做出抉擇；耶和華神也不是。神對以色列的揀選，是一份刻意、經過思量、永久的關係，這就是 「黏合」的終極典範。
論到婚姻，此處用davaq這字，而非因為愛與某人結合的動詞「hashaq」，因為婚姻乃是刻意要與人黏合在一起的委身，不是本著情感、身體或心理的吸引，與一個人的感覺如何沒有關係。這是為什麼在摩西五經，婚姻可以由家人安排，新娘和新郎不需要先有互動。
婚姻是一個立約的行動。在我們一般對婚姻的種種看法中，所有那些對愛的表彰和推崇，其實並非最重要的。最重要的是──刻意要與人黏合在一起，是一種刻意的委身。

你是因黏人的契約(davaq)而結婚，還是因戀慕(hashaq)而墜入情網？不要把兩者搞混了，否則就會重蹈示劍的錯誤。
經文用hashaq來表達示劍對底拿的深厚戀慕，在身體和情感上結合。唯一的問題是，他沒有注意神所賜davaq的計划，擅自決定了自己的感覺比神的計划重要。恐怕今天許多人也在跟隨示劍，而不是在跟隨神。
當然，hashaq也有合理的用法，hashaq常常被用在積極的方面。申21:11用這字來論及婚姻(戀 慕)。hashaq不同於davaq，所以你不會在敵人窮追不捨的經文中找到hashaq這個字。
詩91:14神說：「因義人戀慕他，所以他會搭救他們。」因此，詩篇作者不是把這忠誠描述為情感之情，而是表明堅定、刻意的信任。它包含了我的一切、我的整個人、整個生命與耶和華結合，就是遵照神至高無上的權柄而活。耶穌說：「若你愛我，就會遵守我的命令。」若你歸順我，若你全然依附我，若你與我黏合，那麼你就會心甘情願做我要求你做的事了。

承前日。哦，是的，這裡還有另外一件事情。那樣的結合決定不在於我們。經文清楚表明耶和華與義人那份忠貞的結合，與我們天生的素質無關，關乎的全在於祂。那份結合完全取決於神的可信和可靠，不是我們的。
我們是歌篾，神是何西阿。因為神提供了粘合劑，我們就成了分不開的連體嬰。這不是情緒的負荷，或是那令人悸動的情欲和激情。這是應許和成就，是經過精心製作和特意執行的。這是真正獻身的行為，是信實婚姻的模範。
示劍用了對的動詞，但是他顛倒了次序。堅貞必須在前，委身需要在完婚之前。示劍可能心繫在底拿身上，但是他透過錯誤的途徑達成目的。 早在我們任何人回應神的愛之前，神就已經給我們示範了徹底堅貞的榜樣。
若你要在婚姻中得著hashaq，就要致力於完成應許，其他的就水到渠成了(希伯來人的觀念)。

「現在密切注意！」這是希伯來動詞 qashav的含義。耶和華要垂聽那些受壓制者的祈禱，祂也聽我們每一個人的禱告，一如當年垂聽以色列人在埃及為奴時所發出的哭求。
神會怎樣聽呢？會怎樣做呢？詩人說：「他會審判。」這個字如同qashav一樣重要。神不但關注那些孤兒和被壓榨者的困境，祂也為他們撐腰。
施行審判就是執行公義，該字是shaphat，其意思不只是簡單地在原告或被告之間做出決定。這個字眼概括了整個政府的管理系統，也就是這位宇宙的君王在執法、立法和司法的運作。
簡單來說，當神審判(shaphat)的時候，祂是在列明法律、執行法律，並且審問那些抵觸法律的人。

「比作什麼呢？」這是拉比們特別普遍的用句。
猶太拉比所開發出來的比喻文學是空前的。這樣介紹性的句子一再出現在拉比的教導中。當耶穌使用這些字眼，祂是在宣布自己乃是其中一位拉比。當然，每個聽見的人，都覺得這些話耳熟能詳，好比之前所聽見一位偉大的拉比教導時所做的引介。
我們從這事實學習到兩項非常重要的功課。首先，要從希臘人的觀點來理解耶穌是不可能的事情。雖然新約的文稿以希臘文書寫；雖然研究新約需要從希臘文著手；雖然大部份傳道人和研經學者都強調希臘文的重要，但是希臘文不是耶穌用的語言。
耶穌是法利賽拉比傳統的一分子。祂像拉比那樣教導、行事、召集他的門徒。若我們要明白耶穌所說的，就必須進入祂的文化和語言中，否則我們很容易誤解祂。若我們在希伯來文化多下一些功夫，今天許多爭議的課題就會消失得無影無蹤。

一旦我們曉得耶穌是拉比傳統的一部分，就可以明白當時的人為何對祂的教導如此驚訝，但不是因為耶穌教導新的事物。沒錯，耶穌對神的話語有重大的嶄新見解，但那不是真正讓他們吃驚的原因。他們驚訝，乃是因為耶穌雖然像拉比那樣教導人，可是祂並非出身拉比世家，也沒用與拉比同樣的教學法。
當拉比教導人時，常引用前一位拉比的話，就是他老師的話，所用的方法是口傳下來的注解和參考資料。實際上，很多時候，一位拉比只是將他老師的評注背得滾瓜爛熟，在教導時重覆說出來而已。
可是主耶穌沒這麼做，祂不是出自顯赫的拉比世家，沒有在很多有名的老師門下受教，沒引述他們的話，而是 「帶著自己的權柄」教導。簡單地說，耶穌教導時，好像自己創出新的解經。
我們是完全可以接受那樣的教導方式，但是對第一世紀的猶太教來說，卻是前所未聞的。人們感覺驚訝，因為它是那麼具有原創性，祂所教導的，是神聖和不可改變的話語。

「peripatesai」，是「行為舉止、行走」。一般人會依照某些行為準則來生活，對猶太人而言，他們是按著摩西所教導的妥拉生活。為何保羅吩咐以弗所的外邦信徒要像猶太人一樣順服妥拉的教導，才配得上所蒙的呼召。難道妥拉是一套成為子民的條件？
第一、妥拉不是成為子民的要求，是彌賽亞君王要求祂的子民，出於內心對神的愛和尊敬，選擇用順服神的要求和教導，這是表達忠信最直接的方法。
第二、按神形像而造的人，應行神所行，就是遵守神的教導。一旦我能夠按照祂的設計和心意來生活，就會越發有祂的樣式。
第三、神的律例叫你自由。古時的人都敬拜神，只有耶和華啟示人怎樣生活。異教徒不知道所拜的神明要求什麼，會很焦慮。但摩西把耶和華的規矩告訴人，哪些行為會遭罰，哪些行為有賞賜。經上的教導使人從焦慮中得著自由。
「行事為人要配得上」不是關乎行為規矩，而是關乎榮耀、尊崇神，以及關乎做人的本分和自由。你是這樣看的嗎？

很多基督徒一聽見「蒙召」，就會想到某種特別的服事，比如宣教和講道，這不是保羅的意思。實際上，一直到第三世紀中葉，教會都沒有專職的牧師、主教、監督，或其他受薪的神職人員。神一直是呼召普通人來做不普通的事，專門的宗教職業是後來才發明的。
以弗所書是保羅寫給以弗所教會所有的人，他們都是蒙召的，行事為人要與主相稱，一個例外的都沒有。各人或許在教會群體中扮演著不同的角色，但每個人都被呼召，按照妥拉的行為準則來榮耀尊崇基督王，成為更有神樣式的人。
在行事為人配得上所蒙的呼召這事上，我們做得如何？愛鄰舍可不是一個模糊不清的行為準則。你我目前的生活，有榮耀基督嗎？越來越有神的榮耀形象嗎？因知道神的心意，而歡喜享受基督裡的自由嗎？