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016月

他就成了有的活人。

創2:7

神用泥土造人的身體,然後用祂的氣息使人有了生命;人是以nephesh的形式顯現出來的。
猶太拉比用mav’eh為nephesh同義字,是從ba’ah字根衍生出來的字,意思是如禱告般「問、尋求、要求」。因此猶太法典對人的定義是「能禱告的受造者」。 把這節人受造的經文翻譯為「人以禱告者的形式顯現出來」,我們就領悟到一個重要真理:人是因為與那位造物主有關係,才是真正的人。
今天,我們禱告是為了與造物主有聯繫。要成為人,我們就必須按照神定規的樣式生活。
當然,我可以選擇要朝着神的設計生活,也可以執意偏離祂的設計,選擇較低的目的度過自己的人生。
神已裝備好我們,使我們能彰顯祂美好的設計,並且保證我們不會缺少任何必要元素來完成這個目標,只是我們需要持續與造物主保持聯繫,而禱告是絕對不可或缺的要素。

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026月

他就成了有靈的活人。

創2:7

在人類墮落之前,禱告就已存在,是塵土所造的人與造物主相互溝通的方式,在這過程中人從神領受生命的目的和指示。
在墮落的世界中,禱告更為重要,不只是因為我們需要靠禱告來親近神,更是因為這世界正處在一個失去了神所造的「人性」的權勢與影響之下,各種體系的目標都是要除去你那有靈的活人(nephesh),不讓你與造物主建立關係。
凡是要我們把焦點放在自我身上的倡導,都會讓我們失去應有的「人性」。
真正的人性是在謙卑和順服造物主中才能找到。
神透過祂獨生子彰顯自己,向我們顯示一個真正的人,應是與主耶穌一樣絕對服從父神的旨意。我們只需仰望耶穌,就能明白什麼叫「做人」。
現在你曉得為什麼主耶穌要花時間禱告了吧!因為祂曉得身為一個人,意味着要與生命的源頭連接,當祂跪下禱告,並不是求父神賜下福氣、權力或指示,而是與父神溝通,享受成為一個完全的人。盼望我們也有此渴望。

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036月

他就成了有靈的活人。

創2:7

hayah也用來描述神的話臨到先知。今天的世界強調要有生產力,期望個人要有所表現,可是神的先知正好相反,他只是一個傳訊者,不是生產或製作者。他的宣告不是來自自己的創作,只有假先知才會宣講自己的想法。
先知身上顯示出來的都是從神而來,他對信息的內容沒有任何功勞可言,只是一個傳遞神信息的角色。
同樣的,當神照自己的形象造男造女時,我們就「成了」hayah祂形象的傳遞者,但那不是我們的形象。
正如神的話臨到先知身上,今天神的形象也臨到我們身上,我們活着是為了顯示神的榮耀;我們的角色是向世人傳遞和呈現神的信息。
神起初的計畫是把人放在世界,代表造物主管理一切受造物。記得,我們只是傳遞者,並不是主人。

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046月

他就成了有靈的活人。

創2:7

如果你認為自己是命運的創造者和主宰,那麼你對身為人的認知是錯誤的,就如假先知傳達自己的信息。
世界很喜歡歸功於自己,這是魔鬼最愛給人的謊言,以便攻擊人披戴神形象這事的意義。
如果神造我的目的是要活出祂的目的,那麼任何時候當我不理會祂,自己居功,或妄想一切計畫都是我自己的,我就與說謊之人的父同夥了。
身為人就是要傳遞神在我身上所做的,信息遠比傳遞信息的人重要,那信息是至聖的神至高無上的統治。
如果我忽略自己的角色只是個傳遞者,就會被引誘去相信包裝比內容更重要的謊言,並開始相信人生是要以我的生產力來衡量,包括我的成就、積攢、享受和影響力。
或許要問問自己,你如何衡量自己?你是個傳遞者呢?還是你認為自己就是所傳遞的內容?

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056月

那人獨居不好。

創2:18

如果你能把包着你靈魂的皮囊拉鏈拉開,會看到一個怎樣的世界?你會發現自己與神、與人、與自己有健全的關係嗎?還是你會看到與神、與人隔絕的可怕空虛感?
「獨居」的希伯來文是badh,用來描寫單獨一人的情境。神曉得單獨一人不好,這是很令人驚訝的話,因為當時我們的始祖亞當與神已有美好團契,可是他的生命仍需要另一個人,以便得着神造人時所計畫的社區生活,與和諧關係帶來的祝福。
亞當需要一個’ezer(幫助者),神為他造了一個配偶,使他不再感到孤單。你生活中有沒有一個人幫助你克服孤獨呢?

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066月

那人獨居不好。

創2:18

聖經的希伯來觀點和我們接受到的希臘化思想有極大差異。在希臘化的世界裡,我們基本上是孤單的,因為希臘化的理想是人要獨立自主,自己掌握所有事務,包括價值和度量尺。而且,越能顯示獨立能力就越能被看重與效法。正像每個英雄都是超人,不需要靠別人就能成就豐功偉業。我們崇拜那些靠自己白手起家的人。
希伯來人恰恰相反,他們看在曠野中獨自生活意味着死亡;與神、與人的隔絕是可怕和危險的,最終帶來死亡。希伯來文聖經常把badh(獨居)和荒蕪之地、沙漠、貧困等負面的字連在一起。
在希伯來觀點中,男人和女人是因為與別人有聯繫才能存活,單獨一人總是危險的。
對於獨居帶來危險,神的解決辦法就是造一個人類社區。個人的弱點是在與別人有聯繫時得以克服,而不是高舉個人主義,在孤獨中克服弱點。
誰與你有聯繫?誰明白你敞開的靈魂?誰能領你離開孤獨的沙漠?神造人需要其他人,不要再躲在孤獨的角落了。

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076月

因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。

創2:24

婚姻是造物主所定的計畫,是祂認為對男人和女人最合適的安排。可是這並不是讓男人離開父母與妻子連合的理由。經文以「因此」開始,意味着在要求男人「離開和連合」之前,已有某些東西存在。上文是亞當非常高興神為他造了理想伴侶夏娃。他第一眼看到夏娃就歡呼說:「她好得讓人不敢相信!」
男人要離開父母與妻子連和,是因為當神造了夏娃給亞當時,完全滿足了他對伴侶的最深需要。這是他真正離開父母的原因,在之前他的生活始終缺少了什麼。
「連合」davaq含有「強力膠」的意思,指婚姻關係有如膠似漆的性質,是所有人際關係中最深入和親密的,當中包含了忠誠、尊重、順服和牢不可破的委身。
事實上,davaq這字就是一個立約的詞彙,也用在神向我們顯示祂的信實,我們也當如此對待祂。

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086月

因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。

創2:24

我們都承認婚姻應當如經文所述,夫妻享受如膠似漆的連合關係,因為那是神美好的計畫。可是今天大部份人的婚姻生活卻被墮落世界的老虎鉗挾制着,沒有所謂烏托邦的婚姻,只有得過且過的婚姻,許多時候還充滿危機、衝突和張力。
聖經不是談論倫理道德的書,或提供人們積極思想和美好生活的手冊,而是關於墮落的人類在已經被罪侵襲的世界中,如何掙扎着想要過蒙拯救的生活。聖經從頭到尾都是關於神始終信實,人卻不斷犯錯的內容。
幾乎每個聖經中的英雄,其人性深處都是可悲墮落,其實正是你和我的模樣,尤其在婚姻中。若沒有神的干預,我們的婚姻確實只能是無可奈何罷了。
誰不想像亞當那樣歡呼:「她對我再合適不過了!」如何才能發出這樣的歡呼呢?要從davaq開始,男人需要把注意力集中在強力膠上,當男人像口香糖般黏在妻子身上,妻子就會成為箴言31章中的巾幗英雄。

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096月

二人成為一體

創2:24

我們買東西時都喜歡揀自己喜歡的來買,而不一定會喜歡配套裡的每樣東西。在生活中許多時候要得到喜歡的東西,常常必須一併接受別的東西。婚姻也是如此,你得到的是整個人,你不只是得到喜歡的部分,如對方的可愛、迷人、優點,同時也會得到他的成長背景、情緒以及令人生厭的行為。
人是不能被改造的,至少不能被配偶改變。無論我們如何努力,通常都無法除去所有不好的,只留下好的。若真能做到,我們得到的也不是完整的人了。
在伊甸園第一個理想婚姻也包括了整個人,男人要離開他原生家庭的保護,然後與他人生的新伴侶連合一起,兩人要成為一體。經文直譯是:「他們要成為一體」,我們看到hayah(成為)這動詞出現:他們要「顯現」為一個;他們要「發生」成一個;他們要「被建立」為一個。
成一個什麼呢?希伯來文是basar,神沒說他們將成為一個nephesh(活人),沒有把兩人的個性混在一起。basar意思是「血肉之體」,可以指有生命的動物和人的「血肉」部份。聖經用這個字表示婚姻產生了身體的合一,而不是將兩個人變成同一性格。

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106月

二人成為一體

創2:24

當聖經說婚姻是關乎兩個人成為一個basar(血肉之體),這個了解幫助我們發現在婚姻關係中,我們理所當然會產生強烈的意願像照顧自己一樣去照顧對方,細心滋養、保護、供應、幫助、鼓勵、發展,以及做一切可以讓我們這共同的身體達到幸福圓滿(shalom)的事。
但這不表示我應該期待或強求對方改變,以致我們這兩個有靈的活人(nephesh)之間沒有差異。二人成為一體,意味着外面的包裝是一個,內容卻有兩個。
神要夫妻一同承受天國的福分,但沒有期望兩人成為同一個人。神造夫妻各有自己的性格,而且邀請我們在人能享受的最親密人際關係上,彰顯神的熱切相愛。
完美的配偶是幫我把對神的忠誠,化為對另一人的行動,因為那人與我共享同一個身體。聖經對婚姻的觀點是關於「身體」,要先照顧好basar,才能共享你的nephesh(有靈的活人)。
婚姻也是教會的象徵,聖經對教會的描述正是一個「身體」,但有許多肢體,將許多個人包括在內。你如何對待教會這個「身體」?

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116月

你若行得好,豈不蒙悅納?

創4:7

當你沒有活出神的標準時,你會如何反應呢?是否會雙手一攤沮喪地說:「我不可能做到,因為沒有人是完全的!」或者,像該隱那樣感到十分洩氣,接着便垮下臉來,容許自己對神並他所接納的人越來越生氣。控制不住的怒氣會帶來可怕的下場,該隱的結果就是殺人,並且還不認為自己有錯,他對神說:「我豈是看守我兄弟的嗎?」
當你達不到神的標準時,其實可以有另一個選擇,神提供了非常實際的勸誡:「你只需要改正過來,然後繼續生活下去。」
「你若行得好」用了希伯來動詞yatav,與希伯來文一些慣用語相關,比如美好、令人滿意、使人高興、善待、做得好等。這個詞語不總是含有道德意味,有時候只是表達做好一件事,使事情美好、正確。
神給該隱的建議是:「去做你該做的事,做得對、做得好,就會得着鼓勵。」
神說這句話並不是要定該隱的罪,而是要啟發他:「該隱,你為何洩氣呢?去改正過來就沒事了。」
當我們覺得達不到神的要求時,要記得神說:「去做該做的事,就行了。」

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126月

你若行得好,豈不蒙悅納?

創4:7

撰寫《神同在》的勞倫斯修道士 (Brother Lawrence)明白這段經文的意思,他分享:任何時候當他發現自己不小心犯罪了,就會立即認罪,然後繼續生活下去,完全忘掉失敗的時刻。因為他認識神,曉得神只是要他做好,改正過來,繼續與祂溝通。
我們急需聽到這種聲音,尤其是當我們一直聽到那位控告者(魔鬼)對我們說:「看吧!你又犯錯了!」、「你在神面前永遠不及格!」、「你不曉得神的要求很完美嗎?何必一直努力呢?沒用的,你不可能達到的!」那位控告者要你上完美主義的當,牠要你認定自己達不到神的標準,然後把你帶到洩氣、忿怒與暴力行為之中。
可是,神只是要你改正過來,還能比這更簡單嗎?神沒有皺眉頭,沒有指責,只是給出睿智的勸誡:改過自新就沒事了。
你還要聽那令你洩氣的聲音嗎?還是願意改過自新回到神面前呢?不要再想了,去做該做的事,神時刻都在等着你。

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136月

我把放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。

創9:13

我們很難理解信心是什麼,希伯來書說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據」,到底怎樣才能對看不見的東西有信心呢?
其實,神創造的世界有給我們關於信心的模式,例如:沒有人會懷疑彩虹的存在。一場陣雨過後,抬頭看看天空,它就在那裡。彩虹到底是什麼呢?它是大自然一個最美麗的視覺展示品,雖不能具體摸到,卻是真的。
我們能用言語描述彩虹,卻無法在一個確定的地點找到它。它是無限空間的一幀影像,而每位觀賞者都可看見屬於他自己的「獨特」彩虹。
「未見之事的確據」聽起來像彩虹,不是嗎?我「看到」它,可是它並不是真的在我所看到的「那裡」。我看到的,也不見得是你所看到的,雖然我們兩人看到的是同一道彩虹。
神與大地立約時,所定的標誌就是彩虹,它對每位觀賞者來說都是獨特的。即使是無神論者,也不會否認彩虹的存在。同時,也承認彩虹雖然是真的,但不能觸摸到。
神把彩虹留給我們,也許不僅作為召約的標誌,可能也要提醒我們:信心,就像彩虹一樣,超出人所能理解的證據。

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146月

亞伯拉罕對他的僕人說:「你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。」

創22:5

中文聖經把希伯來字shachah翻譯成「拜一拜」或「敬拜」;英文則是worship。然而,兩種翻譯都限制了我們對這一字的理解,以為亞伯拉罕只是帶着以撒到山上敬拜,就如我們平時在教會所進行的敬拜儀式。當我們沒有看清這字背後的圖像,就無法明白亞伯拉罕當時真正在想什麼。
shachah是描寫「恭順下拜、俯伏」的動詞,通常跪拜的對象是處於高位的神、國王、首長等。 hishtachah所描繪的是即使沒有任何外在儀式,內心仍存着對神的敬拜態度。
當亞伯拉罕的僕人遇到利百加時,他當下就對神生出這種敬拜態度(創24:26);大衛進入神的殿渴望敬拜神,所抱持的也是這種態度(詩5:7);最終人類要向神獻上的,正是如此謙卑、恭敬、完全降服的敬拜。(賽66:23)
是的,它是敬拜,但不是只有外在包裝的敬拜儀式。shachah是將你的靈魂、思想和力量全部俯服在神面前,以謙卑、完全委身的心態,降服於宇宙唯一值得敬拜的神。這就是亞伯拉罕的敬拜。

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156月

亞伯拉罕對他的僕人說:「你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。」

創22:5

shachah這希伯來動詞的希臘文翻譯是proskuneo,在新約聖經這字被用來描述「敬拜、跪在面前」。在聖經中,禱告的一個變化字正是敬拜;敬拜的一個變化字正是禱告!
現在,我們應該比較能夠領會聖經對「人」(有靈的活人nephesh)的定義是禱告者。可以這樣說:禱告是讓人成為「人」的管道。
當人來到萬軍之耶和華的面前,應該像以賽亞那樣看到神的榮耀而說:「禍哉!我滅亡了!」沒有跪下,就沒有禱告,也沒有敬拜。任何人以為自己能站立在耶和華神面前,他就還不曉得這位神是誰。
我們是時候覺悟,唯有俯伏跪拜,才配得敬拜這位創造宇宙萬物的神。聖經中每個信心之父,都知道要跪拜耶和華。
在這位賜下生命的神面前,如果我們缺乏謙卑與敬畏的心,只會加劇靈性的虧損。許多時候經歷不到神,是因為我們沒有從灰塵中祈求。

當禱告主引導你的生活時,你會發現自己是充滿恐懼顫兢地跪在地上,而神會溫柔地注視你,宣告你是祂的朋友。

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166月

現在我知道你是敬畏神的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。

創22:12

在神面前,所有人都要有適當的敬畏態度。神透過以撒被獻為祭物的事蹟,給了我們一個非常實際的敬畏神的定義。
這節經文把敬畏神變得十分清晰,讓我們看到幾個改變生命的含意。首先,我們必須問道:「神豈不是已經知道亞伯拉罕是祂忠心的僕人嗎?」為什麼經文還說「現在神知道」呢?要回答這個問題,我們必須深思什麼是敬畏神的意義。
吳爾夫說:「敬畏神就是順服神,意即當神提出要求時,即使那是你最寶貴的東西,也不會留下不給神,因為你堅信神所應許的一定會實現。」
換句話說,我們不僅要放開心中最寶貴的人和事,就算我們的未來會因此而永遠改變,也要放開。敬畏神就是把神所要求的一切都交託給祂,相信無論未來如何,神的目的必定成就。
當我們說敬畏神時,表示我們要義無反顧地相信祂,堅信無論腳下所站之地如何鬆動,神的應許仍像磐石那樣堅固。

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176月

現在我知道你是敬畏神的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。

創22:12

你認為敬畏神很容易嗎?你準備好只要神對你提出要求,你就能把自己的一切喜好、希望和夢想全都交託在祭壇上嗎?你準備好放棄自己的計畫,和讓你達到成功的理想和努力,全權讓神把你變成祂要的樣式嗎?你願意犧牲對你最特別、帶給你喜樂的人嗎?你真相信神能看顧你的未來嗎?
yada(知道)這希伯來動詞涵蓋很廣的意義,這節經文指出令人驚訝的含意:敬畏神帶來親密關係,這親密關係只能出於完全忠誠。
過去,亞伯拉罕對神的順服像臣民對國王或下屬對元帥的順服,他只是服從命令。可是這不是神要的,神要的親密忠誠和勉強遷就迥然不同。
當關係降低到變成遵守一些規則時,愛就變成了教條主義。神必須知道的是:「你對我全心忠誠嗎?」神不要你按規條行事,祂要你愛祂。
你的信心只是本於原則嗎?還是親密忠誠的表現?

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186月

現在我知道你是敬畏神的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。

創22:12

我們並不會很抗拒按原則行事,因為相信按原則行事可以帶來好處。比如我愛妻子,做一切身為丈夫該做的事,這是經營美好婚姻的一個原則,這樣做就會為我帶來益處;有個快樂的妻子,我就會有快樂的生活,這也是一個原則。可是一旦我的付出得不到回報,我會如何待她呢?那就是忠誠的考驗了。
其實,我的妻子真正需要的是忠誠,但維持合理的原則,並不能取代忠誠的愛,也無法建立真誠的關係。只有在我不能得到任何好處時,才能顯示我是否忠誠。
亞伯拉罕對神的順服向我們發出挑戰,要我們把自己最寶貴的、獨一無二的珍寶帶到神面前,讓神透過我們最愛的來測試我們的忠誠。
如果你真的敬畏神,就必須超越順服的「原則」。或許現在你明白為什麼聖經說「要盡心、盡意、盡力愛神」,而不是「盡心、盡意、盡力服事神」。

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196月

至於你和你的臣僕,我知道你們還是不懼怕耶和華神。

出9:30

如果你認為一個人在面對苦難時就會轉而尋求神,你可以看一看法老,在歷經六大災難之後,面臨着經濟危機、國家農業根基摧毀、政治和宗教也岌岌可危,陷於如此大的困境中,他的反應是尋求神嗎?
法老對摩西說:「這次我犯罪了,耶和華是公義的,我和我的百姓是邪惡的。」這聽起來似乎是懺悔吧?可是摩西卻以這句話回答他:「我知道你們還是不懼怕耶和華神。」 當人因為遭遇災難而悔改,並不等於敬畏神。這時候對神的祈求或認罪,和對神肅然起敬是不一樣的。
摩西說得對,法老只是想掙脫他的災難,他並沒有準備要成為神的僕人。在最有權威的統治者面前,摩西毫不畏懼用強硬無比的字眼Terem tirun(直譯是「你還沒有害怕」),指出法老並不是真正地敬畏神。
法老只需稍動手指,摩西就人頭落地,但他卻勇敢地向法老傳達定罪的信息:「神的教訓還沒結束,因為你的驕傲還沒除掉。」
法老認為只要一個祈求,甚至他的祈求也是真心的,就能讓神幫他解決難題,挪去他正面對的困境。法老的心,想着的是自己的目的,神不會悅納這種勉強的遷就,祂所要的是憂傷痛悔的心所產生的真正順服。

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206月

至於你和你的臣僕,我知道你們還是不懼怕耶和華神。

出9:30

今天,許多信徒像當年的法老,遇到難題便求神:「幫我解決這事,我錯了,我犯罪了,求祢把這可怕的災禍拿走吧!」可是在這些懊悔的字句背後,是想回到原來「正常的」生活中,而不是敬畏神。
當年摩西在法老心中看到的,今天在教會也看得到,我們認為主耶穌是專門為我們解決難題,好讓我們可以執行自己的計畫。摩西警告我們:在我們謙卑下來之前,還會有許多災禍臨到。
敬畏神絕不是只請求神的原諒,而是要完全順服,就算走另一條路會令人感到不安。敬畏神會看到人生只有一個計畫,而那計畫不是你的。
知道(yada)這字含有極深的親密感,至高無上的神絕對掌管我的一切、包括我的行動和所渴望的。敬畏神不是求神幫助我達成自己的心願,而是為了神的目的,犧牲自己的心願。 很少人真正敬畏神,可是我們正在學習敬畏神,人生中的災難和痛苦磨練我們成為順服與謙卑的人。我們需要這種磨練,否則我們會認為神只是服事我們的工具!
當痛苦幫助我敬畏神時,痛苦就是我的朋友,讓我看清自己不能掌控一切,也看到自己對聖潔之神的虧欠。痛苦其實是在幫助我敬畏神。

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216月

他哀求我,我就應允,因為我是有恩惠的

出22:27

我們來到神面前禱告,是因我們相信神願意施恩。如果你認為神是不願意聽、急躁、愛鬧脾氣或鐵石心腸,你需要把這希伯來字chanan(神是有恩惠的)加入你的禱告中。
chanan還蘊涵了一些你可能不曉得的意義,就是「恩惠乃是神白白賜給你的,不是你賺取回來的。」因此,你無法以威迫利誘、命令、認為自己有權要求、哄騙或與神做交易「來得到神的恩典」。
禱告不是協商的工具,而是表達人的需要,並且把需要交在至高神手中。這意味着禱告之後便是全然接受,絕不會因為失望而排斥賜恩的神。
當我在禱告中來到神面前時,絕對無法用任何手段向神爭取。無論神賜下什麼,都是白白給我的禮物。

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226月

他哀求我,我就應允,因為我是有恩惠的

出22:27

chanan這個詞語背後包含一個深刻意義,就是既然恩典是屬於神的,所有祂所賜的恩惠也都屬於祂。
神不是把禮物的擁有權轉讓給我,我收到的禮物仍然是屬於神的。這概念從古老閃族的慣用語:「在耶和華神眼中蒙恩」中顯示出來,我尋求的恩惠並不是我的,乃是屬於賜恩惠的那一位。我只是接受善意的受惠者,若不是賜恩者樂意施恩,我將空手而回。
我從神得到的恩惠永遠都屬於祂,我只是暫時借用而已。現在我們曉得為何保羅會說:「無論是富裕或貧窮,他都知足。」(腓4:11)因為保羅知道他所得到的一切恩典,都是屬於神的,不是自己的。
賜恩典的主人是萬王之王,所以無論王決定要借什麼東西給祂的子民,都是完全公正,也完全美好的。
當我們真正瞭解chanan的意思,我們的禱告就會帶來滿足。神永遠垂聽禱告,而且祂的回應永遠夠我用。

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236月

你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。

利19:2

神對人所有的要求,最終的底線是這個字:qadosh聖潔。主耶穌認為這事無比重要,所以祂總結對律法的討論時(太5:48)引用了這節經文。聖父與聖子都同意聖潔是絕對的要求,對我們的行事為人有什麼影響呢?

如果你的聖經版本把qadosh翻譯為「完全」,那是反映希臘的觀念,但希伯來字qadosh所描述的是「本質上神聖」或「因儀式而被定為神聖的東西」,其中包括了人、地方或事物。qadosh是世俗和褻瀆的反義詞,世俗指沒有特殊性的普通常用品;褻瀆則是剝掉本應聖潔和神聖性的話語,以普通、卑俗的方式說出來。同樣,如果我們的行為剝掉原本該有的神聖性,就成了褻瀆的人。
所有生命都是神聖的,因為聖潔的神創造生命;生命映照出祂的聖潔。你看創世記的記錄,會發現神創造大工的每一步都充滿神的聖潔,因為神是聖潔的,祂所造的一切都反映這種聖潔。因此,當我們順服神並承認生命的真正本質時,神就要求我們刻意地反映出一模一樣的聖潔品質。

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246月

你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。

利19:2

我們生活的每一個動作、每一個想法、每一句話,都是由宇宙的基本結構來判斷,那結構就是聖潔!
請用聖潔這面鏡子照照你的生活,那影像是清晰明亮的嗎?你生活的每一部分都能見證神造的宇宙萬物內在的聖潔本質嗎?你是在生命神聖的結構中生活、行動和存留嗎?還是你讓生活中某些東西變得世俗和褻瀆了?你有哪些行為、思想和態度,跟墮落的世界沒兩樣,把神聖降為世俗呢?
如果你要成為基督徒,就必須把世俗的事從生活中除去。聖子在十字架上的犧牲已把你定規為聖潔子民,你需要活出那崇高的呼召。
神要的是聖潔;我們要的是赦罪。我們需要得到赦免,為的是讓我們追求聖潔,然而真相卻是我們常要求主赦免,只是為了可以去追求我們自己的計畫。 是時候回到基本上去了,千萬不要褻瀆神賜下的聖潔。我們要聖潔,因為祂是聖潔的。

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256月

不可欺壓你的鄰舍,也不可搶奪他的物。

利19:13

今天標準的商業運作程序是盡量拖延付款的時間,用一些承諾來替代支票。今天光是在美國,就有超過 1,600萬的追討兒童撫養費案件,拖欠這些款項造成何等嚴重的後果,也許這是十分關心家庭福利和社會健康的神,要頒發這命令的原因。
我們通常會從獨裁政權或失職政府的角度來看欺壓ashaq這個動詞,但這不是神所想的。神要告訴我們的是,人有自然傾向,總想扣住或延遲償還所欠別人的東西,並且合理化這行為。
這字的同義字是「剝削、敲詐、經濟上占便宜」,這幅較大的圖像把我們每個人都拖進ashaq這字的範圍。
神命令至少要保護三個容易受到這種罪傷害的群體,他們是寡婦、孤兒和受不公平經濟待遇的人。
誰應為這些行為負責?神的指責幾乎都指向那些宗教正確和生活舒適的人。當神命令我們要愛鄰舍時,他不是說要對他們友善地打招呼,而是說當他們有需要時要挺身幫助他們、為他們爭取公道。想像神會為他們做什麼,我們就要照着做。
愛是個動詞,不是名詞。

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266月

摩西在約但河東的摩押地,講律法說。

申1:5

我們今天把十誡看成是道德命令,或道德生活的規則,認為十誡是道德社會的根基。雖然這看法沒錯,可是卻是短視的。當摩西講解神在何烈山所頒布的律法時,他要以色列人明白神的律法不只是一些道德原則而已,而是更具體描述神與祂子民之間愛的關係,也是成功生活的絕對祕訣。
ba’ar這希伯來字的意思是「使之絕對清楚或容易瞭解」,摩西并非把律法重述一遍,乃是花時間講解律法如何體現在真實生活各種情境中。為什麼摩西要如此煞費苦心地解說呢?畢竟十誡已刻在石板上了,不是嗎?
摩西的目的是要讓百姓瞭解一個重點:他們能擁有應許美地,並不是靠自己的軍事力量或努力,唯一讓他們能占領那地的原因,就是神已經和他們建立了約的關係,是神帶給他們成功。除非他們願意臣服在神至高無上的統治下,否則永遠不會看到神的應許實現。

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276月

摩西在約但河東的摩押地,講律法說。

申1:5

律法不是一套規則,而是表示百姓願意承認神在他們生活每一層面享有祂當有的權柄,他們享受被神統治。
從聖約而來的特權,同時也承載重大的義務。神並不是輕率地揀選我們,祂的承諾是堅定不移的,祂對我們也提出同樣要求。你不能一邊漠視神的主權,一邊希望得到獎賞,這就是為什麼聖約同時附帶祝福和咒詛的原因。
十誡代表頒布的神的性格,所以每個信徒有責任視之為日常行事為人的基準。
如果你屬於聖約家庭一分子,你就有責任彰顯服事神的人所過的生活,是不一樣的。你要向神的律法負責,這是絕不能妥協的。
神不是用懲罰來牽制你,使你無可奈何地被迫遵守律法;神要你遵守律法,因為祂知道會為你帶來好處。這律法是對你好,不是對神好。 既然遵行律法有好處,問問自己,你對申命記認真思考了多少?

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#6b3075 286月

審判的時候,不可看人的外貌,聽訟不可分貴賤,不可懼怕人,因為審判是屬乎神的。

申1:17

在希伯來思想中,沒有什麼公義的原則比這個更重要。這節經文定出了人在審判上的範疇。所有審判都屬於神,由祂定標準和執行審判,人負責遵守。雖然神會指定人做法官,可是所有公義最終都落在祂肩上。
為什麼這對我們很重要?在現今社會中,我們不再認為公義仍然是屬於神的。我們活在以希臘思想為本的文化中,法治是最高裁決者。問題是在希臘體系中,法律表達的是人民的意願,這意味着法律可以改變,這離十誡和其應用越來越遠了。
在希臘體系下,人民對立法委員施加壓力,要按照自己的喜好來修改法律。在希伯來體系下,人不該臣服在這樣的壓力下,因為審判屬於神。當我臣服在人的意願下,不持守神的律法,就相當於我不承認神是萬有的主宰。祂不會容許這事的。

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296月

審判的時候,不可看人的外貌,聽訟不可分貴賤,不可懼怕人,因為審判是屬乎神的。

申1:17

在聖經中,mishpat有三百多次被翻譯為「審判」,也許會誤導我們以為神在執行類似政府的司法功能。
在古老的部落文化中,每部落的首領不僅是最高審判官,也監管所有行政層面,擁有政府部門的民事權力,這是shapat的範圍,也是「審判」這動詞的字根。
神是祂子民的首領與長老,祂的話統治着政府的每一層面,祂立法,司法,也在律法下執行公義,祂是最高與最終的元首。違反祂的律法,無異於犯下叛國造反罪。
由於我們活在希臘化的司法體系中,很難想像神不是「民主的」。這真是大錯特錯!神是大君王,不是總統,祂的子民不能無視、質疑或找藉口不讓祂治理。

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306月

耶穌卻睡着了

太8:24

耶穌在暴風雨中仍然能夠安睡,顯示出祂對神主權的極大信心,正如詩3:5經上所說的。睡得着也許最能反映我們對神的眷顧有把握。你看小孩沒有掛慮、知道有人照顧他,所以睡得香甜。
門徒不明白,為何耶穌能在危急關頭睡覺?或許耶穌也不明白,有神同在,為什麼門徒會那麼着急?沒有一個風暴能淹沒我們,這是視角問題。如果我們忘記神在掌管,困難臨到時就會驚慌失措。
許多年前,筆者(Skip Moen)面臨離婚風暴。有一晚我坐在兒子床前,看着他睡得香甜的臉,他不知道即將發生的大事。而我的生活則充滿悲哀、害怕、失控,並快要崩潰了。
那時我最需要知道,耶穌在我搖搖擺擺的船上睡覺,可是當時的我只看到狂風巨浪,就決定要自己設法靠岸。為了救自己,我把孩子般的安眠丟棄了,最終我還是不能自救。
也許你和我一樣,看見自己被風暴包圍了,就忘記神在你的船上睡覺!回頭看看吧,你所需要的安全感就在你顛簸的船上,而不在岸上。你為何還不閉上眼睛,在慈愛父神的保護下安穩地休息呢?

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