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017月

一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。

林前12:26

這裡出現一個希臘文法:「一」(heis)對比「所有的」(pant a)。
一個人的不幸遭遇,其實反映出背後一連串的社會問題,但這些問題未必貼近你我的生活圈,我們未必能想像得到身在這些處境中的辛苦。當你我坐在長椅上舒服地享受主日敬拜時,其他肢體正在受苦,我們會為此而掉眼淚嗎?
我們通常會回答:「問題這麼大,我能做什麼呢?那些人離我太遙遠,我自己的事都忙不過來了,如何擔當別人的重擔?」
但保羅說:「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦。」我們該如何在生活中實踐出來呢?
我沒有正確答案。我只知道必須盡力去做能夠做的事,例如奉獻金錢協助災後重建、為需要的人禱告、關顧述職的宣教士……因為他們都是你我的家人,家人遇到麻煩,每個人都該獻上一份微薄的力量。
西門在主耶穌步履蹣跚的時候,為耶穌背了一段十字架的路。我們如何在弟兄姊妹的艱難路程上,支持、參與他們,學習成為一個真正與所有肢體連結的人?

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027月

你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。

西3:12

在原文中,「存」的希臘字是enduo,且位於句首,有「穿」的意思。因此,這句經文直譯為:「穿,所以你們作為被揀選的人……」意思就是:「你們這些被揀選的人,要把憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐穿在身上。」所以,重點是「穿」這個行動,而不是選擇要穿什麼,或是想不想穿。
「穿」,不是一種感覺,而是一個動作。當保羅告訴我們要「穿上」憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐時,我們就該開始計畫如何體察別人的需要,去做一些有憐憫、恩慈的事,而不是等着憐憫、恩慈的感覺出現才行動。「穿」,意味着必須先採取行動,而不是赤裸着身子,被動地等待神來為我們穿上這些品格。當我們經常如此做時,就會漸漸地被轉化,衣服的尺寸將會越來越合身。
如果你想要有一顆憐憫的心,那就先學着如何付諸憐憫的行動吧!如此,心裡的感覺也會慢慢對齊你的行動,達成一致。不要坐等「感動」來找你。

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037月

弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會,總要用愛心互相服事

加5:13

「自由」和「服事」看起來似乎毫無關聯,但從希伯來思想的角度來看,並非如此。
當保羅說,我們蒙召是要得「自由」,使用的希伯來字是hafash,輔音字母拼寫為HPS。字母順序調換一下,變成另一個字SPH(h的發音與ch相近),而與之關聯的shafach即為「服事」的意思。猶太拉比常會以此方式,來說明兩個字之間的關係。
所以,保羅是要人明白:自由與服事他人有着密切的關係。弟兄姐妹們,你們已經蒙召去過自由的生活,不要用自由來滿足罪惡的本性,乃要用你們的自由,在愛裡彼此服事。
我們總是把自由理解成「我想做什麼,就可以做什麼」,然而,神的啟示告訴我們,自由是順着聖靈而行,在愛裡彼此服事。

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047月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

接下來幾天,讓我們花點時間慢慢消化「幫手」(’ezer)這字,好好明白在神眼中,女人扮演的角色。現今,有許多資訊誤導我們理解這個字,會產生盲點是因為沒有用希伯來人的背景來讀這節經文。
我們對女人的角色、妻子的地位等想法,大多源於保羅。我們以為這些課題是新約導引的,卻忘了保羅並不是一個新約的基督徒,他是信奉彌賽亞的猶太人拉比,他的觀點乃源自舊約的摩西五經。保羅讀的經書是希伯來文聖經,他的思想深受神啟示給摩西、先知和眾多君王的話語所影響
。 因此,若我們想要知道保羅為何在哥林多前後書、以弗所書、提摩太前後書,針對女人說那些令人感到困惑的話,就要從創世記開始研究。接下來幾天,我們需要慢步前行,嘗試捕捉希伯來原文中每個些微差異。畢竟,保羅若對這章節沒有詳盡而透徹的理解,他根本就不可能算是法利賽人中的法利賽人。(續)

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057月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

神選用了幫手(‘ezer)這個字來形容女人。要注意,這字不是亞當選用的。亞當選用的名叫夏娃(Havvah,被我們曲解為Eve),這名字是她墮落後身分的線索她是一切活人的母親,只因墮落後,每個人都會死亡。所有人類的繁衍需要借由她的腹中而出。亞當和夏娃無法永遠活着。
因此,若’ezer是神給女人的字,那麼神要透過這個字,告訴我們女人本來主要的身分和功能性,正如亞當(’adam)這字告訴我們男人的主要身分(塵土所造)。
神不是隨意一揮魔術棒便造出夏娃。希伯來文告訴我們,神按其特意和明確的計畫製作她。亞當是被「創造」的,而夏娃是被「建造」的。神為什麼要建造這個人呢?這節經文告訴我們,神看亞當獨自一人不好。等一下!亞當並不是獨自一人啊!他享有神的同在,又有其他受造物的陪伴,他還想要或需要些什麼呢?
事情顯然不是這樣。亞當可能也沒有察覺自己缺少了什麼,但神卻察覺到了。是神察覺到情況有些不理想。這節經文與神在創造萬物時說的話形成了鮮明的對比。神承認受造物每個部分都是美好的,但來到最後一道手工時,卻看見了有些不完整的地方人是孤單的,那不是一件好事。(續)

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067月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

「獨居」的希伯來詞彙為levado,字根是vad,當中有附屬的小品詞le。vad有兩個意思,是借由附屬於字根的小品詞區分出來的。當字眼附隨着min時,意思就是「除開」或 「除了」(參見出12:37);當字眼附隨着le時,其含義就是「單獨」或「自己一人」。
接着,我們從希伯來文對「好」(tov)這個字的概念下手。基本上,它就是英語中的good,廣泛的意義包括「好的、討人喜悅的、豐盛的、道德上對的、妥當的、方便的」。你可以試着用以上同義詞,來替換這節經文內的那個好字,感受一下是什麼感覺?
為什麼不好呢?因為那人獨居不恰當,男人需要一位和他一樣的夥伴;不令人喜悅的,因為人性有社交層面的需要。男人獨自一人無法發掘、落實、享受關係上的美德,也無法體驗到彼此順服、權柄託付、相互尊重的必要……
沒錯!男人可以享受與造物主之間的關係,可是顯然神造我們不只為了這單一的關係。(續)

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077月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

神是守秩序的神,這是創世記核心主題之一。神井然有序地創造萬物,凡事沒有衝突。所以,當神說「那人獨居不好」時,祂說的是一個重要的秩序。男人是神設計的群居生物,需要有一些變化和平衡。
但你認為在神把所有動物帶到亞當面前時,祂不曉得這事嗎?神當然知道將會有女人!所以,創世記第一章所記錄的創造工程,就有了「神造男造女」的結論。即然如此,為什麼還要先有「動物的遊行」這一幕呢?
因為神雖然知道亞當的需要,但亞當卻懵懂不覺。亞當需要自己去發現,他並沒有一個合適的幫手來幫助他。神其餘的創造物都被安置在亞當的權下,亞當需要發現在他權下,竟沒有一樣受造物能與他做伴。意思是說凡在亞當指揮下的,沒有一物適合他,這說明了夏娃並不是由亞當控制的一分子。
當夏娃出現時,她不是動物國度中的一分子。夏娃與亞當是平等的,所以當亞當意識到夏娃的特別,才會驚呼:「這是我骨中的骨,肉中的肉。」換句話說,這個女人和我一模一樣!(續)

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087月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

承前日。神從起初就存有的想法,在男人和女人這份完美的平衡中,並沒有權位高低之分。當你閱讀保羅書信中那些艱深難懂的經節時,請記得這一點。保羅是個希伯來人,是摩西五經的學者,所以當他說男人是頭(希臘文kephale)時,必定與存於摩西五經的創世記所提及的這份關係一致。既然如此,我們最好還是弄清楚摩西五經正文的含義。
我們察覺的第一件事是:亞當受造時,他的權柄並沒有高過夏娃。亞當自己也認識到他和夏娃是平起平坐的。
還有一元素需注入這份平等的關係中。拿鴻‧撒納(Nahum Sarna)在評註創世記時指出,夏娃明顯是神最後的創造物。撒納說,任何其他古老的創世故事並沒有提及第一位女人受造的經過,唯有希伯來人在這方面獨具一格。
希伯來正文看重女人受造的記載,花了比亞當受造記錄多出六倍的功夫來敘述。女人是神一切工作的巔峰之作,象徵着神的全套計畫終於完成了。(續)

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097月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

看了那麼多天有關「幫手」(’ezer)這個字的講解,我們終於預備好要來了解這字,因為我們已經弄清楚,女人並不附屬於男人;女人是受造物的珍珠冠冕,在人類社會的結構中扮演着特別、經過精心設計的角色。
注意!到目前為此,我們還沒提到女人生育後代的功能。我們認識到她在這方面的功能,是在發生了墮落事件以後。實際上,亞當最後為她取名時,她才得到一個指出她能延續人類生命的名字。但在一開始,她是幫手(‘ezer),這是神給她的身分用詞。她神聖的身分與她功能性的身分是分開的。
「幫助者」(’ezer)也在舊約的其他書卷中出現,例如:出18:4、申33:7、詩33:20、詩70:5、詩115:9及詩146:5。在這字出現的17次中,超過一半是用來形容神與以色列人之間的關係。這個認知將有助於我們理解,為何神選用這字眼來形容女人。(續)

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107月

耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

創2:18

讓我們細思前一日提到的經文,從神作為以色列的’ezer時發揮的功能,來深入了解幫手(’ezer)這字:

  • 出18:4神把他們從欺壓者手中、從危險中救出來。
  • 申33:7神幫助、支持和強化他們去抗敵。
  • 詩33:20神是我們的盾牌,把我們從死亡中救出,而且把恆久不變的慈愛(hesed,但此字涵義深廣,無法一字表達出來)厚賜給我們。
  • 詩70:5在患難和有需要時,神提供所需要的。
  • 詩115:9神是以色列必須信靠的。(也參詩115:11)
  • 詩146:6當神是’ezer時,以色列就蒙福,而且有希望。

    ‘ezer在聖經中不是普通的字眼,它與神扮演的角色有關,這包括了「從欺壓者手下救出、從危險中救出、協助、支持、增強、保護免於死亡、在立約關係(hesed)中的福祉、艱難時期的供應、可靠和提供希望」。’ezer不是「妻子」的意思;也不是「女人」的典型用詞。而且神借由創造女人,使那自願敬拜神的人種,得以生在世上,這是神創造大工的巔峰之作。(續)

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    117月

    耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

    創2:18

    女人扮演的角色,應該和神對祂子民所扮演的角色類似。明白這一點,有助於你看到女人為何是創造大工的巔峰之作了嗎?是否也使你心裡產生不安女人既然是幫助者(‘ezer),與神所扮演的角色有關,但如今我們看到的事實卻不是這樣,對嗎?
    為什麼整個世界的歷史,包括以色列的歷史,都以假定女人低於男人的態度運作呢?我們怎麼好像是走和神相反的方向呢!女性身為幫助者,有否實踐神為妳所設計的角色呢?與丈夫並肩生活時,是否作為屬神形象的代表呢?丈夫能否看見神在妳的生命中呢?
    有一件事我們必須留意,其實絕大多數時候,阻止女人活出神創造計畫的人,是與女人有關係的男人。男人啊!神設計、建造女人成為幫手,但當你沒有容許她活出這份屬神設計的基因和目的時,可怕的事就發生了。
    也許,我們每個人都應當重新省察,按照希伯來人的方式來更新對婚姻、另一半的想法和態度。(續)

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    127月

    耶和華神說:「那人獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手。」

    創2:18

    聖經中那些模範女人,如米利暗、底波拉、路得、以斯帖、哈拿、摩西的母親、箴言31章那位英勇的婦人等,雖沒有像男人那樣擁有顯赫名聲,卻展現了幫手(‘ezer)的行動。
    我們再看看新約的婦女,她們的行為、勇氣、膽量、對耶穌不動搖的支持。耶穌和她們相處的方式,是我們學習的典範,祂甚至特意把女人包括在事工內。
    馬利亞和馬大稱呼耶穌為「拉波尼」(Rabboni),這是個親近、有深厚情感的用詞,表達了她們對耶穌的跟隨和獻上。
    如果你是女人,想想應該如何像「幫手」那般行事為人;如果你是男人,要容許「幫手」扮演神所設計給她的角色。那是在她被取名為夏娃之前、在墮落之前,神所賜予她的尊貴身分。

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    137月

    只是不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。

    創4:5

    創世紀前三章揭示了神的創造、人的墮落和神的拯救。接下來,在第四章則記載了人類世界第一宗謀殺案該隱和亞伯的故事,從中可以看到神的品格和罪的性質,彷彿像是前三章的內容附錄。
    「看」的希伯來字是sha’ah,是 不隱含褒貶的中性字。然而,這字的輔音拼寫為Sh-A-H,意思是「看見的東西就是吃的東西」,用來描述祭物的外觀。這提供我們一個更深的含義神不只是「看」這兩兄弟獻祭,祂也「審視」祭物的品質好壞與否。
    向妥拉獻祭的一項重要原則就是神只接受值得收下的祭物。單單有獻祭行動並不夠,還需要面對基本且必要的檢查。不要以為只要獻祭了,就一定會得着神的稱讚。

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    147月

    只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。

    創4:5

    聖經清楚說明,該隱的祭物並不蒙神悅納,因為他獻上的不是最好的。他以為隨便獻什麼給神都沒關係,只要有做就好。這讓我們知道,神對敬拜有一定的要求。
    我們應當試着問問自己:「我的奉獻是否滿足神的要求?」
    當神「看」我的奉獻時,「看」到的是生命內裡反映出祂熠熠生輝的品質,把最好的獻給祂,並歸榮耀給祂嗎?還是「看」到的只不過是勉強盡點責任,好滿足教會的要求?

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    157月

    只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。

    創4:5

    希伯來文是很形象化的,尤其是描寫人類的情緒時都會十分生動。這節經文中,該隱的反應就是一個很好的例子。
    「大大地發怒」,希伯來原文是yi-khar me-od,直譯為「大大燃燒(紅 臉)」,如此生動的描述有助於我們認識罪的性質。原來,罪會帶來生理反應。
    該隱是對誰發怒呢?對神。這很不尋常吧!神做事全然出於美善、充滿恩慈,祂的指示是為了引導我們走義路,得着平安和喜樂。神這麼美好,為什麼該隱要對神發怒呢?
    只有一個合理的答案:該隱以自我為中心。他覺得自己不願意獻上的,神沒有權力要求他。
    該隱的致命錯誤是:他堅持自己知道何為善;他選擇聽從自己,而不要順從上帝的主權。無論何時,當人拒絕了神的主權,就會如該隱一樣,對神「紅臉發怒」。

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    167月

    只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色

    創4:5

    當神拒絕該隱的獻祭,他變了臉色,這段經文意味深長。照理,該隱本該因為懊悔而俯伏在地,懇求神的赦免,但他卻悖逆地站在神面前,他的身體語言反射出不順服姿態。
    當我們站在主面前,面對自己頑梗悖逆的罪時,只會有兩種反應:順服地俯伏身體,或激動地變了臉色。
    神賜給我們的是一個整全的身體,順服會帶來意志、身體及靈魂和諧的運作;相反地,當你「大大燃燒(紅臉)」,表示已經快被罪烤焦了。請記得,要趕快俯伏在憐憫的神面前,千萬不要選擇站在那裡「變了臉色」。

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    177月

    神的靈運行在水面上。

    創1:2

    古中東各國如巴比倫、埃及關於創世的神話都是以爭戰、衝突開始,。然而,聖經所啟示的神,卻是在愛中創造宇宙萬物,一開始就充滿恩典。神不需要和另一位神明打仗,祂完美地創造了這個沒有瑕疵的世界。
    「運行」的希伯來字me-rakhefet,字根rakaf的意思是「盤旋、顫動或移動」。這是個分詞,表示動作的持續性。聖經使用這個字通常是描寫「鷹圍繞着牠的雛鷹飛翔」,表達一種深刻的關懷和照應,而且是持續不斷的。
    在一片空虛混沌,淵面黑暗之中,神的靈入場。令人驚訝的是,祂不是以一位征服黑暗的英雄姿態出現,而是像一位溫柔的母親,以憐憫的心孵育這片大地,形成我們眼所能見的物質世界。
    希伯來神的屬性和做事方式與異邦之神截然不同。從創世以來,人類就孕育在神柔軟溫暖的手中,這對於當時的聽眾是個非常震撼的宣告。
    雖然罪破壞了這份和諧,卻不能損毀造物主原本的計畫。我們就是神救贖計畫的一部分,神要恢復祂原本的設計。

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    187月

    憐憫人的人有福了!因為他們必蒙憐憫。

    太5:7

    憐憫的希臘字為eleemoners,來自eleos這一字,eleos是用來描述各種情感。在希臘文化裡,憐憫是一種情緒反應。遇到無故遭遇不幸的人,我們會忍不住動了惻隱之心;反之,若是咎由自取者,一點都不值得同情。
    eleos(憐憫)的希伯來字是hesed,意思是「慈愛」。在希伯來文化裡,慈愛是立約關係的一部分,當屬神的人有需要時,神一定會幫助,因為神早已應許,信實的祂必守約施慈愛到底。
    神不會先看我們有沒有遵守誡命,才決定是否要幫助我們。神是在我們需要祂的慈愛和饒恕時,就把憐憫傾倒在我們身上。
    所以,在希伯來人的眼中,憐憫是「品德」,不是「情緒」。憐憫是神對祂百姓的慈愛。你的憐憫是以情緒反應來推動嗎?還是反映了神的慈愛呢?

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    197月

    你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他。

    雅1:5

    我們總是希望,神最好能詳細地指示下一步該如何做,像一個導航器,告訴我們:「與迎面而來的那個穿藍裙的女孩結婚」或「選擇那一份工作」。換句話說,我們期待神替我們決定所有事情。然而,這不是順服,而是不成熟的生命。
    父母在培育孩子的過程,必須是逐漸放手,讓孩子學習為自己的決定和行為負責。神也是如此塑造我們,以致我們能成長,逐漸成為祂的樣式。如果總是期待神為我們作每個決定,那我們只不過是個長不大的嬰孩,永遠不會成為靈性成熟之人。
    「智慧」的希臘字是sophia,其實並沒有「準確指令」的含義;若看希伯來字hokmah則更加清楚,意思是「態度和行為合乎神的樣式」。
    雅各是在告訴我們,如果生活缺少神的性情,可以到天父面前求祂塑造我們,讓我們能夠活出祂的樣式。神會借着諸多機會來改變我們的生命。
    聖經是地圖,不是導航器。你必須學會看地圖,以便在人生道路上行駛時,能與神有着相同的眼光。

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    207月

    為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體……。

    弗4:12

    成全的希臘原文為kataritizo,是一個動詞,具有「修理、補起來和裝備」的意思。
    這幅畫面和主耶穌捕魚的比喻非常貼切,捕魚(領人歸主)不僅僅只是撒網而已,還需要花許多時間修補和準備魚網,才能撒在海裡,再把魚拉回船上。
    神把不同的角色託付給教會的每個人,但是為了一個共同的目標,那就是幫助聖徒準備好成為一個得人如得魚的漁夫。你的教會是如此教導你,以裝備你在充滿敵意的世界中發揮正常的功能嗎?還是你的教會只不過是一個提供你休息和娛樂,讓你感覺舒服的地方?
    為什麼當今教會似乎對社會產生不了影響力?正因為教會不再以裝備弟兄姐妹去傳福音為首要目的。
    當信徒都帶着神的呼召離開教會時,教會就成功了。試想,你的教會能讓你發揮恩賜、接受裝備,以致可以離開到別處去行神的旨意嗎?

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    217月

    諸般勤勞都有益處;嘴上多言乃致窮乏。

    箴14:23

    益處的原文為motar,具有「成果、剩餘、得益」的意思。這一字在聖經中總共只出現在三處,另外兩處分別是在箴言21:5和傳道書3:19,都是在說:殷勤勞碌做工後,就可以得到motar。
    在神的治理下,勤勞就會享有利益,神期待我們殷勤做工。這是神的一般恩典,也是神所設計的世界運作方式。至於那些只會耍嘴皮子的人,他們的生活不僅毫無益處,反而帶來貧窮的後果。
    希伯來人非常務實,話不能當飯吃。如果你想要享受成果,就必須努力工作。神的設計是要你工作,不是等着別人來供應你。難怪保羅曾說:「若有人不肯做工,就不可吃飯。」
    勞動是我們生活的一部分,動物或許需要冬眠,神卻不是這樣設計人類。你想要得益處嗎?那就殷勤做工吧!

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    227月

    「你借給你弟兄的,或是錢財或是糧食,無論甚麼可生利息的物,都不可取利。」

    申23:19

    神怎麼能命令我們借貸不收利呢?這與世界的經濟運作方式太不一樣了!然而,聖經確實有好幾處是如此吩咐,例如:大衛表揚不放債取利的人(詩15:5);神吩咐借錢給貧窮鄰舍時,不可向他取利(申22:25)。不過,摩西律法是允許百姓借款給外人時,可收取合理的利息。因為借錢不是慈善,而是商務交易。兩個不同的要求是要讓我們知道,神吩咐我們對主內家人有不同的義務。
    「放債」的希伯來動詞nashak,意思是「咬一口」,其字母圖形為「咬那隻餵養你的手」。
    希伯來世界觀認為我們所擁有的一切,都是來自於神的祝福。神的心意是要祂的百姓彼此恩待,若這人有餘,自然要借貸給有缺乏之人。nashak的圖形是說,當神把錢財賜下時,我們卻利用這項祝福去向另一人取利,那就等於是咬神的手。我們不可以這樣做!
    這是舊約的要求。或許,我們應該認真對待耶穌關於「愛仇敵」的吩咐。律法允許我們不必對所有人盡這樣的義務,但耶穌給了我們一個更進一步的挑戰。

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    237月

    「你使亞倫和他兒子成聖,給我供祭司的職分,要如此行……」

    出29:1

    「成聖」,可能讓你想到的是:努力不犯罪,並在言語、思想和行為上自律謹守。然而,「成聖」其實有更深一層的含義分別出來,單單為神所用。
    「成聖」的希伯來字kadash,其字母是Q-D-S,輔音Q的圖畫是日落,表達「往事」和「回頭看」,而輔音D-S則描繪了一幅「打穀」的畫面。
    穀物必須經過脫殼、篩選的過程,才能製成糧食。這字的圖像是在告訴我們,只有經過「打穀」,剝離無用的糠皮,保留下來的東西才能成為糧食。而「分別為聖」就是除去神不能用的東西。
    不過,並不是我們自己努力成聖,就能夠成聖。正如田野的莊稼不會自己脫殼,而是需要被篩選、扔、壓碎和分開。「分別為聖」是神的工作,是由祂來煉淨你,你的生命才能製作出優質的麵包,使他人吃了得飽足。
    去掉糠皮的過程一點都不舒服,卻是成為糧食的必經之路。你願意被神分別為聖,歸給祂自己嗎?那就要預備好被揚起來、脫殼、滾壓。

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    247月

    求你扶持我,我便得救,時常看重你的律例。

    詩119:117

    你看重神的律例嗎?或許你看重,也願意遵行神的指示。但要注意,大衛在提到看重神的律例之前,他先求神「扶持」他。
    「扶持」的原文意思是「使他復甦、供養他、支持他。」大衛知道,要遵行神的律例並不是一件容易的事,靠自己絕對做不到,他必須要時時倚靠神的能力才行。所以,大衛在這一經文論到要看重神的律例時,首先強調的是倚靠神,而不是主流文化所提倡的靠自己。
    神扶持我們,目的就是讓我們得以被拯救。你注意到了嗎?神的扶持、我被得救,全是來自神的作為。大衛是先從神那裡得到如此的恩典,然後才決心要積極看重神的律例,過一個順服神的生活。
    我們總是把得救的重點放在將來去天堂,其實不然。得救的目的乃是要倚靠神的扶持,並順服祂的教導。換句話說,這節經文直譯就是:「主啊,扶持我,讓我得救,我好順服你。」

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    257月

    求你扶持我,我便得救,時常看重你的律例。

    詩119:117

    現代基督徒常犯的錯誤把「得救」和「順服」分開。換句話說,「得救」是神對我們採取的恩典行動,不是「順服」使我們得救。
    如果我「得救」之後,卻一點也不想過一個「順服」神的生命,那神的恩典行動其實等同作廢。這並不是在說,神沒有成就祂的旨意,而是我們把「得救」和「順服」分開,拒絕祂所定下的計畫和目的。
    我們與神的關係是由神主動建立的,這段關係使我們有機會奉獻;反之,沒有這段關係的人,想奉獻也不能。這些奉獻不是為我們賺取神的拯救,只是用來表達我們對神的感恩。簡而言之,奉獻給了我們一條向神表達順服的管道。
    從希伯來角度看,只有我按照神的教導,積極地過生活,才叫做「看重神的律例」。該隱的問題在於,他想要改變神對世界的律例,由自己來決定如何叫「看重神的律例」。要記得,決定權不在我們。神將救恩賜下,是由祂來決定子民應當如何回應。
    你要過一個順服神的生活嗎?還是跟隨該隱的腳步?

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    267月

    人若不看顧自己的人,尤其不看顧自己一家的人,就是背棄信仰,比不信的人還壞。

    提前5:8,新譯本

    這節經文是保羅對舊約箴言的注釋,着實令人震驚!他說,不做工賺錢來提供家裡需要的人,比不信神的人還糟糕!
    今天有不少「基督徒」不做工,抱持着希望別人供應他們的想法,保羅稱其為懶惰、忘恩和背棄信仰之人。不照顧親屬就等於不認主,再也沒有比這更嚴厲的話了。
    「背棄」的希臘原文是arneomai。在約翰一書2:22,用來描述那些不認耶穌是彌賽亞的人。不僅如此,彼得不認耶穌時,也使用同一個字,是語氣強烈的措辭。
    我們慣常受希臘思想影響,以為「信仰」是接受正確的教義,不必有實際的行動。你別忘了,聖經是以希伯來文化為背景,信心是由3個重要的行動所組成學習聖經、禱告和周濟窮乏之人。
    顯然,我們要努力工作才有多餘的錢去周濟窮人。只有按着神計畫來生活的人,才是真正地活出信仰。僅以頭腦知識認同神的教導,卻沒有實際行動,比不信的人還糟。

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    277月

    彼得心裡正在猜疑之間,不知所看見的異象是甚麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家,站在門外。

    徒10:17

    希臘文en eauto dieporei字面意思是「他心裡徹底困惑」或「他心裡特別猶豫」,這字也是三心二意的同義詞。
    當彼得看見這異象時,距離五旬節聖靈降臨已經10年了。這麼多年來,彼得仍然遵守妥拉,因此當他看見不潔動物的第一反應是:「我從來不吃任何不潔淨的食物。」彼得清楚知道神不會廢掉妥拉,就連耶穌也曾說過:「天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去。」彼得對異象感到困惑,不知道神要告訴他什麼。
    那年,彼得向眾人宣講五旬節信息時,先知約珥預言關於神的恩典將要臨到猶太人和外邦人,早已應驗。可是,彼得仍舊相信猶太人不該和外邦人來往,他沒有活出自己所宣講的道。
    嚴謹的猶太傳統攔阻了彼得向萬民傳福音的使命,神決意要親自介入。當彼得看到神在哥尼流家所做的事,他終於明白了。彼得看到自己對外邦人固有的看法,攔阻了神的計畫,更違背了自己先前所宣講的道。
    彼得改變了。我們是否也有一些觀念需要被神改變呢?

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    287月

    要把全羊燒在壇上,是給耶和華獻的燔祭,是獻給耶和華為馨香的火祭。

    出29:18

    希伯來字’olah的意思是「往上升的東西」,貼切地描述了燔祭。燒火的煙上升到神那裡,祂就喜悅。關於燔祭,還有幾個細節也很重要。
    首先,燔祭不像贖罪祭,是前來敬拜者必須獻的,燔祭是自願獻上的祭,表示獻祭者的心對神是毫無保留。換句話說,神沒有要求非獻燔祭不可,是獻祭者自己選擇要獻給神。
    其次,燔祭是一種燒成灰燼的祭。如同我們順服和愛主的心,也必須是全然擺上,不為自己留下一些。所以,獻燔祭一定要甘心樂意。
    最後,只有指定的幾種動物可以獻為燔祭。為什麼神不接受任何動物呢?我們不知道。重要的是神要求獻什麼、如何獻,我們照着行就是。今天,我們或許會獻自己想獻的東西,但這不是聖經的教導。神要我們按他的心意敬拜祂,我們不能隨心所欲按自己喜好來敬拜祂。
    為什麼燔祭是馨香之祭呢?因為獻祭者是甘心樂意地全然擺上,不帶任何條件,並且按神所指示的獻上。主耶穌就是如此獻上的最好榜樣。

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    297月

    ……作為搖祭,在耶和華面前搖一搖。

    出29:26

    希伯來字是tenufah,中文翻譯是「搖祭」,常讓人誤以為是類似天主教徒在胸口畫十字的動作。但在利未記14:12中,提到要搖動的是一隻活的羊;民數記8:11,摩西則是要把全體利未人當作搖祭獻給神。一隻羊和一個族群,怎能在耶和華面前「搖」呢?
    「搖」的希伯來動詞nuf,是用來描述「鋸子或刀劍的運動」、「雨滴落下來」或「手的動作」。獻「搖祭」是在宣告一個要分別為聖的決定,「搖」的動作就代表了此意圖。所以,被搖的對象可以是利未族、一隻動物或一個人。
    另外,還有一件事我們需要知道:搖祭總是和平安祭有關。平安祭是可以吃的,一部分交由祭司和獻祭的人吃;另一部分則由神吃(即用火燒在祭壇上),表現出與神、與人的相交。
    若我們多加留意「搖祭」在敬拜時的功用,就會發現它正在提醒:每天都要與神、與屬神的人相交。

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    307月

    該隱對耶和華說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。」

    創4:13

    希伯來文awon指的是「有意做的惡」,其字母圖形是一個掛在釘上的東西,隨風搖擺,不禁讓人想到這種惡是早已預謀好的犯罪行動。
    該隱使用了這個字,表示他承認自己是故意殺了兄弟,不是因怒氣而一時失控。事實上,神已經警告他要制伏那怒氣,但該隱還是執意順從己意,殺了他的兄弟。
    按照舊約的原則,故意犯下的惡行是要以命來償還,而神只是放逐他。但該隱依舊不肯悔改,反而怪神的刑罰太重。這樣聽起來,好像犯錯的是神!
    當一個人犯罪,要為自己的行為開脫時,總會先否認自己有罪,然後不惜扭曲真相把自己變成受害者,繼而埋怨刑罰不公平。
    我們有否犯了和該隱一樣的錯誤呢?當我們犯罪時,第一個反應是忽略自己的惡行嗎?是否還進而向神抱怨審判,試圖怪罪於神?但願我們不走該隱的路,而是俯伏在地,向神認罪悔改。

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    317月

    我們若承認自己的罪,神是信實的、公義的,必定赦免我們的罪,潔凈我們脫離一切不義。

    約壹1:9

    今天很多人想到道歉,就會很順口地說:「天哪!我真的很抱歉。」其實這並不是真正的懺悔。這種道歉只是擔心對方會不會因自己所做的事而感到不愉快。
    「承認」(懺悔)的希臘字是homologeo,字面的意思是「在同時間或同地點說話」。懺悔意味着「針對我的錯誤行為,說神要說的話。」為罪懺悔必須用神的觀點來看我的罪,懺悔是看見自己的罪損害了神的品格,意識到自己正在踐踏神對我的愛。
    「承認」(Homologeo)也被用在應許的意義上,這也許有助于我們看見深刻的懺悔如何顯露罪的破壞性。
    神答應愛我、看護我、供應我、按祂的旨意引導我。換句話說,神應許作我的主人,並且盡心盡意實踐主人的責任,做主人該做的事。當我接受了神這份白白的恩典,便承諾要聽從主人的命令,尊敬祂、全心愛祂,並且將人生的盼望全部投注在祂的國度。但是,罪卻讓我食言了!
    我不是只抵觸了一道規則,更嚴重的是罪破壞了我對神許下的諾言。罪在我們的狂妄自大和欲望中誕生,這些並不是神兒女的特性。因此,當我犯罪時,就觸犯了我與神最深層的關係。
    只是「道歉」,並不會引領我們到真實「懺悔」的路上。若我們真的要處理自己的罪,就要用神的眼光來看待罪,才能真正的「認罪」。

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