亞伯拉罕被稱為神的’ohev，這字源自ahav(愛)這字根。在希伯來思想中，朋友就是愛的化身。當我以慈愛對待某人時，就得到一位朋友。當神以慈愛對待亞伯拉罕，亞伯拉罕就成了祂的朋友。
神對社交關係所定下的計畫很簡單去交朋友就對了。神沒要求我們，要等到友誼能平等相待之後，或看看對方先如何對待我們，才決定要不要愛人。神要求我們：去吧！以愛待人。
世界的觀點是，以投資回報率來決定付出多少。然而，真愛從不計算回報率，只以慈愛待人，與人做朋友。
亞伯拉罕並不是一直以愛心待人，他犧牲妻子保護自己；他讓夏甲受虐待，並遺棄她和以實瑪利……亞伯拉罕做過許多愚蠢的決定。可是，神對亞伯拉罕的恩典從來沒動搖，是神讓他們的友誼持續下去。
仔細想想，萬一神真的以計算回報率的標準來愛我們，我們就死定了！神對我們的信實，完全在於祂的ahav。祂就是那位守約施慈愛的神。

每個星期，我(筆者)都會到監獄探訪少年犯，那是個非常令人沮喪的地方。小偷、殺人犯、毒販、性 侵犯者等等，都是我們避之唯恐不及的對象。我常常告訴這些少年人，四周的水泥磚牆和鐵絲網不 是他們的監牢，只要他們還活在懼怕中，心就不得自由。
我說完後就離開，穿過鐵門，走出監獄，坐進車裡，開車離去，一氣呵成。然而，除非我先解決自己的懼怕，否則我和那些穿著囚衣的少年犯沒什麼兩樣，心都不得自由。
不幸的是，大部分人雖然沒穿著囚服，卻是一個失去自由的人，比那些曉得自己是被關在監獄裡的人更慘。
如果你不願意面對內心的懼怕，就無法得自由。你在害怕什麼呢？失去工作？破產？婚姻出問題？孩子迷失方向？先生有外遇？怕別人知道過去的不堪？
主耶穌來到世界就是要讓你得自由，祂要拆除我們內心看不見的牢房。除非你正視自己的懼怕，向神呼求：「神啊！我害怕，只有祢能讓我得自由，求祢幫助我不再為未來發生什麼事而擔心害怕！」否則你將無法得到真正的自由。

人活在世上的年日，免不了會有死亡、悲哀、哭號和疼痛。
「擦去」的希臘字Exaleipho是一個帶著希望的字，而Ex是「去掉」或「拿走」的意思。神應許會擦乾我們所有的眼淚，也會拿走所有的痛苦，這是何等安慰的保證啊！
還有令人值得高興的是，經文使用的是aleipho，而不是chriso。這兩個字都有「塗上、抹上、擦上」之意，差別在於aleipho是用在日常生活；chriso則是用在儀式和宗教活動上。
如果神只擦去我們為罪憂傷痛悔的哭泣和關於信仰層面的眼淚，那多麼令人失望啊！然而，神是用aleipho，祂要擦去我們所有的憂傷，包括身體的疼痛、失戀的痛苦，或是無可奈何、灰心喪志的眼淚。
人和人之間有一個微妙的連結點：除非我們找到另一個明白我痛苦的人，否則在這破碎的世界裡是孤苦無依的。這就是為什麼我們需要一位明白痛苦，且能解決痛苦的神。神保證，祂要擦去我們所有的憂傷，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。現在，讓我們一起翹首企盼這一天的到來吧！

當我們看到「得人」這兩個字，很自然會想到「傳福音」。然而，「得人」的希伯來動詞laqah，具有「抓住、奪取、取得、順服、拿走、購買」的意思。看來「得人」並不是單純指永恆的事物，乃是關於實際生活的管理。
本節經文前後文也不是關於天堂的教導，而是提到要慷慨行善、有智慧管理錢財等等。換句話說，就是按神的方式去生活，管理這個破碎的世界。如果你想體驗生命樹，那就按神的心意去行義。
希伯來的傳福音方式是透過活出神心意，由神親自吸引人來。我們就像是一顆神的磁鐵，而不是喇叭。我們順服神，神吸引人。
試問：你是一個好管家嗎？你有按著神的心意去生活嗎？

你所盼望的烏托邦是什麼呢？是追求科技發展的文明都市嗎？
從過去到現在，人們用各種方法想要讓生命更豐盛，但沒有一個方法能帶給人真正的豐盛。
豐盛的生命是神本來造我們的心意。然而，只有一條路能通往豐盛的生命，就是回到起初神創造的伊甸園狀態。那時，神與亞當親密同行，關係和諧。只有找回起初的和諧，才能填補內心那無法解釋的空虛感。
耶穌說，祂來是為了讓人可以回到最初的豐盛狀態。神的兒子不用高尚的理念來滿足我們，祂來到我們的生命中，成為我們旅途中的同行者。
在通往伊甸園的途中，我們需要認識神，與祂和好，並且從祂那裡得到一切所需的能力。我們需要天天與神交談，聆聽和服從祂所說的，以便能活出神起初所設計的心意。

當神賜給我們充裕的生活時，我們要拿出一部分的錢來奉獻。
首先，這是一項個人的決定。你們「各人」要分清楚什麼是生活真正的需要；什麼是想要的欲望。每個人都要好好認識神的恩惠，並適當地以自己現有的條件作出回應。
其次，我們應該留意保羅的聽眾處境。保羅的建議是符合猶太人會堂中有外邦人成員的情形。安息日之後，就要把一些款項留下，用來救濟窮人。拉比收集捐款並不是為聖殿所用，乃要分給有需要的人。
讓我們好好反省，我們個人真的有把生活的需要與想要的欲望立好界線嗎？還是只是強硬地設下一個奉獻百分比，或是不管別人的實際需要，就先認定自己不是富有之人，沒有能力幫助窮人？
但願我們都從自己充裕的生活裡看見神的恩惠，歡歡喜喜地以感恩的心參與奉獻。

Ahavti et-chem，多麼令人安慰的一句話！神愛我們，這是一切的基礎！
然而，以色列人沒有因這句話而歡呼，反倒懷疑地問：「神啊，你在何事上愛我們呢？我沒有看見，請證明給我們看。」神的選民不是一直以來受神眷顧嗎？他們竟然不明白，為什麼？
答案在於抵擋的心。以色列人看不見神的愛，是因為他們拒絕張開眼睛。不過，神仍然說「ahavti et-chem」，祂的百姓依舊享受與神立約的結果。在希伯來觀念中，「愛」不是一個加在神身上的屬性，而是神本身就是愛，兩者不可分割。所以，神不可能停止去愛祂的百姓。
「愛」的字母圖形(A-H-B)是Ab (父)與Hey(顯露、看)的組合。這意味著耶和華的父愛要從以色列的家庭到社區彰顯出來。以色列家、耶和華、愛，三者緊密相連，不可分離。你不可能單獨提及以色列，而不說到耶和華和愛。
今天，凡坐在神家中的人都是祂的百姓。我們透過一個社群教會，在這世上彰顯神的愛。你若希望體驗耶和華的豐富和榮耀，就必須來到這個家中。在這裡，你會聽見父神說：ahavti et-chem。

耶和華邀請我們來一同「辯論」，對我們來說，實在是太不可思議了！
「你們來」的原文是le-hoo-na，意思是「請你們現在就來」。我們可能心裡會想：「這是在開玩笑吧？連總統都不會求我們與他對話，更何況是宇宙的主宰！」
「來」的希伯來動詞halak，其字尾表明了這句話並不是「命令」，而是「邀請」。在舊約中，神只有5次如此請求。
試問，有哪個宗教的神會請求人與祂合作？我們的神宇宙的統治者卻側耳傾聽，等待我們回答。面對這樣的神，我們只能懷著感恩和謙卑的心，屈膝在祂面前問：「為什麼？」
或許，我們時常太過於急切以標準答案來認識神。我們需要更多地靜默，讓聖靈來引導我們認識神的屬性，經歷祂的臨在。

「你該以自己為榮。」、「稱讚一下自己吧！」當聽到別人如此說時，你會表示認同嗎？
雖然我們曉得一切都是來自神的恩典，應該要謙卑。可是我們也需要一點讚美，不是嗎？牧師想要聽：「你今天講道很棒。」傳道人想要聽：「你的教導真重要。」這是人性很正常的反應，因此主耶穌這句話聽起來才如此扎心。
「無用的」希臘字是achreioi，意即「沒益處的」、「不再有用」。當我完成神吩咐的事後，只該有一種反應：「我只是做了神期待我做的事，沒什麼大不了的。」
在你認為耶穌太嚴厲之前，請先注意這句話的重點是什麼。希臘文的重點在第一個字，就是「僕人」。也許主人非常願意稱讚僕人，可是僕人應當曉得，是主人讓他有現在的身分，以致他可以去完成主人交代的事。僕人之所以能夠存在，是因為他屬於一位主人。簡言之，這節經文將重點放在「職責」，而不是「行為」。所以，下半句才會說：「這本是我該做的。」
你是做了主人吩咐你做的事嗎？還是，其實是想得著稱讚？

當摩西在地上的生命快到尾聲時，他展現出驚人的謙卑。試想，如果你是摩西，卻因為一次的不聽從神，神就不准你進去應許之地。你是否會為此忿忿不平呢？
摩西不為自己求什麼，也不抱怨和辯解，而是平靜地接受了神的審判。此時，他完全將關注放在百姓身上，求神立一個可靠的人來代替自己。
「立」的希伯來字是paqad，字意是「指定」，有時也會用來表達「留意、尋找」。摩西這一句話，包含了以上所有的意思：他求神指定、留意、尋找一個合適的人代替自己。
我們都傾向於用自己的眼光來選擇接棒人，同時也希望這人能繼續為我們歌功頌德，或是忠心地完成我們手上未竟的工作。但摩西沒考慮這些，他把指定接棒人的事交在神的手裡，只要是神所揀選的就好，他不介意。
我們看到摩西不考慮自己，或為自己留名，他關心的是百姓有神所揀選的牧者，這是真正屬靈領袖該有的特質。

罪的本質是混亂和毀壞，打亂神起初定下的秩序。所以，有罪的地方就會帶來敗壞。罪不僅是個人屬靈問題，還包括大地的汙染。
神藉著以賽亞的話，清楚闡釋了罪對土地的影響。人在黎巴嫩、沙崙、巴珊等地所做的悖逆之事，讓這片土地承受不良後果。當罪統轄了人的道德倫理時，土地就不豐產了。
在希伯來觀點中，人的屬靈狀況是會直接影響到物質世界。「衰殘」的希伯來字是’amal，意思是「日見衰老、憔悴、衰弱」，是一種慢慢的退化，慢到我們有時都看不出來。
大地不會突然停止生產，但貧瘠的跡象會慢慢顯露，人的工作越來越費力，直到一天我們才突然意識到問題的存在。然而，我們沒有公義的道德標準，恐怕也不知道為什麼會落得如此田地，只能眼睜睜地看大地慢慢走向死亡。
我們應該醒悟了！求主饒恕我們不遵行神的教導、汙染土地和環境。今天，就主動伸手照料神所創造的大地，留心社會上不公義的事，回轉到神面前，不要等’amal來到都還渾然不知。

這段耳熟能詳的撒瑪利亞人故事，制高點就在動了慈心。
「動了慈心」這個字，希臘文是esplanchnisthe，充滿同情之意；其字根splanchnon，在福音書中只用來描寫耶穌。耶穌使用splanchnon，除了表達一種不自在的情緒，還包含了深深的痛心、完全地感同身受和對不公義之事的憤怒。
你有過這樣強烈的情緒嗎？當你看見一個毫無理性、慘無人道的社會時，曾否同理別人的傷痛到一定的程度迫切地希望自己能為他人做點什麼？撒瑪利亞人故事的重點，不在於如何照顧受傷的人，也不是在倡導要成為好鄰舍，而是我們需要有憐憫的心腸，同心感受他人的傷痛。
「憐憫」的希伯來文racham還有個同音字，就是「子宮」的意思。沒有什麼比嬰孩全然依賴母親的照料和保護，更加完美地描述「憐憫」，那是一種很深的情感聯繫。
現在，神呼召我們也以慈悲憐憫的心腸，去恩待有需要之人。

利未記對於贖罪祭的原則說得很清楚：這祭是不能贖那些故意犯的罪。當人明知故犯時，神要親自對付他，他也必須面對懲罰。當然，贖罪祭還是需要的。人會在不知道的時候誤犯一些誡律，因此需要固定回到神面前，透過贖罪祭來潔淨自己。事實上，「贖罪」也可翻譯成「行潔淨的禮」。
誤犯了一件( asa meachatmehena)，意指不小心犯了神設立的誡律。對今天的基督徒來說，當聖靈提醒我們做了哪些得罪神的事情時，我們該是要立即向神認罪。神會饒恕我們的軟弱，因為他了解我們，他願意給我們機會去學習、改正與成長。
不要以為有耶穌的代贖，我們便能隨意犯罪，也不必為罪付出代價，這是個信仰危險的誤區，我們要小心！

關於奉獻的教導奠基於一項事實：神賜下恩惠，所以他要求我們保留部分錢財用在行義上。神最關心的是窮人、受欺壓、孤兒寡婦和寄居者，所以保羅要求哥林多教會在每周的第一天，把奉獻留下來。
請注意保羅的計算方法！照自己的進項，希臘文是ho tie an euodotai，字面意思為「良好或成功的旅途」，是一個描述過好日子或過得充裕的成語。這暗示著神關心你有無足夠的生活費用；但他要你收入有餘時，拿出部分來做善工。
神的計畫非常周全，他不是不管不顧你的處境和生活，一直要求你必須施捨。神愛你，他在乎你的生活所需。同時，他也要你當個好管家，在得享他的豐盛之後，遵行他的吩咐帶著感恩的心，施捨行善。心！

這是一篇帶有強烈絕望情緒的詩。撇棄的原文是azav，一個很氣勢逼人的字。主耶穌在十字架上所發出的「你為什麼離棄我」，也是使用這一字。
azav也用作描述大衛的力量離開了他自己。大衛努力拼搏，想從自己的能力支取力量，可是徒勞無功，他被自己的能力遺棄。
「只要努力靠自己的能力生活就行了？」
你要曉得，世界絕對不會給我們永存的事物。天賦、技術、科技、聰明、勤奮、才智、美麗，繁華、富裕、健康……等等，都會離我們而去。到了那一天，我們才終於看到，倚靠自己所謂的才華和能力是何等愚昧！
生命的保障是依靠拯救我們的主耶穌基督。然而，這對於習慣倚靠自己的我們來說，倚靠神是多麼不可思議，難以理解。
邀請你來到神面前禱告：「耶和華啊，求你不要撇棄我！」把手交給能拯救你的神吧！

保羅為什麼會在此處引用約伯記5:13呢？因為他知道，「智慧」的輔音拼寫A-R-M還有「狡猾」之意。
「智慧」和「狡猾」之間是有關連的。好奇怪呀！智慧不是高尚的美德和成熟的靈命表現嗎？若你再一次仔細去讀約伯記就會發現，以利法的智慧是屬世界的，其動機像蛇一樣狡猾。
從世俗的眼光來看，蛇其實是非常有智慧的，為達目的不擇手段，即使趁人之危，牠也不在乎。然而，這不是聖經中的智慧。聖經中的智慧是「從思想到行動都敬畏和服從神」，並且承認自己不是無所不知，只有神才是。
如何察覺隱藏在背後的狡猾呢？就看那個人是否在神的良善慈愛以外，另有所圖。許多時候，我們並無仔細留意到對方的狡猾，正如夏娃沒看到蛇隱藏在背後的動機。
保羅引用以利法的話在提醒我們：只有神知道人心，且能將隱藏在背後的狡猾企圖顯明出來。我們必須學會用神的話語來察驗，反覆確認自己的動機和來自外在環境的訊息。不要自己欺騙自己，不要提倡世界的智慧，因為我們是屬基督的。

「我也要愛他」的希臘原文是kago agapeso auton，帶有強調的語氣：「我會愛他，沒有疑問。」無論景況如何，耶穌說他絕對會愛我們，這是他的擔保。
這裡的動詞是未來式，也許你能看出字根中的agape，是一種尋求對方好處、無條件的愛。這樣愛的不只是甜蜜的情緒，乃是含有捨己的精神；也不只是利害關係，乃是完全的委身。
耶穌愛我們，好讓我們能在他的愛中學習成為他要的樣式。
耶穌說：「我要愛你。」這是對我們身分絕對的認可，沒有任何事物能貶低我的價值。

你的神，原文是eloheikha。神說：「你們是我的百姓，我是你們的神。」
我們是蒙神揀選之人。一旦被揀選，我們就有了神百姓的義務-透過遵守神的吩咐來愛這一位神；而我們要愛他的理由是-我們屬於他，他是我們的神。
神吩咐我們，要參與修復世界。換句話說，我們受邀加入神的團隊，一同完成救贖計畫。
神的吩咐一直都沒改變；神宣告我們是他的百姓，正如耶穌宣告我們是他的朋友，我們有義務以行動去回應。
世人如何能知道：這位神就是和我們立約的神呢？就是在生活中按著神的吩咐去行，這是最有力的見證，見證他是我們的神。

大衛有神同在，自己又是一國之君，所以他不怕任何人或任何事。不過我們呢？我們沒有統領軍隊、立定憲法，生死大權也不在我們手上。那麼這節經文對我們真的有用嗎？
很多時候，我們的心依然害怕。況且我們誠實面對，就一定會承認自己有害怕：怕當眾受辱、怕經濟崩潰、怕遭人背叛、怕罹患癌症……那大衛呢？他憑什麼能說自己不害怕呢？
若我們留心閱讀就會發現，其實大衛並不是說他不害怕，而是說沒有人是他應該害怕的。大衛說得好，應該沒有人讓我們顫慄，因為神超越了任何人。
大衛說神就是他的亮光。他之所以能看清楚生活，是因為他從神的角度來看。這樣的看見令他如釋重負。
所以，當我以神的眼光來看那些懼怕時，惶恐就漸漸褪去了；當神的光照在黑暗中，我就看見真理祂就在那裡。風雨中就在我的船上，所以不用怕。(續)

希伯來文動詞「怕」yare，有5種不同含意：
(1) 害怕的情緒。大衛的宣告並沒有排除這種情緒。
(2) 對邪惡的理智預見。若我停下來去默想真理，神的光和拯救就去除這個懼怕。
(3) 恐懼的意識轉向積極的表達。「敬畏耶和華」，以尊敬崇拜神來代替懼怕他。
(4) 「怕」(yare)，意味著正直的行動。
(5) 用於公開的宗教崇拜中。

耶穌在馬太福音10:28也提到了怕前者是自然引發的懼怕情緒，後者是從神的觀點認識到真正當敬畏、當懼怕的是誰。
你正在害怕什麼嗎？我們可以學習大衛，因著認識神，而超越天然人的害怕。讓我們情緒的反應，能在萬主之主面前尋得平安，或引發我們敬畏上帝。(續)

「我還怕誰呢？」這句話修辭上所期待的答案是「沒有人。」然而，這答案一般都漏掉了那個我真正害怕的-我怕誰呢？該怕我自己！我是唯一有本事，將自己從神的保護下揪出來的人；我是唯一能夠以掌控自我命運而扼殺自己的人。我可能不怕任何人，然而當我聽見神的呼喚，我可能會如同亞當那樣回答：「我聽見了你的聲音，我就害怕。」
在欲望的沼澤地裡，我必須害怕的就是自己，我就是自己靈魂的仇敵。亞當知道這一點；大衛知道(詩51)；耶穌知道( 路12:20)；保羅也知道(羅7)。難怪保羅呼求：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅7:24)。(續)

誰能對抗我們裡頭的仇敵呢？有的！將我從外在仇敵手中救出來的那位神，也知道我裡面的掙扎、我這軀殼的軟弱。他前來將我從這必死的身體搭救出來。所以我們說，歸信耶穌就是看自己已死。
對付這類恐懼的唯一答案，就是看自己已死。敵人必須要死，我才能從驚嚇中得著自由。
我對自己的懼怕讓我受盡折磨，而解決之道絕對令人驚訝，就是我可以向自己死，卻仍然藉著他而活。活在聖靈裡的生命，是唯一不必懼怕的生命，因為「如今不再是我活著，而是基督活在我心。」(羅8:9-11、加2:20)
全世界都在尋求能夠存活的方式。惟基督徒曉得答案就是向自己死。世界害怕死，因為這是最終的失控；基督徒曉得向自己死，是我們唯一所能控制的。人人都想上天堂，但每個想要與神同在的人都知道，向自己死才是抵達那裡的唯一道路。

以色列兒女念誦詩篇27篇，為猶太新年(Rosh Hashanah)做好預備。這樣做是為了預備悔改。為何詩篇27篇對猶太人一年的開始那麼重要呢？答案是要發現真正的自我有多麼害怕。
深入的自我省察是痛苦的，會發現自己有肉體私欲(yetzer ha’ra)的勢力，有許多不容許神來光照的祕密角落。我發掘自己為滿足欲望而不惜任何代價的邪惡！以及不論多麼謹慎想遵行神的教導，卻一再失敗的地方。
傳道書7:20說：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」約翰一書1:8也重述這見解：「若我們說自己無罪，就是自欺，真理也不在我們裡面了。」
深入往內心查看很恐怖，這卻是人預備敬畏神的唯一管道。拉比Burnam教導說：「我們最大的過犯不是犯了罪，而是在每次可以轉向神的時刻，我們選擇不轉向他！」
我們必須學習害怕自己肉體私欲的權勢，「害怕自己」就是為敬畏神做好準備，而敬畏神就是智慧的開端。(續)

或許你會想：「我感覺自己不配又糟糕，這感覺真不好！而且多數時候我都做對了，為何要執著在小事上轉圈呢？」
多數時候，單純皰疹病毒是可以與健康的人體安然共存的，看似一切安好，然而一旦身體失去平衡，病毒就群起造反。等到我們不能置之不理時，它已遍滿了全身上下。當然，若我假裝身上沒有帶著這種病毒，就不會採取防範它爆發的措施。但等到突然被它攻擊，就驚慌失措了
。 同樣的，肉體私欲(yetzer ha’ra)一直都在那裡，滋養熱情和能量。如果我假裝它不存在，那是愚昧的選擇；如果我假裝不需要聖靈也可以自我控制，那是輕敵！但是，當我願意認真正視，剝除那層偽裝的洋蔥皮，就會發現神要處理的，比我想得還要多。(續)

要怎麼對付肉體欲望呢？大衛給了我們盼望。我們無法長久觀望靈魂的地窖卻不喘一口氣；面對那些地窖，縱有改變心情的藥片也無濟於事。早上睜開雙眼，地窖就在那裡。
神必須打開地窖的門，為我在地窖中找到的東西灑下聖靈的亮光。這可能會帶來灼熱的痛楚，卻也能帶來醫治。
我的盼望是在神裡面，不是在我自己身上--神能夠，我卻不能。當我明白、看見這個關鍵，那麼即便進入一切恐懼的深處，我仍可以靠神曉得該怎麼辦。
讓我們一起禱告：「主啊，接納我，將我燒在祢的祭壇上，讓我能夠再次藉著祢的聖靈而活。我不要再感覺害怕了。求祢光照我的內裡，幫助我看見我所害怕面對的，然後放手交給祢在我身上作工，使我不再拼命靠自己掙扎、抗拒、遮掩。求祢以祢完全的慈愛來幫助我！」

你曾想過要逃跑或藏起來嗎？有時候，世界的殘酷突然出現在你面前，簡直快要把你淹沒。那時候，逃跑和躲藏起來似乎是最好的辦法，能找到一個可以躲避邪惡的地方多好。
也許希伯來字「safan」(藏起或保守祕密)，有通往保護之路的圖畫線索。拼寫的子音字母呈現了這樣的畫面：Tsadik-Pey-Nun提供釣鉤致辭)、一條溪水中的魚(生命或活動)。換句話說，這個希伯來詞的後面是「去釣魚」的圖像。
大衛王彷彿去了神的溪水邊，扔下魚鉤，等著捕捉神的話語，那就是隱藏的功課你去到神那裡，等待捕捉一些東西。
往往我們覺得釣魚分秒難挨；在等候神時，我也感覺煎熬難當。然而，如果我要藏在他裡頭，就要學會釣魚，其中最重要的部分就是等候。
當面對各種生活的問題時，請問你的魚釣得怎樣了？你是否跑對了藏身之處呢？是否等著捕捉神的話語呢？

希伯來文sok是住棚節(Sukkoth)盛宴背後的基本詞。這是收割的盛會，按出埃及記34:22及利未記23:34-36的記載是在秋天。百姓從他們的住家搬出來，住進暫時搭建的「蘇克棚」(Sukkah)，七天之久。這是為要回顧曠野的流浪歲月，節期意義環繞著由棕櫚枝和桿建成的帳棚。這居所成為百姓的「會幕」，也是神四十年供應、讓百姓聚在其中歡慶。這是神在祂百姓中同在的形象。
大衛逃難躲避的時候，他知道自己該往哪裡去。他去到神的會幕，就是神在曠野為以色列人提供的帳篷。象形文化為文字增添形象，字母samech-kof是一幅「張開手掌支持」的畫面。還有，這形象含有「轉向那開放的、容許的或遮蓋的」。也就是說，sok關乎進入神同在的居所，在其中找到神的遮蓋和關懷。

以賽亞書40章是安慰人心的偉大經文，以美好的宣告作為開始：「安慰，安慰我的百姓。」重複的希伯來文用詞nachmu強調神的安慰。不單是安慰一下，而且是極大的安慰，是充沛著至高者憐憫和恩典的安慰。
我們需要這樣的安慰。人生看來像一個不停轉動的磨石，經常負重累累，需要主的恩典與撫慰。但是，在亂而無章、紛亂而悖逆的世界，怎樣才會發生這樣的事呢？幸好，今天的經文有答案。「掌權」這個希伯來文慣用語與「權能」有關神以權能帶來安慰。
這節經文用來形容神大能和威嚴的字眼，是mashal。mashal和radah同時意味著統治，然而mashal 與符合神計畫的器皿有關，就是成為被神使用來照管祂所造宇宙的合用器皿。這裡，神大能的手臂，就是祂無限權能的記號，統管著世界，從混亂中帶出秩序和管治的權柄。(續)

我們為什麼會得著安慰呢？因為神將掌權。我們今天為何會得著安慰呢？因為神的掌權是必然的事。沒有什麼比祂的膀臂更為堅強。所以，沒有任何東西可以攔阻祂的旨意成就。即便有攔阻，我們可 以等候，因為沒有人比我們的神更強壯。祂的計畫是不被阻擋的。
若你今天需要安慰，你就要去尋找神大能的膀臂。是的，你的生命可能充滿著愁苦、試煉，但是這些東西無法阻止神帶著大能大力降臨。你服事的是宇宙的君王。今天你能得安慰，是因你曉得自己的盼望不至於斷絕。因為神宣告：「安慰，安慰我的百姓。」

你我的屬靈視力都不是很好，只有神才能看得完全。但神通常不會告訴我們該看些什麼。當祂那麼做時，一般都是在動完工之後。
從詩人的話，我們看見的是悲劇、心碎和失望，是我們對環境的理解，但這不盡然是全幅畫面。神看見的是所有行動和環境，如何配合祂榮耀的大計。
許多時候，當我們事後回頭一看，才會恍然大悟。但未來的事，誰能料到呢？所以，我們不知道，但神知道，這是我們必須知道的底線。
既然我們沒有遠見，因此當處在混亂和失望時，就需要等待神告訴我們，祂正在行的事是什麼。假如，耶穌在十字架上宣告這詩篇的時候，我們就在現場，可能會像門徒一樣以為夢想已破滅，死亡再次得勝了。我們也可能會逃走。儘管這首詩歌的全貌，印證了勝利的事實，但我們卻只看見眼前的失敗和摧毀，因為我們只能看到表層。但神只要求我們信靠祂，祂的眼光能洞澈過去和未來。(續)

從挪亞到大衛、從以賽亞到但以理、從約書亞到約翰，每一頁都呈現著宇宙的兩個層次。我們不懂得神的作為，除非祂告訴我們；我們的猜測對事情的真相只有小小的影響，大部分真相都向我們隱藏了起來。是神特意隱藏起來的。為什麼呢？因為，信靠是一個動詞！ 若我們對一切都一目了然，就沒有信靠神的需要了。一旦沒有了信靠的需要，就沒有了親密的關係，徒留機械化的行動而已。
你是否留意到在這則詩篇，作者大聲地說是神把他置於死地呢？這不是一場意外，沒有隱藏的政治陰謀，也沒有人手的加害。神在幕後行事，祂要怎麼做，完全是祂的主權。
是的，有罪的男女當然都涉及在這場祕密計畫中。我們看見他們在行動，然而他們還是沒有辦法主導整起事件。以撒、雅各、喇合、何西阿、馬利亞和許多其他人，他們不過處在更大計畫的幕前罷了。
我們的任務是聆聽和尊崇神，而不是主導事件的進展。也許我們需要記得，沒有人知道真正的故事如何演變，直到我們離開這舞臺為止。