使徒行傳有件有趣的事，就是使徒們會不停宣稱已遵守了摩西的教導。可見他們沒有脫離猶太人的傳統，他們是摩西五經的虔誠跟隨者。實際上，他們嚴謹地持守經文的訓誡，使那些邪惡之輩只能勸誘他人以謊言來壓制他們，不讓他們發出宣告。
司提反就是一個例子。他強而有力地以舊約經文教導耶穌是彌賽亞的訊息，使對抗者無法爭辯得逞，只好撒謊汙衊司提反謗瀆摩西。為何呢？因為司提反遵守了摩西五經，人找不著錯處。
第一位為主殉道的司提反，遵守律法的教導。但今天許多人卻藉口現在是恩典時代，所以將律法擱置一邊，或選擇性的遵守，失去了警醒的心，造成了從恩典中墮落。我們看看保羅、約翰、雅各、彼得，沒有一位使徒說過對抗(褻瀆)摩西的話。
恩典不是我們放縱自己、容許一再犯罪的理由。律法的存在使我們知罪，導引我們規範外在行為；恩典則引導我們進入心靈領域上，使我們轉向神，明白神赦罪的寶貴救恩，有神的靈住在內裡，不願跟從罪惡的本性去得罪神。
你絕對需要神的恩典，才能滿足律法的需要，但這與否認律法的意義，絕對是兩件不同的事。

Ma e’ese，有「我該怎麼辦」的意思。也許我們會很快地回答：「什麼事？我們已經悔改、禱告和奉獻了，我們現在很好！」這節經文的前文，以色列人就是如此回答。
「我該怎麼辦？」神要如何才能讓人突破教義上的自負傲慢，以及生活上武斷的自信呢？又該如何讓人看清自己正在踐踏神的憐憫？
我們常說：「只要認罪，神一定會饒恕，一切都會好的，不算什麼大事。」但是神說：「以法蓮哪，我要怎樣待你呢？」
也許，我們並沒有真正看清自己的過犯。是的，當我們承受犯罪後的惡果時，會為此流淚、承認自己的不義，但我們很可能像「以法蓮」，沒有真正地知道自己在不同程度上如何得罪了神，甚至把基督的救贖當作是廉價的恩典。
要除掉偽裝的外觀，看清自己的本相是很困難，但神會遮蓋、鼓勵、幫助我們認清事實。總有一天，我們必須面對這道人生最重要的問題。到時，我們必然會站在神面前說：「我的主，我的神，我要怎樣站立得住呢？」

希伯來神是一位群體性的神，他的一切作為都關乎到群體。然而，當今社會早已脫離了這種互相依賴的群體觀，個人主義成為主流。我們視自己為宇宙的中心，認為自己就是神作工的重點，我的國家、我的人民、我的教會、我的家庭和我的生活最重要。
自我中心的思想早已滲透生活的每個層面，甚至融入在我們的基督信仰之中。今天，就藉著這節經文，讓我們一起去理解chatat(罪)的意義。
對希伯來人來說，罪，等同於你得罪了另一位立約群體中的人。換句話說，如果你和我同屬一個約，那麼當我得罪或傷害你時，就是犯罪。我們都同屬一個群體，本該彼此平等相待，但罪卻傷害立約內另一個成員。
更可怕的是，神就是這立約群體中的一員。因此，當我們犯罪時，等同於得罪了他；當我們得罪鄰舍時，就是讓神也成為我破壞盟約行動的受害人。

在希伯來思想中，罪包含了犯罪行動和罪所帶來的後果。而且，罪所產生的影響力不限於個人性，乃是集體性。不論在何時或何處犯下罪行，肇事者、受害者、所屬群體、環境，以及神本身，通通都會被牽連。
這種集體觀念與西方世界的希臘思想是有衝突的。我們比較看重個人的獨立性，無法想像神會為了一個人的罪，而處罰整個群體。我們也無法明白，為何父親的罪會影響好幾代的兒女受苦。我們以為神不公平，卻錯過了一件事實沒有人是獨自作惡的，這是罪的性質。
罪，從來不會只侷限在一個人身上，它的傳播力十足，並深深影響著周圍的每個人。罪的性質就是破壞關係、彼此傷害。
難怪經文會說，以色列全體每年都需要用贖罪祭來潔淨。因為無論你的罪是什麼，肯定把所有人都牽連在內罪不是個人的事。
想一想，你的犯罪行為在群體內帶來了什麼影響？

為什麼約翰會使用logos(道)這個字呢？首先，他是為了提醒讀者，神是萬有的起頭；其次，是要表明神是一位行動的神。希臘人是使用名詞來描述諸神，而約翰不是！約翰所描述的神「道」，是一個動詞顯示神的創造和救贖。
「道」就是耶穌，他成為肉身，讓人可以看見和明白他的行動。「道」完美地彰顯和表達了神的行動，因為他是神的代表。他成為血肉之體，替神說話，透過行動展示神的屬性憐憫、慈愛、饒恕、醫治、釋放、教導與公義。
人都有神的形像，因此我們也具有行動的潛力。在創世的意義上，人就是藉著聽從神的指示，彰顯那位會說話的神。每一個聽從神的行動，都是在這世界宣告神的義。
人們不是常說「行動比語言更具說服力」嗎？沒有作為，終是一場空談。反觀我們的至高神，他的行動就是他的話語，既信實又可靠。

如果基督徒不順從神，我們會說他是「屬肉體的基督徒」。在這裡，保羅用了另一個隱喻奴僕。當一個人聲稱他跟隨神的道，然而只要查看他的行為，立刻就可知道他是誰的奴僕。
保羅是在說，恩典之下的我們仍需要順從神，成為「義」的奴僕。得救的目的不只是進天堂，還包括讓我作神的「奴僕」。
「順從」的希臘字是hypakoe，字根是akouo，「聽」的意思。具體來說，我們聽從誰，就是誰的奴僕。事實上，希伯來文「聽」和「順從」是同一個字。整本聖經充滿這種觀念我不是神的奴僕，就是其它事物的奴僕，沒有中間的路可走。
得救固然不是靠人的努力，但神的恩典也不是讓我們搭上救恩的火車便離開此地。以色列人從被奴役中得解救，為的是要成為祭司的國度來事奉神。我們得救也有著同樣的目的，就是順從神、成為神的奴僕。

耶穌是希伯來人，石頭的希臘文lithon，應該是從希伯來字’eben翻譯而來。這裡有個小小的文字遊戲：’eben和ben(中譯為兒子)。人們一聽到耶穌如此說便能馬上反應，他是在講詩篇118:22那一處經文：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」言下之意是以色列的首領很危險，跟隨他們的人最好小心一點，時候已到，神子(son)要像一塊石頭把攔阻神救贖計畫的人都打碎。
聖經中值得注意的文字遊戲還有出埃及記：約櫃中放的兩塊石版，上面刻著從神而來的十誡。初代教會把石版視為與耶穌房角頭塊石頭有關。簡言之，耶穌不僅是一塊石頭，能把攔阻神救贖計畫的人都打碎；還能遵行妥拉的教導，實現律法，彰顯神的道。
所以，這裡不僅有ben(神子)和’eben(石頭)，還有神寫的dabar(石版的話語)以及torah(教導)，耶穌全都遵行且成全了。
今天，我們學到的功課就是聖經各部分都互相聯結。從亞伯拉罕直到現在，神所說的話與我們都是聯結一起的，同享一個國度。

比起剛信主時，現在的你有更愛神嗎？
「恩愛」比住在一起深刻得多，也比約會更加熱烈。耶利米說：「神還記得你以前對他的恩愛，就是他救出你，把你從深坑拉出來，將你的人生軌跡重新放在他美好的目的之後，那時你對他的恩愛。」
這是多麼深情難忘的話啊！神「記得」的是曾經的愛，如今卻成了褪色的記憶。神渴望我們回到他面前，像新婚那天，沉浸在成為新娘的喜樂之中。
「恩愛」的希伯來原文是hesed，不只是表達一種情緒，更是用來描繪神的憐憫、慈愛、良善和信實，是舊約裡最重要的字彙之一。每次用到這一字，都和神的召約有關，宣告神對我們的永恆之愛，和持續不斷地施展恩慈。
我們曾經熱愛過神，在新婚之夜毫無保留地把自己交託給他。今天，就讓我們回到神面前，再次投奔到他慈愛的懷抱中吧！

當大衛的生活如在陰間般愁苦時，他向神大喊：「主啊！救我！」
「救」，是一個能讓人逃脫困境的字，但我們時常先選擇試試別的辦法，認為自己或許能掌控陰間。更諷刺的是，我們所選擇要做的事，往往就是讓我們陷入混亂的原因。
大衛理解很多關於人間地獄的事，或許我們也曾親身體驗過那種憂傷和痛苦。在此處，大衛為我們指出一條生路，但前提是必須放棄想靠自己努力解決一切的念頭。
「救」意味著我是被動的，完全沒有其他備案，只能無助地等候神、指望神。希伯來動詞malat是一個關於「肺腑、情緒」的字，用來描述一個人受了致命傷害，除非神來拯救，否則就會死去。
當大衛活在人間地獄時，神是他唯一呼救和逃脫的辦法。大衛等候，因為他知道神從來不驚慌。
任何多餘的行動都不是得救的解決方案，請大聲呼求神：「主啊！救我！我會等候。」

愛人如己是什麼意思呢？利未記的標準是：我怎樣對待自己，就用同樣的方式對待鄰舍，那就是愛他了。耶穌給我們同樣的標準：「你要別人怎樣待你，就怎樣待人。」
愛的希伯來原文是ahav，這一字包含了「對別人的行為」概念。當我們說愛人時，不能只停留在情感上，而是必須有具體行為。
ahav還包含了「社群」的概念，要以實際行動將恩典表現在人際關係中。所以約翰一書才會如此說：「你若說你愛神，可是卻不能以憐憫的行為待人，你就是騙子。」我們不可能一邊愛神，同時恨惡弟兄，因為ahav是以恩慈對待別人。
神對愛的定義十分清楚：愛是由行為來定義的。如果我們看重愛，就一定會對人表現出愛的行為。
當我說：「我愛你」，就不可能會欺騙你、讓你去冒風險、破壞你的名譽、利用你達到我的目的、占盡你的便宜等等。當我說：「我愛你」，就會設身處地為你著想，對待你就像對待我自己一樣。

為什麼神不為我們掃除所有試探？也許從以色列人的歷史，我們可以得到答案。
當神把迦南地賜給以色列時，吩咐他們要把拜偶像的外邦人趕走。然而，他們並沒有遵守神的命令，甚至與外邦人混居。於是神說：「他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。」(書2:3)
以色列人的不順從，致使他們接下來面對許多的掙扎。神把他們留在敵人的手下，為的是試驗(nasa)以色列人。
Nasa， 字意是「測試東西價值」。示巴女王用各種難解的問題考驗所羅門王；神要求亞伯拉罕獻上兒子，都使用了這字。Nasa不是試探，而是測試品質。
神雖然容許以色列人面對不順從神帶來的自然後果，但是神的意圖不是懲罰，乃是再給他們一次機會。神沒有放棄以色列，他用了另一法子，使他們的靈性能邁向長大成熟。
我們常常也和以色列人類似，不遵照神原本完美的計畫，把事情搞砸。但神不放棄我們，他使用錯誤，重新再給我們一次順服他的機會。每一次的失敗，都可以成為後來得勝的機會，就看你用怎樣的角度來認識這些失敗。

希伯來原文是「k h i s h m o kenhu」。按希伯來人的觀點，名字有其內在的含義，不只是代號那麼簡單。但我們看待世界的方式，可能與猶太人有別。
還記得嗎？希臘文是靜態、分析性的語言，希臘人眼中的世界，就是一件一件的東西。他們用名詞來為這些東西命名，所使用的名詞與那樣東西的精髓並沒有什麼關聯。
但希伯來人的語言是以描述物件為主的圖像開始。當亞當為動物命名時，他不是隨便用一個名詞。每個他所選用的名字，都顯出那動物確實的原貌。
人的名字也是如此。拿八不是任何一個名字，這名字能夠準確形容拿八是個怎樣的人。他人如其名愚昧。拿八的希伯來文N-B-L背後的圖像是什麼呢？那是「一個任由家中的活動擺布(控制)的人」。換句話說，這個人沒有能夠超越日常磨人瑣碎事務的視野；他的生命環繞在眼前家中所發生的事情上；他的世界只充滿著自己所看到的部分。照希伯來人的觀點，那簡直就是一個愚昧人能擁有的內涵。
啊！也許我們並不想如此，但是，卻也必須謙卑省思，我們有時和拿八相差不多。不是嗎？我們實在需要主賜恩典，超越血氣的有限和喜好，以神的觀點來看世界。

摩西五經學者的特徵之一，就是拉比有能力用精煉的言辭，總結一切律法。當文士挑戰耶穌時，不是在問哪個誡命重要，而是要試探耶穌能否用一句精簡的話，總結一切的律法。這句精簡的話若拆開來，就能看出它包含了神一切訓誡的精髓。
「持守公平」的希伯來原文是shimru mishpat，用了動詞shama和名詞mishpat。這動詞很重要，是「保衛、保守、看守好、聽從、順服」的意思。
其實我們對這動詞並不陌生，申命記6:4就提到：「以色列啊！你要聽。」每當我們說到「要聽」(the shema)時，就在總結全套律法--神所有的指示。神呼召我們要觀察(查考)、看守好(真實)、聽從(留心)，和順服神說的所有話。今天讓我們好好默想這個精確概要的動詞--「聽」(shema)，來思想自己對神話語的委身。(續)

承前日，mishpat又是什麼呢？該名詞源自shapat的字根，意即「發揮管治的程序」。
我們肯定熟悉政府的運作。令人難過的是，今日政府似乎關心個人權力和金錢利益，大過關心恩典、保護和平等等。那是因為沒有任何一個由人組成的政府，能貼切地取代神的道德管治。
以賽亞提醒我們聽從(shema)的宣告，意味著一種民事的秩序！遵守神的訓示將帶來神的秩序。守律法常常是團體共行的事，個人無法單獨守神的律法，因為遵守神的誡命，勢必牽涉到我和其他人的關係與界限。
「持守公平」一詞，總結表明了神是個群體的神，然而不是所有群體的神，他是願意跟隨他訓誡的群體的神。若你要投靠他，就要與那些「聽」(shema)，並願意行出神訓示的人連結，那就是你的歸屬了。(續)

動詞‘asah形容「集中完成一個既定宗旨的活動」。且慢!我還以為公義是我已經擁有的，我們向來的教導不是說我們無法賺取公義嗎？那是透過神的恩典賜給我們的啊。為什麼以賽亞說我們在世需要行公義呢？
我們之前學習到，希臘文的動詞出於其名詞。希臘人看世界是一座充滿了東西(名詞)的場所。希臘文嘗試要組織、編排這些事物。所以，希臘文的用詞之細，為每樣事物劃出精細的差別(例如4種愛的分別)。西方的世界觀也跟隨希臘模式，然而，這希伯來人看世界的方式卻不是這樣。希伯來語是以動詞為主的語言，其名詞源自動詞。希伯來人世界的基本核心是行動，不是東西。因為神是那位行動的神，他是一切活動的源頭。
在希伯來文中，世界充滿了流動、動作、行動和變遷。重要的不是東西，而是產生它們的行動。
運用在今天的詞，你會發現公義是行動的產物，因為行動而誕生了名詞(事物)；沒有行動，就沒有公義。(續)

承前日。那麼，難道我們需要去賺取救恩呢？絕對不是！神所做的讓我們得以稱義，我們怎樣也賺不來。可是，我們需要有行動，來回應一直在行動的神。一本指示手冊是毫無價值的，除非你按它的吩咐行事。
恩典是神的行動；順服是我們的行動！我們的順服與賺取神的恩典一點關係也沒有，可是，若要讓神透過我們達成神的目的，順服是我們可否被神使用的關鍵！
我需要做的是tsedaqah，即「行公正的事、有公義的行為、正確的態度、做神期待我做的一切事」。
行那些討神喜悅和祝福別人的事，我們亦會在生活中經歷神完全的恩典。我可以不按照指示手冊建議的去做，但結果也可能會是無法做出手冊上的產品。
當行公義，讓訓示手冊的一切，成為你的行動指南吧！

這兩天我們從希伯來片語的「去」(lech lekha)，思想幾件事。亞伯拉罕的生命，在神吩咐他切斷自己的未來時，達到了高峰。這則故事結束了前十二章亞伯拉罕起初領受的呼召，從十二章到廿二章，清楚刻畫出恩典、聽命和信靠的畫面，是壓軸戲。
亞伯蘭人生中的第一個「去」，是離開/切斷父家和所有牽絆他的事物，跟隨呼召他的神所指示的地方去。那次亞伯蘭順服了，切斷了和過去的聯繫，把一切都押注在神的話語上。這位吾珥的男子並非漸進式地察覺自己需要離開家鄉，而是突然間被神呼召，就回應了這呼召。
要捨下一切，一刀切斷我們的身分、保障和生活圈是很不容易的事。但第一次「去」的呼召臨到，神應許的祝福也臨到，亞伯蘭知道神會供應和保護他，就毅然決然踏上了未知的路。(續)

多年來，亞伯拉罕的生命有高低起伏，但他經歷到神的祝福，且夢想成真神賜給他一個應許之子。然而，有一天，他竟然再次聽見了「去」。這是他生命第二個切斷，而且比第一個切口還深。
要注意，神不是吩咐亞伯拉罕將以撒獻上為祭。「帶」(take)附有小品詞na，將動詞轉化為「懇求」，而非「命令」，應譯為「請帶著」，而不是一個命令。亞伯拉罕完全可以沒有愧疚地拒絕神，然而他卻情願接受這一次的切斷。以撒是可以成就神應許的兒子；神的這個切斷要求，與亞伯拉罕對未來的期待，有劇烈的正面交鋒。
很久之前，神切斷了亞伯拉罕的過去，讓他在沒有安全保障下，學習完全信靠神；如今，神再次要求他作同樣的事切斷那能夠保障他未來的兒子，單單信靠神，不要信靠任何其他的人或物。
神是否要求你從過去走出來呢？你「去」了嗎？你和神同行的日子已久，但你的未來是否還倚賴一些看得見實際的東西呢？(續)

以撒深愛父親亞伯拉罕，愛到願意聽命父親，甚至擺上自己的性命。若以撒要用力掙脫亞伯拉罕救自己，應該不是太困難的事。但經文絲毫沒有這樣的暗示。以撒深愛他的父親，在希伯來文中，這份愛就透過信靠他的父親呈現出來。
試問當時以撒是否已料到事情不妙呢？當然，所以他問：「獻燔祭用的羊羔在哪裡呢?」但疑惑沒有阻止以撒繼續一路與父親同行，一直去到獻祭的地方。
以撒聽命於父親，那就是愛了。
亞伯拉罕愛以撒嗎？一個愛兒子的人怎會願意獻上兒子為祭呢？原文告訴我們，亞伯拉罕深愛以撒，他愛以撒的方式，是他過去所有的關係都無法相比的。聖經第一次用‘ahav這個字，表達了亞伯拉罕對以撒的愛。
亞伯拉罕如此疼愛以撒，使他樂意將兒子的命運交託給他認識了一世紀之久的神。亞伯拉罕沒有緊抓不放，那也是愛。
絕非偶然，這一切愛的因素，終於在三千年後的那場父神對他獨生子愛的故事中，扮演了其該扮演的角色。

聖經第一次出現‘ahav這個字，就是在這節經文。‘ahav的意思是希伯來文「愛」的字眼。
你覺得奇怪嗎？我們已來到創世記的中間了。在此之前是關於創世、亞當和夏娃、挪亞、亞伯拉罕的呼召和以撒的出生等，這些故事中沒有一次用‘ahav這個字。希伯來經文保留了這字，直到神挑戰亞伯拉罕獻上他的獨生兒子，這時，‘ahav成了唯一意義非凡的字。為何這份關係如此與眾不同，用了這個特別的字來介紹呢？
若你將這故事和神兒子的捨己連接起來，就可以看到‘ahav描述的亞伯拉罕和以撒之間的關係，反映了另外一段關係--就是父神和愛子耶穌那份特別和終極的連結，而其中的愛不是單向的。這份關係是整個人類存在的核心。你和神的關係，也在‘ahav裡嗎？

如果說吃那樹上的果子讓亞當有「分辨善惡」的能力，那他是否是因不懂分辨是非，而無知犯錯吃下果子呢？
不，不管吃了樹上果子而來的知識是什麼，可能都不是今天我們所認為的「分辨是非」。
神使用「只是」這個字，說明了亞當已經懂得辨別是非了，分辨得出聽話和不聽話的差別。神非常清楚地期待亞當明白他的誡命。
拉比大衛‧ 福爾曼( D a v i d Fohrman)提到：「分辨善惡的樹並沒有給我們先前所沒有的道德意識。它不過是將這份意識，轉化為另外一種型態罷了。」吃了那分辨善惡樹的果子後，人類那與生俱來的道德意識，從「是非」轉化為「善惡」的觀念。這「善惡」的概念、不同於「對錯」概念，也隱含了一種欲望在其中。人吃了分辨善惡樹上的果子後，另一個元素潛入了決定正確道德行為的意識內，那元素就是我的欲望、我的喜好。(續)

在很多事的判斷和決定上，我們究竟是依據我的欲望/喜好，還是神所告訴我們的話語呢？
在亞當吃樹上的果子前，人是憑著聽從神的聲音來決定正確的道德舉止，一切的決定要不是真實的(反映神所說的)，不然就是假的(與神所說的不一致)。
但是吃了樹上的果子後，一切道德的決定變得必須在我的慾望下來處理了。於是我的聲音和神的聲音相爭，我的決定不再是簡單的真假或對錯(true/false)了，而是「好」與「不好」都以我的欲望為考量。
而世界因此永遠地改變了。人的欲望在決定善惡上，扮演了很重要的角色；欲望的概念在罪的神學論中占重要的位子。如今我必須在「神的渴望」和「我的欲望」之間做決定。我們需要學習聽從神的聲音，以主導我們的欲望。
在你的生活中，哪件事正發生欲望與神的渴望相爭呢？你可以細細思想自己的決定，究竟是以我的喜好來主導，還是站在「神的渴望」來做決定？

這節經文乍讀之下似乎有失公平。靈命比較好的人，反而應該調整行為，好讓軟弱的人不會感到困擾或難過；堅強的人反而要為不成熟的人改變自己。保羅提的真是個餿主意，是一種最壞的寬容，不是嗎？若信徒最終需要調整自己來遷就那些不長進的人，為什麼還要追求與神更深入的關係呢？ 保羅把希臘文用詞opheilo放在這句子的開端，刻意強調這個字，到底是什麼意思呢？答案是與債務有關！保羅不是在討論或建議關於人與人之間相處的事。他說的是我們這些堅強的人有義務「還債」給那些軟弱的人。是我們欠了他們！我們的職責就是在不冒犯他們的方式下，付諸「還債」行動。 什麼？保羅的意思是不是說，我應該「容忍」那些不行在基督光中的人？是不是要「善待」那些故意犯罪的人？當我面對神所憎惡的行為時，是不是該一笑置之？(續)

絕非這樣！罪就是罪，是無法容忍、不能被接受、不被鼓勵的。然而，保羅的信不是寫給外邦人，而是為那些為了該如何生活而起爭論的信徒寫的。
保羅說，人有自由是因為生命滿有神的恩典，和為了被主使用而順服的結果。不過，認識這事實的人很快發現，並不是每個人都有同樣的看法。
那些深入認識神性情的人，有責任拒絕會起爭端的事；那些與主有較親密關係的人，有責任包容弟兄姐妹，而不是一味抱怨和說教。
我不認為耶穌花時間和病人、窮人、受壓者在一起，只是為了可以「教育」他們。我們沒有責任去改變另外一個人的心，但我們有責任去愛他們，讓他們可以從我的生命看到主美好的屬性。

你發現了嗎？這位律法師一開始就問錯了問題。沒有人能夠「做什麼」來承受產業，因為這是一份禮物，只賜給那些有關係的人。
kleronomeo，「承受」的希臘字是兩個思想的組合，是兩個思想的組合：有權力和一份抽籤用的籤子。希伯來字yarash藏在希臘字kleronomeo後面，意思是「獲取、剝奪、趕出、承受基業」。換句話說，Yarash意味著承受地業是需要有所行動的。
雖然人必須採取行動去拿取神已賜下的土地，行動本身並不會改變神的恩賜。律法師的問句前設是神沒有慈悲，沒有賜下白白恩典，神是論功行賞，要我們去賺取。
我們都同意永生是神的恩賜，不能用行為來換取。但我們還是會以行為和神討價還價，以為做了好事，神就該回報我們更多祝福。
另一個錯誤是既然永生是神的恩賜，就不必做什麼了。然而，我們忽略了yarash是「把占領這地界的人趕出去」，所以我們必須採取行動。神已經給了我們基業，等著我們按他的吩咐去占領和承受這些地方。

我們向來習慣從聖經看「觀念」，拉比卻常常是去找聖經中類似的「詞」，並不注重看前後文的用法。保羅是一位猶太拉比，或許抓住拉比的思考方式，才更容易明白保羅所要表達的。 「作你們的主」這一詞，與「罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」(創4:7)中的「制伏」，同樣都使用了moshel，意思是「掌管、治理」。另外，在創世記記載神造了兩個大光：大的管晝，小的管夜，以及約書亞記和士師記中的王管理民眾或是神管理百姓，所使用的moshel這一字，則含有「主權」之意。 moshel的字母圖像給了我們另外一個觀點掌控某個毀壞性的混亂。當神告訴該隱必須掌控犯罪的欲望時，意思是在說：罪想要把混亂和毀壞帶入該隱的生活時，他必須學著治理好犯罪的欲望。 你注意到了嗎？神期待該隱掌控犯罪的欲望。反過來說，該隱其實是能掌控犯罪的欲望。罪不是不能被征服的神秘力量；相反的，罪是一個需要被征服、被掌控的敵人。神給該隱的勸告，也是給我們的勸告你必須學著靠神制服罪。

我們因為翻譯的緣故，看不到很多隱而未現的事，但對希伯來讀者來說卻是十分清晰的，因此讓我們聽聽拉比的解釋。 拉比大衛‧福爾曼( D av i d Fohrman)教導亞當和夏娃的故事時，指出了希伯來文有兩個「哪裡」的用詞，分別為‘eypoh和‘ayyeh。‘eypoh出現在創世記37:16，約瑟找他弟兄時問說：「他們在何處放羊？」‘eypoh是指地理位置上的「哪裡」。 以撒的問題卻是用‘ayyeh，並不是指地理位置上的「哪裡」，他問的不是獻祭的羔羊在哪個地方，而是驚訝為何羔羊沒有與他們在一處。以撒用‘ayyeh，說明他認為祭物應該是與他們一起上路的。 「在哪裡」呢？ 一旦你看出了‘eypoh和‘ayyeh這兩字的差別，我們就更了解角色的情緒。以撒不是隨口問一個地點，而是對不尋常的情況產生關切之心。(續)

承前日。如今，你看出了希伯來文這兩字的關鍵差別，就預備好接受更令人訝異的洞察了。在創世記第三章，神在亞當和夏娃吃了分辨善惡樹上的果子後，神遇見亞當時發出聖經的第一道問題：「你在哪裡？」^註 你認為這個「哪裡」，神用的是‘eypoh，還是‘ayyeh呢？神是否問亞當：「你身在何處？」不是！神是在問為什麼亞當不在他應該在的地方，也就是與神同在的地方。 今天，神問你：「你在哪裡呢？」你要回答神你所處的地點嗎？還是該說聲道歉，因為你不在應該在的地方，就是與神同在的地方？也或許，你應該要思考一下，你在應該在的地方嗎？

筆者註：若你以為聖經的第一道問題是蛇問的，你讀的就是譯本了。原文中蛇沒有發問，牠是說出一個暗示性的建議。

‘ayyeh和‘eypoh都是「哪裡」，但兩者實有差別。‘ayyeh(縮寫為‘ay)是帶有驚訝的說法：「你為何沒有如我所預期的在那裡呢？」‘eypoh則是關於地點「哪裡是出口呢？」翻譯的緣故使我們不曉得這兩者的差別。
主的使者在曠野遇見了夏甲。這是主的使者第一次在經文中出現，單這一點就讓整件事變得重要。除此之外，這是主的使者和一個女人第一次的對話，而且這女人不是以色列人，是一個埃及奴隸。然而，這位外邦的奴隸卻懷著信心來回應主的使者。
雖然天使的吩咐對她來說是艱難和過分的殘酷，但她仍然願意順從。當現實中所發生的每件事都叫夏甲要逃時，她卻願意信靠神，她實在比主母撒拉更有信心。

現在，我們來看一看這道問題。你認為主的使者問夏甲從哪個地方來嗎？不，他用的字是：‘ayyeh。也就是說主的使者對夏甲身在曠野表示驚訝，因為她應該和亞伯蘭及撒拉在帳營中。
然而，那不是真正叫人驚訝的事。「你在這裡做什麼？」變成了「你為何逃離你的痛苦呢？」主的使者對夏甲選擇以逃避痛苦來解決問題感到驚訝，因為這是一個愚昧的選擇。夏甲為了逃離她的麻煩跑到曠野，而曠野卻是一個會讓人喪命的地方。她正用一個難題來代替另一個難題。
主的使者之所以感到驚訝，因為當人面對痛苦時，真正的答案應該要從神那裡找著，但竟然有人選擇這種逃到曠野的解決方法；主的使者感到驚訝，因為夏甲寧可冒著喪命的危險，也沒有選擇信靠至高無上的神。
真正的答案是信靠，不是逃跑。最後，主的使者向夏甲透露，她必須回去，因為神正在這情況中做一些事，是她無法看見的。這對我們所有人都是一個美好的功課。