常作准备——「常作准备」是什麽意思？随时携带福音单张？或常常预备好讲章？但我们不是传道人，所以这句话不能用在我们身上？
ephistemi的意思是「即将临到」，让我们想到利未记16:21那位预备好无论要走多远，都要把羊带到旷野去的人，为的是把以色列百姓的罪带走，远远离开营地。
每个基督徒都蒙召作一个利未人，没有名声和荣耀，只站在一旁等候大祭司邀请我们行动，等候带领人离开罪孽的时刻到来。一切都不是由我们计画和安排，我们只是站在一旁祷告，等候大祭司指示，将人的罪孽带走。然而，若我们不作好准备，大祭司就不能使用我们来完成这个重要任务。
现代福音事工其中一个问题是「拯救灵魂」这种错误说法。当有人问我：「你带领了几个人来到基督面前？」我的答桉是：「一个也没有。」我们只是一个利未人，而不是大祭司。是父神自己吸引人来，是耶稣施行拯救，而我只是负责把羊领走。如何把羊领走呢？我只需将自己和羊的愁苦与罪恶显给羊看，然后看羊从我身边被领走。

避难所——这个字有时翻成「保障」，更准确的意思是「营垒」。你看到的画面是一个人站在外面望着坚固的营垒呢？还是在营垒裡面安全地望向外面景色？恐怕我们多数人是属于前者。
ma’oz的意思是「安全之地」，含有「入、之内」的意思。如果神是善良的，祂肯定会以保护来包围我，让我在衪的堡垒裡面有真正的安全保障。ma’oz表达我不是从外面凝视着高大的牆壁和铁门，因为在外面我根本不会得到任何保护。良善的神是让我在衪堡垒裡面享有真正的安全保障。
诗篇27:1也有ma’oz，翻成「耶和华是我的力量」，帮助我们了解耶和华是我的力量，并非因为祂给我能力使我变刚强，乃是因为我藏在神的营垒内，有能力的是祂，不是我。神期待我知道到哪裡避难，赶快退到祂那裡，就会安全稳妥。
我们总是求神给我们能力做这做那，但神是我们的ma’oz，祂是在我们的软弱中得荣耀的！让我们进入神的营垒内，观看祂如何成就自己的目的吧！ 

责备——有成瘾问题的人都知道，如果你不肯承认，执意守着一个见不得光的祕密，这是最要命的！无论是偷偷吃喝，偷偷吸毒，偷偷贪恋色情，偷偷购物或赌博，都会让你成为瘾的俘虏，这就是为什麽我们每个人都需要一个「祕密特工」。
在新约中，elencho描述「向人展示他的罪过，呼吁他悔改」，这是圣灵的主要角色之一。经文不是要我们定人的罪，而是要在圣灵光照下，揭露隐藏见不得光的祕密，使人看清楚自己的黑暗，预备好将罪孽带走，不再让罪停留在生命中。
利未记16所记载的那位预备将代罪的羊领到旷野的利未人，elencho正是他的职责之一。利未记19说「总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」，也是elencho的意思；箴言也教导我们：「父母不责备儿女，就是让他们走上死路。」所以，责备是很重要的事。
然而，千万不要以为你可以开始挖掘别人的祕密，要他们过「圣洁」生活。先釐清自己的祕密吧！神要我们责备自己的过犯，也要在神的群体中彼此看顾、互相保护，免得有人走偏。主知道我们彼此需要，更需要圣灵指出我们的错。

指摘——这个字在此重複了两次，字面是「指摘，你要指摘」（h’vokiha t’vokiyha），这样的强调就如「十分平安」（shalom shalom），表示很重要，像是神的感叹号。
我们深受希腊思想影响，视群体为很多的「个人」生活在一起，各自负责自己的事。但yakah（群体）是希伯来世界观中很重要的部分，神不仅要我们顺从祂，还要我们帮助邻舍一同来顺从祂。神看我们是祂百姓中的一份子，而不是一座孤岛。当别人遇到问题，就是我遇到问题，我是看守我弟兄的人；一个人犯罪，将为整个群体带来惩罚。
耶稣没有改变这观念，祂所颁布的新命令在群体观念后面加上了一个惊叹号。我的身分和我的族类是连在一起的，所以我需要重视邻舍的属灵健康，向他问责，因为我们属于同一个身体，这也就是耶稣给我们「爱人如己」的真理。
作为信徒，「互相」特别重要。我若没有为弟兄姐妹的利益设想，就是不明白神的群体观。指摘是群体的事务，指摘你是因为关怀你，你也要同样指摘我。

惩治——yakach有时也翻成「责备」，有「改正、判决、使信服、指责」等意思。圣经对管教的看法也许和我们不同。首先，管教是神爱我的记号；其次，管教将领我走向丰盛、有意义的生活；第三，管教能测出我内心接受神带领的程度；最后，管教可以确知神在我身边。
你对管教的感受如何？你会感到祝福吗？神惩治的目的并不是为了刑罚你，乃是要纠正你，免得你错过祂的祝福。这话可能很难接受，我们会抗议：「神啊，你若真的爱我，就不会让这事发生在我身上。」但坏事发生恐怕正是因为神爱我到一个程度，为我长远的利益着想。神不愿我沉醉在暂短快乐中，祂要带领我从偏离的轨道回到祂怀抱。yakach恰恰是神关心我的一个明显记号。
神的惩治有时很严厉，所以诗人才会祈求神在发怒时施恩（诗38:1）。但有时惩治只是一个温柔的提醒，神会根据我的听力来调节音量。如果我仔细听从圣灵，微小的耳语就够了；否则神恐怕要调大声量了。仔细聆听和遵从吧！神情愿用轻柔的节奏过于响亮的进行曲。

救——主的使者对约瑟说：「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶裡救出来。」耶稣的名字在希伯来文是yeshua，字根是yasha，意思是「救」。
诗篇有很多yasha，通常是第一人称的祈使语气：「救我！」（ho-shi-a），有点像耶稣骑驴进耶路撒冷时，人们所喊的hosanna（和散那）。这个动词的主词是神，人们呼求神「救我」，而不是呼求别人。 我需要知道任何人都不能救我，包括政府、教会、财产，只有yeshua是我唯一的救主。我还需要知道，我和大卫一样，无论发生何事，我们一次又一次需要呼喊hoshia，而且知道yeshua会听我祈求，因为祂的名字就是拯救，只有祂能够救我，祂是我唯一可依靠的，天下没有别的名我可以靠着得救。
yasha这个字的画面不是从海上被救起来，而是把人从狭窄、封闭的空间救到一个宽敞的平原；把一只迷路的羊从石缝中救出，来到肥沃宽阔的草场。意味着耶稣的拯救，是使我能够自由享受神所创造的广大世界。祂让我鬆一口气，因为祂的饶恕，我终于得着自由，再也不必局限在盒子裡了，这是yasha的意思。

粗浅的学说——当你与基督同死，藉着祂成为神的儿女，得着一个新生命，然后呢？
基督徒不单是比较好的人，而是有意拒绝世界的模式和原则的人。Istoicheion在希腊哲学中代表受造物的4个基本要素：土、空气、水和火。换句话说，当我们与基督同死时，我们就脱离了这世界的根本教训。
下面列出一部分世俗「粗浅学说」的观念：
1 这世界是个危险地方，我必须保护自己
2 成功要靠自己努力，加上一点运气
3 我若不照顾自己的需要，别人是不会照顾我的
4 要积攒财富，积攒得越多越快乐
5 为了管理好自己的生活，我必须掌控一切
6 人生的目标是要达到独立自主
7 敬拜神就是上教会、奉献、服从十诫
8 耶稣来是要给我祝福，让我昌盛
9 创伤、悲哀、毁坏是魔鬼做工的记号
10 神决不会做任何让我感觉不良的事
保罗说你已经向管理这世界的粗浅学说死了，你仍然用这世界的方法吗？

显现——耶稣再来时，要给我们人生最终的答桉，因此很多事情你不必现在就明白一切。答桉在耶稣那裡，你我都没有答桉，既然如此，我的理解和答桉就不重要了，神的答桉才重要。
deiknuo不只是让事件发生，还带有「启示、让人能看明白」的意思。好像在说「耶稣到来的时候，要为所有人指示答桉」。那时人生的终极答桉要展示出来，你一定不会错过的。
我们的人生不是在此时此地，而是在彼时此地；虽然我现在住这裡，却可以把注意力放在未来。我不必现在为自己想出最好的答桉，或必须找到自己的人生目的来实现；也不必为将来留下的名声而烦恼，因为真正的答桉还没有到来。
这意思是说主来以前，现在的我就无事可做吗？当然不！保罗说我必须「要守这命令，毫不玷污，无可指责」，这是我一辈子该做的事，但我不必为实现目标而焦虑，只需注意每一步，让自己每一刻都跟随耶稣，祂负责最后的胜利。

祈求——对希伯来人来说，祷告是他们世界观一个重要成分，因此当保罗说「要不住地祷告」，那是道道地地的希伯来思想，他们是把祷告与生活交织在一起。
然而，’athar这字在圣经只出现20次，如果希伯来人离不开祷告，为什麽这个用来描写祈求的字出现次数那麽少呢？原因是对于希伯来人来说，祷告不是一个宗教仪式或行为，而是关乎日常的事，所以举凡请求、颂唱、讚美、感谢、哭泣、回想、叹息、呼喊、默想等词彙都是包含在祷告的范畴内。换句话说，祈求对希伯来人来说，就是他所呼吸的空气，他会随时随处为人世间的怀孕、饥荒、收成、教育、冲突、怜悯等祈求。
今天，许多信徒把祈求看为是在教会进行的活动或仪式，我们无法想像在付帐时、在上班途中、在煮饭做家务时、洗澡时，都可以’athar。
希伯来人总是呼吸着祷告的空气，因为他们深信神会垂听人的祈求。如果神听见了却漠不关心，谁还会向祂祈求呢？

祈祷——在希伯来思想中祈祷充满了日常的生活：走路、吃饭、休息、爱情，从出生、成长到疾病、死亡，都交织着祷告。没有祈祷，就没有生活。
palal含有「干预、介入、调解、代为求情、祈祷」的意思，是最常用来描述祷告的希伯来动词，在圣经一共出现84次。玛拿西王被掳到外邦求主施恩给他、哈拿求一个孩子、以利沙为死了的小孩祈求，都是用palal，这是一个在神面前恳求的动词。
旧约教导有真和假的palal。神对于一边作恶一边祈祷的人说：「就算你们多多祈祷，我也不听。」（赛1:15）什麽是真祈祷？耶利米说要带着毫无保留的谦卑和顺服态度，全心全意寻求神。
当我们用别的态度来呼吁主是行不通的。祈祷要像小孩子一样，期待与主分享我的一切，那是我们为人最简单的一个行动。这样的祈祷充满了因理性和盼望而产生的情感，并且向神献上讚美。这样的祷告是我们生活的日常食物，缺少了它我们就无法存活。

大能——你是否感到生活充满风浪？有时风浪比较平稳，你在水上舒适漂浮；有时却令人惊恐，随时都有沉没的危险。我们很容易相信可以靠自己面对人生风浪，只有在大风浪中，我们才会看清真相，看到有属灵的争战在抢夺人的灵魂；看到自己何等脆弱，需要依靠神；看清魔鬼如何欺骗我们：「你看！信耶稣也不行，你还是一个悲惨的罪人，充满了失败和耻辱，放弃相信主吧！」
dynamis的字根是dyna，从这字根来的字都有一个共同点，就是「实际的能力」。今天很多人把注意力放在复活的大能上，但保罗说「十字架的道理是能力」，并且是神成就大事的能力。救主生命的大能一定是我们主道的能力。
十字架的道理是捨己，这一定要是我生活的焦点。复活是父神的手做工，捨己是神儿子的手做工。这世界相信人生要为自己积累，而耶稣相信人生的答桉在于捨己。为什麽？因为我们在遇到十字架的道理之前，住在世上没有能力，然后我们发现神的大能，所有的能动力都属于神，因为耶稣活出了一个捨己的生命。

得救——sozo是「拯救、释放、从危险中保留下来」的意思。这裡使用的是现在被动分词，意思是「此时此刻一直在被动地得到拯救」。
我现在一直得到神的救拔，不是因为自己努力做了什麽，而是神用祂的膀臂天天承担解救我的担子，使我可以自由地享受祂的怀抱。神的恩典不限于我接受主那一刻，更会延伸到我生活的每时刻。神时刻都帮助我的需要。
今天，世界鼓吹我们要自给自足，因此我们很容易以为神的恩惠要靠自己赚取。我们总觉得若想得到更多的恩惠，就要有好表现，结果我们陷入律法主义中，把焦点放在我有去聚会吗？我奉献够多吗？我的行为够好吗？我够谦卑吗？我的祷告够迫切吗？
神不用这些行为衡量我们，祂的爱子耶稣已经为我开通道路，让我可以自由来到祂面前。现在我选择服事和顺服神，乃是出于感恩的心，而不是为了赚取神的拯救。当我遇到困难，神会帮助我、救我脱离试探，这一切都是出于祂，不是由我掌控的。 

愚拙——亚伯拉罕献以撒的故事是旧约最伟大的信心例子。亚伯拉罕的信心深度是多数人难以明白的，他的顺从意味着多年的愿望和梦想全都要化为灰烬。换作我们或许会问神：「这有什麽意义？」或断言：「神不可能提出这样的要求！」亚伯拉罕有信心，我们却只有理性的信仰。
神要求亚伯拉罕带以撒去到摩利亚山（Moriah），这字正是希腊文的moria（愚拙）。你觉得是巧合吗？亚伯拉罕成为愚拙人，把儿子带到这个不合理性的地方献为燔祭。当这位愚拙的父亲把木柴绑在儿子的身上，将顺服的儿子献上时，这一切看似毫无道理，直到主的使者为他们预备了燔祭的羊来代替以撒。
在我们还与神为敌的时候，父神就预备了祂的儿子耶稣作为我们的代赎羔羊，在人看来是多麽不可思议、多麽愚拙和疯狂的行动！ 传说摩利山就是现在耶路撒冷圣殿所在之地。但你想神的愚拙是在圣殿裡找到呢？还是在各各他耶稣钉十字架之地找到？你的生活允许带你上摩利山的愚拙存在吗？

落了空——受差遣不是为施洗等于是说：「我来不是为招募会友。」几乎没有一个传道人会像保罗如此宣告。今天，我们最关注的恐怕就是教会的人数。但这不是保罗所关注的，他只关心一件事，就是传福音。 更令人惊讶的是保罗说他「不是用智慧的言论」，他可是伟大的护教学家、演讲大师，甚至能在王和哲学家面前辩解的人，而他竟说自己传道不用智慧的言论！
保罗说他要避免「十字架落空」， kenoo的意思是「使变空洞、搞错、无所作为」，腓2:5-9就是用kenoo表达耶稣「倒空」自己。
什麽东西会使基督的十字架落空呢？答桉是：人的成绩！「智慧的言论」就是人的成绩，来自人的理性、努力和成就。保罗说你若想要靠人的智慧言论来赢取神的喜悦，那是愚拙，你让十字架变得一文不值。 这样的言论也许是那些不好不坏，听起来公道、宽容、不会得罪人的意见，当人开始轻看罪恶，就让十字架落空了。
保罗传扬十字架的愚拙，他来告诉听众，他们的世界观是无可救药地落后了，引诱他们走向灭亡。若要罪得神的饶恕，必须靠着耶稣的十字架，信祂死而复活，而不能靠人的智慧和言论。

你们不能——十字架的道路是要经过客西马尼园的。在你跟随主耶稣，背起祂的十字架之前，你先要跟祂到客西马尼园去，祂要求你和祂一起警醒祷告。
耶稣期待祂的门徒能够警醒，但他们却失败了。或许我们有好的意愿，可是仍然睡着了。为什麽会这样呢？因为我们不喜欢面对罪恶、痛苦和最黑暗的自我问题；我们也不愿面对顺服神的问题。而且我们肯定知道，仇敌在外面等候，想利用机会将我们从上帝手中夺走。我们宁愿睡觉，以为就可以不去面对。
oukischusate含有「你们没有力量、不能胜任、不健康」的意思，反映门徒的意志力不够，虽然他们很想讨主的喜悦，但在最重要的事上他们却失去了力量。关键时刻，他们缺席了。
你试过跟随耶稣到客西马尼园吗？你是否花时间在乌云遮蔽了月亮的林中祷告？魔鬼躲在暗中，让你毛骨悚然，你不想在这裡，但又无法避免来到这裡时，是否经历到与被遗弃的主亲密接触？客西马尼园是通往得荣耀的必经路，你无法绕过去。

死荫的幽谷——有版本翻成「墨黑的幽谷」，你若想知道所描绘的黑暗是什麽情况，可以去参观俄勒冈州的熔岩洞。洞内漆黑一团，没有一丝亮光，只有奇怪的声响。
tsalmaveth是由两个字组合起来的词，它的意思是「死亡的阴影、深荫、黑暗」，用来描写你的眼睛虽然很好，还是完全看不见的情形。只有见过那样的黑暗，你才知道那种绝望。
在大卫的时代，希伯来人认为人死后都会去到阴间，但他们不清楚阴间是怎样的。行在死人灵魂居住的地方实在可怕，和自己死掉差不多。然而大卫说他行过死荫幽谷，却不怕遭害。大卫曾在洞穴生活数年，他知道完全黑暗的恐怖；他也尝过被朋友抛弃、沮丧、受打击、遭排斥的滋味；他曾闻到死亡腐烂的气味。然而，他不害怕。
当我遇到人生艰难时，大卫提醒我一件事：神和我同在。在黑暗中我看不见神，但祂应许不会撇弃我，神的信实属性是不能说谎的。我看不见不要紧，信靠神本来就不是凭眼见。  

因此——这节经文我们看到希伯来文一个具有最多意义的字，就是单音的子音v，至少有下列意思：和、所以、然后、现在、或者、但是、那，需由上下文决定它的意思。耶利米用v发出响亮的喇叭声，要全世界都注意听：罪和大自然连在一起。
我们或许认为罪是个人的事，最多是社会问题，但耶利米说：「罪会影响大自然的秩序，人的罪会对大自然造成伤害。」人的不顺服和不道德之罪玷污了大地。
你认为神不能因我们的叛逆而改变气候吗？什麽时候开始我们认为大自然的力量是「自然而来」的？其实神在掌管一切！人对神的不顺服，会直接影响整个世界；人的罪移动风、雨和云，改变海水的温度、冰山的移动以及气压的平衡。罪摧毁这一切！
当我们跪在神面前说：「主啊！赦免我」时，要记得这经文：「神啊！赦免我玷污了大地。不要让世界受到我的罪的伤害。」   

遭害——yare（怕）是很强烈的语气，表达对艰难环境深刻的痛苦和担忧。这不是小困难，而是对情绪造成极大冲击的事。许多时候，「怕」是因为预测可能要发生的事，大卫知道一切都完全掌握在神手中，所以他不怕。
「遭害」的希伯来字ra’是「恶事、灾难」，就是那些我们很不希望发生的坏事。大卫说当他走在不见亮光的地方，没有一件恶事会吓倒他。
你可以列出一份清单，把你所能想像的可能发生的坏事都写出来。然后把这张清单放在神面前，知道每件事都在祂手中，没有祂的允许，这些事都不会成真。儘管你看不见，神却在那裡，为什麽害怕呢？你怕神不能应付吗？你担心神不眷顾你吗？你忘记祂的仁慈、怜悯和忍耐吗？
黑暗带来的惧怕会让我停步不前，直到我能够看见，但这不是信心。信心是在看不见的黑暗中，依然迈步向前，因为知道每个惧怕都在神的手中。我不必看见，看见反而有害，让信心被眼目愚弄。闭上眼睛，在黑暗中行走吧。   

摆设——接待重要客人来家裡吃饭，会摆上最好的桌布、餐具，食物也肯定不是叫外卖，甚至有些菜色几天前就要开始预备了。神为我们摆设筵席要花多少时间呢？大卫选用’erek这字就是「慢慢来」。在战场上，神为我们预备一顿丰盛宴会，祂不着急，也不焦虑，因为祂在掌管，敌人不敢妄动。
你曾与神共进晚餐吗？祂不是叫快餐或带你去吃汉堡。我们看到环境不佳时会催：「敌人要来害我了，我没有时间，赶快！」
神会笑起来：「别着急，这裡由我负责，我有充分的时间。」
你让神为你摆设筵席，或只想过「微波炉」的生活？神不会只用30秒钟准备筵席，有时祂会用30年才摆设好呢！不要上当去选择敌人的快餐。神不匆忙，祂不需要逃跑。 撒但很乐意给我们吃微波炉快餐，牠最好你一辈子都急急忙忙，不断地回头观望即将到来的厄运。你若想享用神的筵席，就必须放慢脚步，让神来安排和预备，然后你慢慢地享受祂的同在。

在……面前——中文翻成「为我」的paniym，含有「面、脸、面前」的意思，直译是「在我面前」，也就是说「神在我的面前预备筵席」。
享用厨师辛勤劳动煮出来的一餐自然很好，但如果可以闻到、尝到、体验到厨师工作的氛围，亲眼看着他如何採买新鲜食材，从中学习他精湛厨艺，得到他祕传的食谱，岂不更具吸引力？
神不是待在厨房裡的厨师，而是邀请我们来到祂面前，亲眼观看祂的厨艺，祂要在我们面前完成生命的烹调工作。名厨或许有祕传食谱，但神并没有，祂很乐意邀请每个赴席的人来观看祂的工作。
大卫看到神的杰作，你我也能够看到，祂每天都在我们面前、也在我们的敌人面前，为我们摆设筵席。
你在神的筵席观看祂的工作吗？你得到祂向你传授的厨艺吗？你注意到自从走进祂的厨房之后，你越来越想吃只有祂才能够预备的食物吗？你若愿意花时间看一看，就会发现神在你面前将普通的食材变成能满足你灵魂的大餐。

在……面前——大卫使用希伯来字neged，表示「放在显着的位置来展示」。这个在我面前的筵席是众人可见的，连我的敌人都能够看到。没有人会错过这一幕，厨师的荣耀将在敌人面前彰显出来。 神有意将祂所预备的筵席呈现给我看，因为我需要学会一门伟大的厨房功课，就是神一手策画，在祂确定的时间和地点，把食物煮好和摆设好，邀请我来观看和享用，所要展现的是祂精湛的厨艺。没有敌人能够干扰这场筵席的进行。
在讲求速度的文化中，我们希望神给我们速食麵。我们的问题不是缺少神的供应，而是缺乏等候的耐心。筵席还未预备好，我们就起身要回到战场，因为我们以为人生的目标就是赢取战争。
神完全能对付敌人，祂不必我帮忙，祂只要我慢慢品尝为我预备的筵席。在伊甸园神给人的第一个命令，就是可以随意吃园中各样树上所出的果子，字面意思就是「在筵席上大吃」。神一直是伟大的牧者，保护祂的羊不受敌人伤害，也为羊预备筵席。

好处——tov是「好的东西」，一个在旧约出现738次的字。所谓「好」就是符合正确目的、秩序适当、对生活有益处。当神看到祂创造的结果时说tov，表示一切创造的次序都合适，完美实现了祂设计的目的。
tov和希腊思想的「好」不太一样，希伯来人不谈论抽象的理想，他们对tov的诠释是衡量这东西是否对我有帮助，凡是有帮助的就是tov。传道书9章说吃喝快乐是「好的」，一点都没有责备的意思，凡对我和社区有益的事都是「好的」。凡「好的」就不会反对神。另一方面，神给我每一样tov，是为了要帮助我成就祂的目的。
反过来，转离神所给的tov，事情就没那麽美好了。想想看，我若不照神的设计做该做的事，肯定就会在祂所创造的世界中出许多问题，结果把神的世界搞成我想要的样子，开始服事和敬拜神以外的东西，或其他的神，就不可能是tov了。
我在按照神设计我的样式发挥功用吗？如果答桉是肯定的，那麽没有一样好的东西是神不给我的。 

正直——神要给我好处，但需要我愿意接受。神在等我签接收单，以便及时把好处送到我手，这接收单就是tamiym，一个用来描写「无可指责、正直、有道德」的希伯来字。当我行为正直、留意走正路，神就给我tov，似乎很简单，可是为什麽我的人生还是那麽不顺呢？
tamiym是诚实、公正、和平、无可指摘、真诚、可靠、纯淨、忠实、宽容等品格，很像差派我们的主。列出这张清单容易，但要做到却很不容易。我肯定有时出于对神感恩，愿意效法祂的属性，行这些正直行为。但有时我会不那麽tamiym，没有效法神，祂给的tov就不那麽明显。我的愿望和经历总有差距，以致常常遗憾和后悔。
神希望我能实现祂的目的，祂给我一切有用的东西，让我的生命能良好运作，与神的计画对准。神要我行为正直，所以祂会帮助我、饶恕我、修复我的问题。你希望得到tov吗？那就靠神操练成为一个行动正直的人吧！

像它们——圣经说得很清楚，我们决不要屈膝或服事人手製造的东西。今天你製造了什麽？财富、名声、技术、房产、家庭、艺术，以及其他成就？当你故意忽略别人的困境时，就是製造了贫困问题。 在希伯来文，「像它们」是放在句首，强调我们所造的偶像无能为力，所有相信这些人手所造之物的人，也必和这些东西一样无能为力，都是说不出、听不见、看不见的。可笑的是，我们却屈从和服事这些东西。
倪柝声说：「一切有效工作，一定是不住依靠神的力量的结果。」我们却依靠自己的资源、创意和努力，实现我们所设想的神的目的。我们在圣殿设立自己的偶像，声称是神的工作，其实是人手所做的工；我们敬拜自己崇拜的属灵成就，用自己的努力来推动事工，多麽愚蠢！没有神我们能做多少呢？
你的手在建造什麽？你愿意等候神，让自己成为神想要你成为的人吗？

肉身——这是新约唯一将肉身和灵用kai联结在一起的地方。一个归主的奴隶成为他主人腓利门的主内弟兄，肉身和灵在这裡以独特的方式结合在一起。
我们总是把「肉身」或「肉体」看为不好，觉得那是罪恶的源头，想要圣洁就一定要克服「肉身」。有些英文版本乾脆把这个字翻成「罪性」，因为觉得肉体和罪性是同一回事。但这节经文扫除了这个思想。我的身体不是罪恶的；我不是一个被罪的容器俘获的灵魂。
我们深受希腊思想影响，把人看为有灵、魂、体三个部分，肉体是在地上生存的低等部分；灵魂则是和天上有关的高等部分。希伯来人看人是一个整体，而且是从关係看人，若一个人脱离和神的关係，他全人就孤单破碎。
神救赎我的肉身，不是救赎我的灵魂，然后和我自己的肉体争战。祂是把我全人放在和祂的关係中，让我可以尽心、尽性、尽意、尽力服事祂。所以我的全人都服在神的权柄下，不是单单用「思想」来服事祂，也自由地用肉身sarx来服事神。

与——约翰用meta来描述作主门徒，含有「身在其中」的意思。「与」耶稣相交的人是被祂洁淨、整个生命投入神的百姓群体裡的人。换句话说，如果我要与耶稣相通，祂一定是在我裡面，我一定是在祂所建立的神百姓群体裡面。
耶稣在我裡面，意味着我的行为会显示出和祂有关係。我不能口称与耶稣相交，行动却否定祂的权威；我不能一边服事神，一边有意保留某些东西不让祂作主。我有可能不知道，但一旦知道了真理，就必须服从，否则我就没有活在祂裡面。
我们希望与耶稣有深厚的交往，没什麽比有祂陪伴走人生路更加令人安心，但这是需要付代价的，就是必须服从神，神会不断纠正我们的品行，使我们与祂儿子不和谐的地方得以调整回来。或许在祷告中，或许在与人对话时，或许透过弟兄姐妹的分享，神会一次又一次提醒我们。我们必须以谦卑、顺服、悔改回应神，每一次我们倒空自己，神就会用祂的meta相通关係来填满。慢慢地，我们就学会对圣灵越来越敏感，靠着耶稣的能力行事为人，直到有一天来到宝座前与神面对面。

全知道——这节经文同一个动词用了两次，不同的只是时态，带来极大差异。epiginosko是ginosko这动词的强烈形式，意思是「完全知道，彻底知晓」。保罗第一次用这动词是「将来式」，将来我会全知道；第二次用是「过去完成式」，指那动作在过去已经完全做完了。换句话，将来有一天，我会像神过去已完全认识我那样，以同样的深度知道真理。
首先，神晓得关于我过去的一切事，自祂认识我以来，已彻底晓得我是怎样的人，关于我的事，没有一件会让祂大吃一惊，神完全认识我。世上没有人对我有这种认识，包括我自己。这是让人安心的启示，神彻底认识我，可是祂仍然爱我！
其次，将来神会向我启示，我也会对自己有这种深度的认知。那一天，神会开启我的双眼和心，让我也能深度认识祂，远超今天我在地上所做的一点点想要认识祂的努力。那一天，我从这破碎世界的捆绑中释放出来时，将没有任何面纱阻止我来认识祂，我会完全认识造物主的荣耀。这一天值得等候！

不要——我们真能停止犯罪吗？圣经不是说罪是人性的一部分，我们都是身不由己地犯罪吗？许多时候，我们最大的问题是并不认为神真的要我们圣洁，宁愿相信神是爱，祂已赦免我们了，没必要为小过失紧张，每个人都会犯错。
me hamartanete的直译是：「你不犯罪！」me是指「要认为那东西不存在」，这个命令是现在主动式，表示「现在停止！」在经文的后面，保罗又用另一字ou，意思是「那东西根本不存在」。这两个字要表达的都是：不犯罪完全由我决定！
人并非天生有个必须犯罪的基因，并没有人强迫我去犯罪，保罗说「不要犯罪」时，意思是你可以选择不要再犯罪，神没把你造成无法圣洁，不要给自己任何犯罪的藉口！ 如果新约圣经是以我们的文字写作，对我们就方便多了，我们就可以掠过这命令的强烈性，把这节经文读成：「尽量做好，如果还是不能达到神的标准，没关係，有心就好了。」 你认为审判日那天，神会用哪种版本呢？

若——请阅读这段经文的前后几节 （约一1:6-10），你会发现约翰在每一节都用了希腊字ean(若)。然而「若」在希腊字不只是ean，还有另一个字ei，ei，指「假设地说，假如这是真的」。可是约翰用了ean，是指事实上的「若」，必须用经验来决定的「若」，比如「若你去西雅图，就会看到太空针」，不是想像中的假设，而是由你决定要不要去西雅图而定。
这是一个重要无比的观念。约翰不是说「假如你认罪」，他说的是「事实上，你若真正认罪，神的赦免就一定会发生。」
这裡说的是「没有藉口」的认罪，你需要坦白说出做了什麽，然后带到审判全人类的主面前。若没有严肃的认罪，就不会有赦免，因为它不是假设。
约翰发现每个人都是罪人，便告诉我们关于认罪的真理：我们的罪是真的，所以需要一个真的解决方法，而不只有一个理论上可能的赦罪机会。
认罪不是只有懊恼或后悔的心情，也不是随便说：「对不起。」认罪远比这深入，要说：「父神啊！我不要再犯，不要再犯。」认罪乃是公开同意神的观点，接受神对罪的看法，并以正义的忿怒来恨恶罪。

淫行——如果淫行只是指那些成人书籍和色情网站，我们几乎可以鬆一口气。虽然许多基督徒也深陷在性诱惑中，但我们都很清楚这是罪。然而，我们没觉察到的是，原来淫行不只是性而已，还包括了想要得到某东西的渴望之情。
英文Pornography（色情资讯）和porneia是同一字根，有「卖」的意思，一般用来描写「男妓、商人把货物卖给买主以换取金钱、娼妓」。除此，当人把道德卖给升官发财时，就在做娼妓的事；当人把灵魂卖给爱和感情时，就在做娼妓；任何时候当我把自己卖给个人、自我中心的利益时，我就是个娼妓。
你曾否为了个人声望或形象牺牲真理？曾否为了利益顺应潮流？为了让人接受你而牺牲敬虔？我们每人心裡都住着一个娼妓，随时因为我们认为需要的东西出卖自己。
保罗说要逃避porneia。我们当然应该逃避性犯罪！可是别以为只需逃避淫行，事实上这邪恶的触角早已悄悄潜入我们心中最深的部分！你今天卖了什麽东西？为了得到想要的东西，你失去了父神哪些性格？