性情一样
homoiopathes的意思是「共同的欲望、感受、情绪」。想想看,保罗是基督亲自拣选向外邦人传福音的使徒,他说:「我和你们一样是人。」保罗有和别人一样的性情,也会面对各种欲望和试探,也会有忧鬱、失望、焦虑、疲劳和孤单等挣扎。保罗并没有变成一个超级的属灵基督徒,他仍然是那个原来的人,只是耶稣了解他和使用他。也就是说,我们都可以像保罗一样,他成为我们的榜样,我们可以效法他那样效法基督。保罗说他不靠自己的力量,因为他和别人一样,也是必须依靠神的人。
「藉着主耶稣基督我凡事都可做」,因为神能够使用我来行大事。我们可以效法保罗,他和你我一样都是人,有一样的性情。我们可以和他一样,让耶稣藉着我们来光照这世界!
认识未得之民 每日灵修代祷
诸位,为甚麽做这些事呢?我们也是人,性情 性情和你们一样 。
徒14:15
因为我这个儿子 是死而复活,失而复得的。
路15:24
我这个儿子
outos ho huios mou字面是「这个我儿子」。这个特别的儿子,曾经死了,但现在活过来。父亲说:「这个儿子还是我的儿子,是从死裡复活的。」家人的关係永远不会改变。
我也是一个父亲,但自认不太能做得到这点。我倾向于有条件地对待叛逆的儿女,我会欢迎他回来,但同时要看看他有否改变;我恐怕还要给他一段试验期;我大概也不会跑去拥抱他,而且认为他应该要认错。但神没有给人试验期,也没有看人是不是悔改了。父神的这个属性才是浪子比喻的重点。
除非我看见自己也是一个浪子,在我失望、落难、想要做一些事来赚取恩惠时,神无条件地接纳和饶恕了我,我的生命才能有突破更新。任何时候,只要我认为自己不是浪子,就永远不会以父神对待我的方式,去对待任何人;我若不认为自己得到了宽大的饶恕,就无法去宽恕他人。
我接受了神的恩典,不要忘记对别人也该如此。
所以,我们从今以后,不凭着外貌认 人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。
林后5:16
认
eido带有一种「直觉地知道,透过心心相连得到充分认识」的意思。保罗用这个词来表达我们与另一个信徒的直接相连,不再受世界的衡量所约束,因为圣灵已把我们互相连结在一起。
第二个希腊词ginosko,这是来自经验的知识。从人生际遇的许多事情积累的知识,需一直积累,永远不会完全。保罗说他曾和其他人一样,按世界的标准评价耶稣,从外表来判断耶稣是否值得去了解。
当耶稣成为我生命的主时,我不再站在外面看祂,我会在祂裡面,通过祂的眼睛看世界。
所以,我们从今以后,不凭着外貌 认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。
林后5:16
外貌
世界衡量人的尺度包括一个人教育程度、财富、影响力、名声、外貌、性吸引力等,但神的尺度只有一项,就是耶稣是我生命的主和救主。如果基督是主,我们的衡量标准就全部要改变,不再跟世界的标准,因为那些都不重要,只有耶稣的标准才算数。
你是按照这世界的标准看自己和别人的价值吗?世界要你相信成功是按照你的知识和财物来衡量;世界是按照你能给我多少好处来衡量你的价值。但耶稣的标准是:我服事祂,你服事祂,我们都是弟兄。你选择耶稣是主的时候,就跟从祂看人的标准吧!
大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移;这是怜悯 你的耶和华说的。
赛54:10
怜悯
有了这个把握,你如今所面对的一切沮丧、焦虑、内疚,都是暂时的,都可以被征服,因为神的怜悯比你脚下所踏的大地更加可靠;比你所居住的宇宙更加稳定。怜悯是神的本性,不会有例外,也没有偶然性,祂就是一定会怜悯你,施慈爱给你。
所以,我的孩子,为什麽害怕呢?为什麽担心没有资源和后盾呢?为什麽遇见困难就失望呢?为什麽在邪恶的冲击下感到沮丧呢?为什麽要绝望呢?神的怜悯比这世界上的一切都更牢固、更长久。
神已经主动做了这个决定:祂要收纳、养育和保护你,这是你需要知道最重要的事。
跟从祂看人的标准吧!
我告诉他们我神施恩 的手怎样帮助 我……
尼2:18
施恩帮助
因此尼希米呼吁百姓时,他是把焦点放在施恩的神身上说:「你们看,神如此安排,给了我们机会重建圣殿,你们要不要来参与完成神的计画?或是你们要忽略神明显的恩惠,假装祂的心意无关紧要?」
尼希米说出了唯一重要的事:神为我们行了大事!他讲述自己所经历的恩典,这就够了。神能为一个人做什麽,祂照样可以帮助所有人。大家听了尼希米的见证就说:「让我们起来建造吧!」
Tov(神的恩惠)是决定一切的因素。再完善的计画、资源和授权,若没有神的恩惠,什麽都不能进行。无论你拥有再多的资源,除非神施恩惠,否则都是白费力气。
人们常常不看重神的帮助,只想做一些伟大又荣耀的工程。你是否参与过一些除非是神的手在做事,否则不可能解释如何会成就的计画或事工呢?
不要惧怕!我是你的盾牌 ,你必得丰富的赏赐。
创15:1
盾牌
这裡的「盾牌」字根是MGN,有了3种不同的元音组合。magen的意思是盾牌;magan的意思是恩人;mogen的意思是赏赐。现在你试试用不同的发音放在这节经文中,得到类似但不同的意义。神是「盾牌」只是其中一种意思。实际上这句话还可以译为「我是你的恩人」。
神告诉亚伯拉罕祂要向他施恩,大大赏赐他。神也是盾牌遮蔽他。但亚伯兰不担心自己的安全,而担心自己没有子孙,所以神应许给他很多子孙。
对了,还有更多的线索,赏赐那个字一般是sakar。在诗篇127篇你会发现儿女是耶和华给的sakar赏赐。也许神是很直接地告诉亚伯兰,他会有很多后裔。
不可使慈爱 和诚信离开你,要繫在你颈项上,刻在你心版上。这样,你必在神和世人眼前蒙恩惠,有美好的见识。
箴3:3-4
慈爱
hesed表达我对一切能促进和保护生命的行动坚持到底,永远按照这个原则来生活。当我如此坚持时,就可以长久反映出神hesed的属性。
操练hesed是人生最简单的成功祕诀,因为这将会带来神和人的恩惠。当我们开始为了别人的益处愿意放下自己、过一个以帮助和怜悯为重心的生活时,神应许我们的生活将充满来自人和神的恩惠。
这麽明显的道理为什麽我们没有看到呢?同情和爱护别人乃是人生恩惠满溢的祕诀。让我们今天就寻找机会给人hesed吧!
〔大卫的记念诗。〕 耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。
诗38:1,和合本
大卫的记念诗
大卫刻意记念自己许多得罪神的事,这些事重重压在他心头上。他看到虽然神赐下恩典和赦免,自己却三番四次偏离神的路。
我们却通常不愿记起曾犯过的罪,希望把它们塞进「已赦免」的橱柜裡,永远不再翻出来看;我们认为不必再提过去的失败,只需专注未来就好。大卫却说:「不!我需要记得若没有神,自己将成为怎样的人;我需要提醒自己是很容易犯错的;我需要知道自己没什麽功劳,完全是神的恩典。」
当我们刻意忘记过犯时,就会假装自己是个还不错的人!如果我们只记得光明的时刻,就不会儆醒。「被记起来」可以除去我们的骄傲。
耶和华阿 、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。
诗38:1,和合本
耶和华阿
神完全瞭解你,祂晓得你的名字,晓得有关这名字的一切事,包括过去有关的人、事、名声、本质和潜力。这位有名字的神,呼召你以同样的方式来认识祂,认识祂的名声、祂和人之间的历史、祂的神性和心意。
除非你认识神的名字,否则你和神的关係不会像大卫一样深厚,可以向他个人的神来呼求。这是一种信任的关係,深信我所认识祂名字的神会听见我的呼求,祂不会拒绝我。
耶和华阿、求你不要在怒 中责备我。不要在烈怒中惩罚我。
诗38:1,和合本
怒
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上,这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到旧约时代,那时的神会毁灭悖逆的人,如今主耶稣已拯救我们,不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神;一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神,可是大卫了解神的忿怒,这忿怒令他战惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词,因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒,是分不开的,没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩,他承认自己的错,穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏,除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗?
神非人,必不致说谎 。
民23:19
说谎
或许很少人真的相信神不说谎,否则为什麽我们会忽略和拒绝听从神的话呢?如果省察我们的行为,恐怕必须得出一个结论,就是我们不认为神所说的是真理,因为我们从不把祂的话放在心上。
kazav是个语气强烈的字眼。神在诗5:6和箴6:19告诉我们衪憎恶说谎的人;在诗89:35说衪永远不会欺骗属衪的人;赛28:15提到说谎就如同与死亡立约,要受到严重惩罚。
操练神同在的劳伦斯弟兄(Brother Lawrence)把自己的生命押在「神决不欺骗我们」的信心上。如果你也有这样的信心,就会毫不犹豫遵守「爱你的仇敌、为逼迫你的人祷告、彼此相爱、饶恕、不为生活忧虑……」等等神所说的话了。
我拔出他们以后,必回转过来怜悯 他们,使他们归回。
耶12:15
怜悯
raham在旧约一共出现49次,只有这一次,怜悯的对象不是神的子民以色列人,而是他们的敌人。这节关于raham的经文对我们很重要,我们原本是神的敌人,没有被拣选,神还是决定收纳、养育、保护我们。我们不是神最初所拣选的,但祂的救赎计划临到我们,使我们得以成为神的百姓,享受衪的raham。
这是多麽令人难以置信的恩典,神对我们本来没有义务,不需要怜悯我们,我们也没有理由要求神对我们施慈爱(hesed),因为我们是「外人」,但祂却愿意以永远的raham待我们。
你若想过,就把神的raham用在他人身上吧!
耶和华阿、求你不要在怒中责备我。不要在烈怒 中惩罚我。
诗38:1,和合本
烈怒
今天大部分人已慢慢被侵蚀,看不到神恨恶罪这个事实。我们不再认为神会审判罪恶,旧约圣经那些事情早已过时了;认为神远离世上一切悲惨的事,只有在我们要求祂协助解决一些事,祂才出场。神现在变成了圣诞老人,把美好的礼物送给儿女;我们忘记了祂是全地的审判者。
大卫却看到罪带来的可怕后果,使他进入绝望的情绪中。如果我们从未嗅闻到败坏的人性所发出的恶臭,又怎能庆贺神的拯救呢?
或许这是为什麽社会边缘人更容易遇见神,他们无法逃避绝望,反而准备好听希望的信息。至于我们,除非命运突然转变,干扰了我们精心策画的生活,否则我们将继续被富裕的假象捆绑。
行为纯正的贫穷人,胜过乖谬 愚妄的富足人。
箴19:1
乖谬
当我们仔细回想乖谬言词,大多会承认,有些话语其实也不算是谎话,只是对事实稍微扭曲,让它听起来好一点;有些丑恶的事已过去,就採取不再提的态度。但这不是神的道!
一条直线需要扭多少会变弯呢?只要一点。神会注意到基督徒的小小乖僻动作而给予提醒。一个小小的良心不安,一个言行上的不自在,一点点或明显的罪疚感,都是神在提醒我们。我们是不听从以致后悔,还是马上顺服呢?
人不必说谎才乖僻,说谎与否不是唯一衡量乖僻的标准。但乖僻使人愚昧,求主让我们避免乖僻。
我若……愿神 重重惩罚我!
撒下3:35
愿神
大卫明白对神发誓的严肃性,他使用希伯来惯用语koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph,表示如果他不遵守誓言,愿意遭受他刚刚埋葬的押尼珥的下场。
有些译本忽略了koh,字面直译是「如此愿神向我做,如果……」,这个助词特别重要,让整句誓言指向刚发生的押尼珥被杀事件,大卫对神说若我不守誓言,愿你让同样的事发生在我身上!
我们需要如此严肃对待向神的保证。向神承诺不是对空气说话,乃是有实际的严重后果。对大卫来说就是押尼珥之死。我们向神保证也需要一个koh,否则承诺是没有价值的。
你像大卫一样郑重看待koh了吗?神看重严肃对待保证的人。
耶和华阿、求你不要在怒中责备 我。不要在烈怒中惩罚我。
诗38:1,和合本
责备
大卫看到自己的罪在宇宙的高等法院面前展开,从失言到姦淫和谋杀等罪行,yakah像断头台上的刀子挂在他头上,他只能呼求:「耶和华阿!审判宇宙的伟大真神,求祢不要因我没行出祢要我尽的本份而判决我。」
今天的文化一点都不惧怕qeseph和yakah。当罪从道德水平中消失时,人对神的惧怕也一同消失。赦罪是神永不改变的性情,神愿意以永远不变的爱待我,可是不代表我可以站在祂面前自称是个义人。除非我们与大卫一同发出呼喊,否则神忿怒的审判将来到。
你也有如大卫般对罪产生恶梦吗?你有在面对内心深处那可怕的恶势力时,向全地之主承认说:「不要定我的罪」吗?
耶和华阿、求你不要在怒 中责备我。不要在烈怒中惩罚我。
诗38:1,和合本
怒
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上,这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪,以便可以把神的忿怒推回到旧约时代,那时的神会毁灭悖逆的人,如今主耶稣已拯救我们,不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神;一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神,可是大卫了解神的忿怒,这忿怒令他颤惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词,因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒,是分不开的,没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩,他承认自己的错,穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏,除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗?
虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来、满有荣光 的喜乐。
彼前1:8
满有荣光
agalliasthe直译是「欢欣跳跃」。在患难中怎麽可能有agalliasthe呢?但是,那些被锯死、被投入狮子坑、上绞架的信徒,却能在患难中有这样的信心,为什麽我们却不能呢?
答桉在于彼得写信的对象,是一群蒙神拣选和寄居在异乡的人。我们也该像他们,看自己为被拣选暂时寄居在外的异乡人。这世界不是我们的家,我们最终要归回主的荣耀中,我们只是暂时经过这些祸患。
今天,若你的生活似乎困在泥泞中,要提醒自己你只是经过这段泥泞路,你并不住在这裡。
虽然你们没有见过他,却是爱他;如今虽看不见,你们却因信他而有说不出来 、满有荣光的喜乐。
彼前1:8
说不出来
当你经历过这种说不出来、满有荣光的喜乐时,就已经改变了你存在的定义,你不再只是一个会思想、会说话的活物而已,而是体验到一种来自天上的喜乐,不是我们所熟知的情绪。
这种喜乐是一份礼物,藉着又真又活的神的灵,倾注在我们身上。其源头超乎人所知所想,所以人有限的言语不足以用来描述。
这样的喜乐会打破我们的自我设定、计划、期待和固有的生活安排,把我们带到一个不熟悉、无法想像的境地。
或许你会问:「那到底是什麽情形?」我没办法告诉你。我只知道你若体验过就不会忘记,你的人生观也会有说不出的转变,那种喜乐让我们知道,很多东西超乎我们的知识。
所以 ,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。
来4:16
所以
大祭司耶稣从内到外都了解我们,我们受攻击、受引诱,没有顺服神,衪全都知道,祂明白我们需要帮助。所以耶稣邀请我们坦然无惧来到祂的施恩座前,衪也曾如此来到神面前,我们可以效法耶稣,坦然来到神面前。
我们有需要时,都可以近前来求神的怜悯和帮助吗?是的,本节经文是有力的应许!耶稣是大祭司,已洁净我们,为我们开通一条路,给我权柄可以大胆来到神面前。祂是有怜悯、乐意帮助我们的神。
所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时 的帮助。
来4:16
及时
eukairos是由eu(好的)和kairos(时机)组合而来的字,直译是「好时机」。kairos不是指时钟上的时间,那是chronos;kairos是「合宜的机会」。因此我们不是求神在某时刻做某件事,而是祈求衪在恰当的时机提供及时的怜悯和帮助。
对的时机是神根据祂的目的来决定,而不是由我计算。每当神出现帮助时,那就是正确的时间。
若想要祷告神的时机,有两个重要原则:一、学习更深层地依赖神,祂听到了我的请求,祂也知道最好的时机;二、我要学会安于现状。神听我们的祷告,是不用质疑的事实,但神回应祷告的时间,乃是根据kairos,我需要学习在chronos裡安然等候。还有,依靠加上安于现状就等于是顺服。
所以,我们只管坦然无惧 地来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作及时的帮助。
来4:16
坦然无惧
parrhesia这个字,是pas(所有)和rhesis(发言)组合起来,就是「自由表达所想」的意思。我可以自由发言,是基于耶稣为我开了门,祂让我可以自由地把一切告诉神。
今天我们视自由发言权是件理所当然的事,但在第一世纪的罗马帝国,人们是不能站在凯撒皇帝面前,或在任何君王面前随意发言的,这会带来杀身之祸。那在宇宙的创造主面前发言呢?恐怕就如先知以赛亚说的「嘴唇不洁的人有祸了」。
所以,这节经文令人难以置信。祂亲自在父面前为我们祈祷和恳求,让我们有权利在至高神的宝座前自由发言,并且神说祂愿意垂听!
神儿子给了你自由发言的权利,你如何祷告?害怕祂不理会你吗?还是选择逃避困难、忽略罪过、不处理情绪创伤,却不愿坦然与神分享心事?
他在耶和华面前生长如嫩芽,像根 出于干地。他无佳形美容使我们注视他,也无美貌使我们仰慕他。
赛53:2
根
shresh常用来表示「基础、根基」。像干地的根,意味着这根是脆弱的、养分不足、不发旺,很容易被拔除。
我们都认为耶稣只是装扮成「人」的模样,实际上祂是信心强大,生活苦难不会让祂沮丧的神。但恐怕我们都没想到基督的根基与我们并无不同,祂是在充满敌意的环境中长出的一棵小植物,四周的黑暗在密谋要压倒祂。耶稣是普通人的信心英雄,祂过着普通的生活,在普通的试探中顺服神。
祂如此卑微、软弱、容易受攻击,就和你我一样。我们效法祂,就必得胜。
不可杀人 。
申5:17
杀人
神给了生命极大的尊严,仅仅神有权利赐生命或收取人命,任何人都不可违犯,违者将受到最大的刑罚。因为人是按照神的形象造的,谋杀等于篡夺神决定生死的角色,宣告自己为神。这是最糟的骄傲、自大和拜偶像。
人甚至以为自己比神更知道生命的尊严。神要治死杀人犯,现在有人说太残酷;神维护被杀的,人却把罪犯变成受害者,流人血的在这世上反倒不算什麽。神必报应这样的罪恶。
神禁止所有形式的杀戮,无论是暗杀、自杀、仇杀都不行,误杀虽有例外,也要问罪,连牛触死人都要用石头打死。
也许我们希望这条诫命不这麽简单,最好加上一些条件,和神讨价还价一下。我们煳弄的是谁呢?
耶和华向以色列家如此说:你们要寻求 我,就必存活 。
摩5:4
寻求与存活
你知道什麽是行尸走肉吗?就是被罪和死的灵困住,无法挣脱;生活空虚,没有什麽目标和盼望;悖逆掐住了你的喉咙。
有时神要你感觉到自己快被压碎了,如此你就会开始寻求祂。我们败坏、自私、自大,所以神需要把我们拆开,然后重新组装。人都是不到黄河心不死,不见棺材不掉泪。
你要继续悖逆,危害自己的生命呢?还是从今以后要顺从神?
神可能会给你一击,因为祂想把你从自我毁灭中救出来。神已给你指出一条路,就是祂的道,告诉你如何生活得有价值。你愿意选这条路吗?
凡事我都可行,但无论哪一件,我都不受 它的辖制 。
林前6:12
受辖制
我想变得富有,过自己想要的生活。我选择不断囤积,因为我害怕失去。面对穷人的需要,我可能会想:「现在不能给,也许等经济好一些才给。而且,我可能会变穷。」
我有可能变得有影响力、有人脉、被人看见、认识能帮助我的人。然后,面对耶稣所说的传福音给贫穷人的使命。我心裡可能想:「现在不能去,也许以后事业稳固再说。现在,我可能会失去我的位置。」
我想更有吸引力。我可以整容、穿漂亮衣服、锻练身材。世人喜爱如此做的人,我要追上潮流,让人也爱我。对于寒酸的人,我可能会说:「我不想和你们在一起。」
我们若不认识自己,就不能作自由人。最危险的辖制是人以为自己有自由。
却要爱人 如己。
利19:18
人
希伯来文是一种只写子音的语言,意味着书写时许多看起来一模一样的字,唸出来却有不同的发音,是凭记忆加进母音。这个小小的事实让「邻舍」这字变得非常有趣,这字的子音和
「牧者」的子音一样,来自同样的字根ra’a。
我们读利未记的律法晓得「邻舍」和「牧养」这两字有深厚关係。我的「邻舍」是神交给我「牧养」的人,当神呼召我做牧者(领袖的角色),就期望我会牧养我的邻舍。做为神的代表,我首要的任务是喂养我身旁的羊群。顺带提一下,并不是由我来选择要谁成为我的邻舍,而是神让邻舍来到我生活中。
神是个邻舍的神,祂有伟大的计划,可是却是在小圈子裡实现的。一个人的顺服,可以改变整个世界。
凡事我都可行,但无论哪一件,我都不受它的辖制 。
林前6:12
受辖制
但基督徒拥有选择要服事谁的自由,一旦选择了服事基督,就伏在圣灵的能力和爱的「律法」下。没有摩西律法的束缚,虽然凡事都可行,但权柄还在,这权柄提供了秩序。
exesti的字根是「凡事都可能发生」,保罗用衍生出来的exousiazo表示「凡事都能做」,是真正没有什麽事是不能做的。为什麽呢?
耶稣已经为我们除去罪咎。如今我们被洗净、称义,任何事物都在主的遮盖下。保罗在此其实是用exousiazo的另一种语法:「没有任何事物在我身上有权柄」。
如今我都可以做的事,却没有一件会成为辖制我的事。那些「都可以做的事」永远不能决定我的行为。
基督徒的自由是:我选择要服在神的权柄底下;最伟大的自由就是能够说:「谢谢,但我不需要以这些来活出自我了。」
这样、亚伯拉罕既恆久忍耐 、就得了所应许的。
来6:15,和合本
恆久忍耐
事实上,我与亚伯拉罕很相似,也会牺牲别人来保护自己、常常干扰神的计划、对家人的态度和丢弃没两样。
makrothumesas是从makros(长久)thumos(暴行、生气和忿怒)而来,意思是「长久受苦」。如果恆久忍耐带有忍受痛苦、鬱闷、失望、责罚、洩气和忧伤这些意思,必须经历这些才能得到神的应许,那麽我猜自己走在对的轨道上了。
原来认识神不是每天平静、满足地跪在那裡,而是像亚伯拉罕一样软弱的人,在生活中挣扎,却往往犯下大错,然后继续带着痛苦的脚步往前走,慢慢地,慢慢地,学习信靠呼召我们的神。
恆久忍耐是非常辛苦的,却不会白费功夫,亚伯拉罕真的得到了神的应许。如果你和我继续往前走,我们也会得到。
我怎样与摩西同在,也必照样 与你同在。
书1:5
我必照样