2021年8月

S M T W T F S
< 7月   9月 >
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 31  
018月

凡劳苦担重担的人可以到我这裡来,我就使你们得安息

太11:28

得安息——主耶稣给的安息很特别,因祂知道你我的受造目的,以及如何满足我们的需要。耶稣所给的安息,不是让我们什么都不必做,而是让我们根据造物主的设计来被祂使用,好成全我们受造的目的。你可以用帽子盛水,但帽子的设计不是为了盛水。当你在做一件令你满意、享受、精力充沛的事,你就知道那是符合你受造的目的。
「得安息」的希腊字anapauso,是ana(再)和auo(休止)组成的複合字,意思是「放鬆」,找到舒心满足的活动,而不是「停止」。
神创造万有之后就安息,停下一切创造活动,这是第一个安息。万物实现受造的目的,这是第二个安息。耶稣的到来,是要给我们这第二个安息,让我们能够实现神造我们的目的,好叫我们在世上的一切的活动,能够荣耀神,又满足自己。
所以,当我们行路疲乏时,耶稣说要到祂那裡去(一个行动)找到安息;我们背负着过犯、梦想、失望、义务的重担,这些都不符合我们原本受造的目的,难怪我们许多人活在这世上,会感到吃力和空虚。「到我这裡来。」耶稣应许要把我们已失落的祝福和价值重新找回来。

浏览每日未得之民代祷

028月

我心裡柔和谦卑,你们当负我的,学我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。

太11:29

——「管制」和「自由」似乎是相互矛盾,经文用了「轭」这形象,更加深我们的困惑,试问当我们颈上拴着控制我们方向的「轭」时,怎麽可能自由呢?
我们感到困惑,是因为我们不明白自由的真正意义。我们忘了自己何等软弱,很容易偏行己路,只要把我们和神拴在一起,我们才可能有真正的自由。
「轭」的希腊文是zugos,是让两隻动物彼此倚赖,联合一起,成为一股力量的器具。「轭」可以防止任何一隻动物跌倒,也能引导两隻动物走向同一个方向。最重要的是,轭会朝向一个目的,如果没有目的,所谓的「自由」是没有用的,只能让人放纵情欲,或陷入疯狂中。
我们以为能随心所欲想做什麽就做什麽,就叫「自由」,然而神对自由的看法完全不同,自由必须在受神管制的范围内,同时是与「目的」达成一致的;自由需要有方向,这方向就是走向神。一个真正自由的人,一定是能够从事神造他本来就该做的事。轭是神的自由器具,为要引导我们走向这个目的。
主耶稣邀请我们,把自己和祂繫在一起,好让我们得到所渴望的真自由。

浏览每日未得之民代祷

038月

我心裡柔和谦卑,你们当负我的,学我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。

太11:29

——如何进入耶稣所应许的安息?答桉是:和祂连结在一起。「负轭」像是工作,不太像安息。然而耶稣所说的安息是希伯来式的,不是什麽也不做,更不是逃避,而是放鬆和分担重担。
说到责任和义务,人会有两种世界观,一种是强调个人的我要负起自己的责任,承当自己的义务。这是西方体系的思维方式。
另一种则是共同分担彼此的责任和义务我属于一个群体,和别人密切联结,会受到别人的影响。我们这个群体凡事都会以关係为首。
神的家、祂的百姓属于第二种观念。每个人都在这群体中被神陶造,个人的成长和失败都会影响到别人,大家是命运共同体。
耶稣邀请我们与祂共负一轭,就是和祂连结,也和天国其他弟兄姊妹连结。希伯来式的安息,就是发现我不再是孤单一个人。神的心意是有其他人托住我。
当我们没有「轭」的约束,就不会有安息;安息不是实现独立自主的梦想,去追求自己的事,而是依赖耶稣,和神家中的群体连结。

浏览每日未得之民代祷

048月

我心裡柔和谦卑,你们当负我的轭,我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。

太11:29

从……学——这句经文并不是要我们学耶稣的思想,彷彿知道他的想法越多,就会越得安心。这句子中有个希腊文的前置词apo,意即从耶稣学。观察和效法祂的行动和言论,而不是检查祂的内心思想、感受和意图。所以你不必具备耶稣的神学知识,就可以效法祂了。
如果耶稣是要求我们明白祂的所有内心感受和想法,那就很难了,恐怕没有人能够得安息。但我们可以从祂身上学习以怜悯服事人、向父神祷告、安息日到会堂敬拜、安慰帮助有需要的人,以及守神的诫命等等。
这就是说,当我不效法耶稣这样做时,我就找不到安息。你相信吗?如果你信,就必须要了解耶稣遇到某些情形时会如何回应。当主耶稣面对指责、出卖、拒绝、强求、损失、惧怕、试探、胜利、欢喜、赞同、安慰、友谊……祂是怎样做的?
很多人以为我们可以自己找到安息之地,但我们需要跟随和效法耶稣,方能得到安息。

浏览每日未得之民代祷

058月

我心裡柔和谦卑,你们当负我的轭,我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。

太11:29

——耶稣要我们观察和学(manthano)祂的样式,然后才有可能去使别人也来作耶稣的门徒(matheteuo)。
使人作门徒的重点是选人来跟随自己,这是个过程。而作学徒的重点就是小心观察,彻底了解自己的义务、责任、行动,一心效法师傅。
当我效法耶稣的行动,我的态度和情绪就会被塑造成像主耶稣的样式,从而得到新鲜的动力,因为我找到了自己受造的真正目的,终于能够得到满足。当我的行动和神造我的特点和谐一致时,我就成为宇宙诗歌的一部分,使自己成为主的门徒了。
耶稣的方法很高明。我们不需要担心没有正确了解所有的知识、神学、伦理等等,只要看着耶稣的作为而效法之,自然就能进入神为我们设计的永恆目的中,我们的日子将会如沐春风,也会得到安息!
「使人作门徒」就必须教导人,因而自己就必须要先效法耶稣,然后和大家一同操练成为主的门徒。

浏览每日未得之民代祷

068月

我心裡柔和谦卑,你们当负我的轭,我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。

太11:29

——「学」的希腊动词manthano,意思是「一个会产生外在效果的思想过程」。
我们的文化和思维模式靠近希腊文化,会认为所谓的学习,就是得到资讯,因此我们以为知道主耶稣说了什麽就足够了。可是,主耶稣是以希伯来背景说这话,学习不只是吸取资讯,更意味着我的行为一定会有所改变。 当希腊人使用这字时,就有「对某事变得熟悉」的意思,由此可见,学习是为了改变我们的行为,是发展新个性的过程。再加上希伯来背景,学习的目的就更清晰,即「与神的心达成一致」,意味着要活出怜悯,因为神是满有怜悯的。
主耶稣确信我们应该做的最重要的一件事,就是学习祂的样式。如果你真想知道该如何生活,就去找最高的权威主耶稣吧!凡是神期待我们做的事,都可以从主耶稣的话语和行为中找到。
是时候我们该好好研读福音书,花多点时间与我们最重要的老师在一起了。

浏览每日未得之民代祷

078月

肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。

约3:6

肉身——肉体和灵很不相同,耶稣说这两样不会杂生。
耶稣提到「肉身」的时候可能是用希伯来文的basar,和保罗用的希腊文sarx意思有差别。保罗有时把sarx和灵对照,sarx有罪性,然而basar是一个没有褒贬的中性词。
神必须把灵吹进我的basar,我才有了力量,否则我就只是一个会活动的泥土而已。
创世记这句话说,神把灵吹入亚当,人就有了灵又有肉身;可是亚当堕落的时候,我们就失去了灵的活力,回到去只是一个会活动的泥。
从肉身生的只能是肉身,正如保罗说的:「种的是什麽,就收什麽。」
但是耶稣和我们不同,他是从圣灵生的,所以他只做父神要他做的事。我们需要效法耶稣。
神给了我们肉身,也给了我们灵的力量,现在该回到起初受造的目的了。求圣灵帮助我们,把泥土甩掉吧!

浏览每日未得之民代祷

088月

门徒来叫醒了他,说:主啊,救我们,我们丧命啦!

太8:25

丧命——你知道我们是和耶稣一起在生命的船上吗?船若沉没,耶稣就和我们一同落下水。
这一天风浪很大,所有门徒在船上都十分惊慌害怕,耶稣却在船上安稳睡觉,难道衪不觉得危险?
门徒不知道,有耶稣同在是不必怕的。他们急急地求耶稣:apollumentha!意思是:糟糕!我们要完啦!在门徒来看,当时的情况急速变糟,每一分钟都有危险,耶稣怎能在这个时候睡觉呢?我们也是如此,当处在危急的关头,总是感觉主在沉睡,是不是这样呢?
耶稣是宇宙的王,祂在我的船上,虽然遇到打雷闪电、波涛汹涌,但祂就站在我旁边,我真的相信祂会让船沉下去?
我们学习到的功课:环境如何,并不如我们和耶稣的关係重要。如果我相信耶稣真的在我的船上,我就什麽都不必怕。
耶稣回答门徒:「你们这小信的人哪,为什麽胆怯呢?」我们每天的生活都好像海上行船,最重要的是:谁和你在一起?

浏览每日未得之民代祷

098月

于是起来,斥责风和海,风和海就大大地平静了。

太8:26

斥责——当我们的船遇到风暴的时候,我们都会不自觉地问:生命的主宰在哪裡?
假如你是耶稣的门徒,并不知道祂是宇宙的主宰,遇到船立刻就要沉下去了,当然想要知道耶稣这位弥赛亚会不会救我的命。
门徒们很担心,眼看离岸还那麽远,也没有救生衣,在风暴中大家不可能游泳回去,很难想像耶稣要怎样救他们呢?不过,他们至少注意到了一点:耶稣不着急。 没想到,耶稣竟然是斥责风暴。
「斥责」的希腊动词epitimeo是「用权柄嘱咐」。耶稣也用这个字来赶鬼。
从来没有见过人能对大自然发令,但耶稣起来,斥责了风和海。更希奇的是,风和海也听从了祂。看见这一幕,门徒甚至害怕起来说:「这到底是谁呢?」
只有神能够掌管一切!我们学习到的功课是只有耶稣才是我们要敬畏的。有了祂的同在,无论在什麽环境中都不必怕!
还有另一个功课:门徒虽遇到了风暴,但他们却因此得到了耶稣。认识耶稣是生命最大的益处,这风暴值得遇啊!

浏览每日未得之民代祷

108月

我希奇你们这麽快离开那藉着基督之恩你们的。

加1:6

——当我们瞭解Kaleo(呼召)的丰富涵意,就能更深明白神对我们的爱。
Kaleo是用来描绘牧羊人的声音,是羊群清楚认识的声音;Kaleo是用来传达「派出去」和「叫他回来」这动作的动词;Kaleo是描述传唤时含有权威的意味;Kaleo是邀请的动词,尤其是邀请人悔改;Kaleo有命名、任命和委派的用法;Kaleo涵盖整本旧约圣经神对人所怀恩慈的心意;神对人所做的行动,从头到尾都可在Kaleo这行动中捕捉到。
这一连串的解释是什麽意思呢?当我们领悟到「呼召」是由神主动发起,不能用赚取的方式得到,不是因为我长久勤奋,或有好行为而得到这奖赏,就能放下许多徒劳无益的关注,比如怀疑缠扰你吗?罪咎感折磨你吗?担子太重了吗?神定意要赐下的恩典绝不会被这些纷乱岔开,神晓得所有的溷乱,可是祂仍然呼召你;无论有什麽干扰,恩典始终还是会来临的。
是神主动呼召我,并要求我回覆,我唯一能做的,只是回应这呼召。

浏览每日未得之民代祷

118月

耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔裡,他就成了有生命的活人,名叫亚当。

创2:7

吹进去——如果我们能看到新约使用的希腊文,和旧约书写的希伯来文之间的联繫,就能够启发我们从未注意到的真理。本节经文中的「吹气」,和保罗提摩太后书中的「默示」之间就有这种联繫。
保罗写的是theopneustops,虽然翻成「默示」,字面却是「神所呼出的」。神如何向我们人类呼出祂的气,祂也是如何呼出祂的道。神用祂的气息充满我们,让我们成为祂在地上的代表;同样的,神也呼出祂的话圣经,让我们明白祂的心意。保罗知道这两者的联繫,所以他发明了theopneustops这个字来表达圣灵的工作。
神当然知道尘土没有荣耀,可是当祂向尘土呼气,尘土就活了。这给了我盼望。因为焦点不在我的软弱卑微,而是在于神的工作。
这裡使用的「呼出」一字,不是用典型的ruah,乃是用了一个罕用的字neshama。ruah是风、动物、甚至假神的气息;neshama则是神吹给人的气息,是很特别的。所以,神所呼出的生命之道也会很特别。
神能把尘土变成活人,反映祂的荣耀,实现祂的目的,我们要好好思考这件事。

浏览每日未得之民代祷

128月

因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。

提后1:7

没有给——如果你跟随耶稣,发现路途坎坷,那麽保罗的这句话对你很重要。保罗亲身经历过许多困难,我们可以听他的见证:不要胆怯。
「胆怯的心」就是焦虑。原文动词「没有给」是在句首,表达出强烈的否定,这裡用的是aorist时态,意味着「不给」已经完成的行动,也就是说神从来没有给,也决不会给我们胆怯的心。胆怯、焦虑一定不会是从神来的! 胆怯的心会妨碍我们顺服神。我们头脑虽然很清楚「在爱裡没有惧怕」,但心裡常常还是惧怕。胆怯的心不是从神来的,而是我们自己有软弱,信不过神的爱。
如果你蒙召要放下一切跟从神,可能你会觉得胆怯;虽然我们知道爱我们的神掌管一切,祂有足够的恩典供应我,但我还是很胆小,不知道神是否真的会帮我。相信祂的能力是一码事,了解祂的信实是另一码事。我认识神的信实有多少,我能信任祂的程度就有多少。
我们应该听保罗的话,认定胆怯、惧怕不是从神来的,那是来自我们的软弱。然而,感谢神,我们的惧怕绝不能代替神的良善,所以放下惧怕,求神帮助我们吧!

浏览每日未得之民代祷

138月

因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。

提后1:7

刚强——有人说,跟随耶稣是既兴奋又害怕的事。的确,神给你能力,却未必除掉让你的惧怕的事,这世界仍然有坏事发生,是我们不能掌控的,但神给的能力能够克服惧怕,因为耶稣说他已经胜了这世界。
一个朋友告诉我,惧怕是看来很真的假证据。惧怕的感受是真的,但是支持我们惧怕的证据却是假的。神爱我,只是我事先不知道祂会如何临到帮助我,所以很担心,但祂也能够赐我能力来战胜惧怕。当我们放下自己,全心降服耶稣时,就要准备迎接出其不意的惊险(感觉好像信主后一定会有惊险)。生活看来仍然照常有序,但是当困难发生时,神必然出来帮助。
创世记说神爱祂所造的万物;出埃及记说神掌管历史;利未记说神提供解决我们罪过的方法;民数记告诉我们神引导我们的抉择;申命记说神会赏赐我们的顺从;耶稣说祂决不撇弃我。我们还有什麽好担心的呢?
我们不能过分相信自己的感官,神是真的给了我们能力克服胆怯,所以我们要刚强,相信祂是信实的。

浏览每日未得之民代祷

148月

因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。

提后1:7

刚强——我们软弱和胆怯,所以需要往前走的力量,神给的正是这能力(dynamis)。这能力让我能够克服惧怕来信靠祂。
这dynamis是神白白的恩赐,不是我努力赚取的。神要我得益处,我只要转离惧怕,选择信赖祂,祂就立刻给我自己所没有的能力。
惧怕束缚了我的灵魂,使我无法做任何事。我必须靠仰望耶稣来除掉这些束缚。
我不需要央求神来帮助我,祂早就等着要给我能力。一旦我委身于神,神就急忙来抢救了。
我们不能靠自己来拯救自己,但我无须害怕,因为我的软弱正是经历神能力的机会。保罗说我们什麽时候软弱,什麽时候就可以靠主刚强了。相反,若我觉得自己有能力,就不会靠神了,神也不帮助我了,对吗?
我们能够从惧怕中学到的最好功课就是:了解自己是软弱的,没有能力。惧怕教我们依靠神的恩赐,所以,仰望祂吧!

浏览每日未得之民代祷

158月

因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。

提后1:7

仁爱——「爱」是个包含很多情感和行动的词。希腊文有4个「爱」字,而希伯来文有3个。我们需要放下自己的预设,了解希伯来思想。
希腊文和希伯来文看世界的方式不同。希腊人看世界是组织起来的点和线,他们会不自觉地分析事物的细部,所以会把爱分为对朋友的爱、对家人和孩子的爱、对事物的爱和对神的爱等等。
希伯来人描述世界中能看见的各种现象,所以爱是情绪、选择、后果、活动等等。希伯来人不是把这些当做一系列「爱」的因素,而是整个现象。难怪旧约中总是把拜偶像形容为淫乱,因为其中包括了对崇拜对象的「爱」。
保罗这句话中提到「仁爱」(agape),他想到的是希伯来式全面的爱,包括行公义、嫉妒和捨己,含有很重的情绪,正如旧约中耶和华对百姓的爱。
另外一个希伯来字ahav也是看得见的爱。观察一个人如何被神摸着,就知道那是ahav。

浏览每日未得之民代祷

168月

我已将这些事告诉你们、使你们不至于跌倒

约16:1

跌倒——深爱我们的主耶稣,怀着同情的心,向我们倾心吐意,告诉我们当世界如泰山压顶时,为了让我们不崩溃,有些事我们需要知道。
「跌倒」的希腊原文是skandalizo,英文scandal(丑闻)正是从这字根而来,提供我们一丝线索,明白它真正的意义。这字有「陷阱」的意思,「跌倒」即是掉入一个陷阱。
主耶稣要我们避开那些陷阱,祂不愿看到我们落入各种机关陷阱中,所以祂告诉我们要如何避开。
是什麽正在诱捕你?引诱你的诱饵在哪?我们都曾有跌倒的经验,而且会越跌越深,我们需要晓得如何避开skandalizo。
避开skandalizo的祕诀是什麽?「我已将这些事告诉你们」,这就是祕诀!我们若想避开陷阱,就必须听神的话。

浏览每日未得之民代祷

178月

耶和华啊,求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。

诗6:4

转回、搭救、拯救——这三个字有力地表达出神的恩惠。当我们的过犯使我们走投无路时,我们需要了解这些字彙。「转回」的原文是shuv。在我的过犯破坏了和神的关係时,我失落了,我需要求神向我转回,这是神的恩惠的开端。神很乐意向我们转回,祂也无数次用shuv,恳求百姓向祂转回。
「搭救」是chalats,有「释放、解救」的意思,但不是表达「逃脱」,乃是在挣扎中被装备、被支援。
大家可能比较熟悉「拯救」的原文yasha’。这句话是说:「主啊!我要被打败了,求祢转回,带援军来和我一起,把我带到安全的地步。」
因为神是慈爱(hesed)的,所以祂非常乐意拯救我们的。其实hesed的含意超过「慈爱」,包含了神的信实、良善、公平和公义。这是神和人立约的基础,守约施慈爱的主,必然会拯救祂的百姓,我们只管以这节经文向神呼求!

浏览每日未得之民代祷

188月

坚心倚赖你的,你必保守他十分平安,因为他倚靠你。

赛26:3

十分平安——神颁布十诫引导我们的生活,当我们一心遵守时,生命就会更丰盛。虽然有时我们难免会有软弱,但神是有恩慈怜悯的主;当我们没有力量遵行神的诫命,甚至违反了任何一条诫命时,该怎麽办呢? 先知以赛亚这句话要告诉我们,「十分平安」(shalom shalom)是从哪裡来的。希伯来字yetser是「陶器」的意思!
神是陶匠,人是泥土。神按照自己的旨意设计了我们,当我们发挥功用,就能被神使用时,神的目的就达到了,这就是希伯来概念的「十分平安」。
第二个希伯来字是samach,是「放置在上面」的意思。当一个陶器完全放置在神的上面,神就成了唯一的支撑,陶器也肯定能得到平安。
这不单是个思想的过程,而是我的情感和身体必须全情投入在「陶器被神支撑」,让陶匠的手来掌管这整个过程。当我们如此被神合意使用时,就会经历到十分平安。 世界总是告诉我们:「你需要自己寻找你的价值和目的!」但希伯来的途径却是依靠神。

浏览每日未得之民代祷

198月

你要敬畏耶和华─你的神,事奉他,专靠他,也要指着他的名起誓。

申10:20

专靠——摩西指示百姓要靠近HaShem(那名),那需要靠得多近呢?
「专靠」Davaq这字在创世记2章,是用来表示夫妻黏在一起的那种「连合」。
圣经常以婚姻关係来描写人和神的关係,因为婚姻是神为人设立的彼此依靠的关係,其中包含了两人互相的责任和照顾,可以反映和可以帮助我们了解人与神的关係。这也意味着神会用婚姻来修理我,因此在婚约中,我不能逃避我的伴侣、不能否认自己的问题,我的伴侣是我生命的另一部份,我为了与他和睦相处,需要除掉一些自己原来的稜角。
除此,婚姻关係也让我在爱中更了解自己的优点和缺点,因为我们的伴侣好像一面真实的镜子,带给我们乐趣和平安。这也正是神要我们依靠祂的那种关係。
然而,虽然神设计婚姻帮助我们了解人和神的关係,但神和我们毕竟还是不同的,因为祂是完美的,我们不是。当我越专靠神,就越能成为祂本来要设计我的样式,我的生命就能够更荣耀祂。
摩西用Davaq这字,吩咐百姓要专靠神,就是要让人用婚姻的图像,来思考和神如夫妻般连和的关係。看神为我们配偶的关係,会帮助你改变自己的生活吗?

浏览每日未得之民代祷

208月

因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见

林后5:7

凭着眼见——保罗在这节经文中将「凭着信心」与「凭着眼见」(dia eidous)做一个对比。Dia是「通过、经过」的意思,比如你去某地方旅行,一天内将会经过很多地方,看到很多东西,比如车辆、菜市场、人等等,保罗提醒你这些都是「眼见」,虽然我们有看到一些事物,但所看到肯定不是实际生活的全部。
我的视觉神经看见的太有限,尤其看不见神的世界和祂的目的,所以保罗提出要「凭着信心」,不要「凭着眼见」。然而,这不是说我们要闭眼完全不看世界,而是要知道神才能看见全部,所以我们需要凭着信心来倚靠祂,跟着衪走。
属神的人不需要看见一切,我们只需要了解神的计划、行动和态度,然后每天按照着神所指示的来行事为人就好。
最后,提醒一下,信心是从「听道」(shema)来的,不是从「看见」来的。

浏览每日未得之民代祷

218月

那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神。

弗2:12

国民——politeia的英文翻译多数是commonwealth,是个让人想到民主联邦的字。中文译为「国民」更恰当我们是属于神国的子民,服在神的治理之下,而不是所谓民主参政的那种公民。
在保罗的时代,并没有民主的观念,当时凯撒罗马皇帝贪恋权力,以极权统治人民。然而,神不像罗马皇帝,衪是真正爱百姓的王。保罗以罗马帝国的王来对比弥赛亚王,让读者更明白那些在神国以外的人,是不得不服从凯撒。每个信徒,无论是犹太人还是外邦人,也都曾与弥赛亚的国度隔绝,我们活在世上本来也是没有别的盼望,但现在按神的恩典,我们可以在弥赛亚的国度裡联合了。
这样的国度在现今的世界上找不到。politeia在希伯来文中没有相等的字,但我们知道保罗的意思:凡是在神家中的,都是按祂旨意蒙召的人,为要实现神修复世界的计划。你是这国度的一份子吗?如果是,就要顺服神的治理。

浏览每日未得之民代祷

228月

那时,你们与基督无关,以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神。

弗2:12

在……以外——「与基督无关」是什麽状况?我们一般会想到与神没有关係,将来会受到审判等等。这些都对,但还有一层紧急的意思,「在……以外」的希腊动词apallotrioo有「被离间和疏离」的意思,也就是说:是一个局外人,与神所应许的圣约无分,不是神的百姓。
现在看希伯来字NKR(nakar),当神用这字说这百姓与我「生疏」,意思是说他们排斥、拒绝神,不在乎神的约,也不履行约的义务。保罗在这节经文所说的「与基督无关」,就是指「不愿参与神国的一切事。」
NKR可以有不同的发音,用不同的元音,nakar就成了nekar(外国人),不属于以色列家,不是亚伯拉罕的子孙;稍微改动元音的neker,是「灾祸」。这样一来,「在以色列之外」、「拒绝顺从神」,就会遭受「外国人」的灾祸,因为神与他们毫无关係。
保罗说,这些局外人是没有指望的。我们真要感谢神,因着主耶稣的救赎恩典,如今我们可以不再是局外人!我们也要问自己,今天我得了神国子民的身分,我是否还拒绝顺从神呢?

浏览每日未得之民代祷

238月

你们就是我们的(推荐),写在我们的心裡,被众人所知道所念诵的。

林后3:2

——保罗说他不需要别人写推荐信,因为他的读者就能够推荐他了,他们都是保罗亲自在耶稣基督裡栽培、建立的门徒,众人只要看见他们,就知道保罗是个怎样的师尊和为人。好树结好果子,人们跟随怎样的人,就会效法怎样的人,我们是否也能指着某些人说:「别人看见了你们,就知道我的人品了。」
在希腊世界观裡,每个人都是独立的个体,谁都不能显示别人的品格,只能显示自己的品格。但保罗不这样想,他了解和相信自己的徒弟,他们就是自己的「推荐信」。
希腊字epistole就是「信件」,是前一节「推荐信」的同义词。推荐信通常是为别人说好话的,却不一定证明此人真正的人品。但如果我使你的生命发生了转变,那麽别人就真的能从你身上看见我的为人了。
希伯来世界观是集体的,一个人的行为一定会影响周遭的人。保罗影响跟随他的人,你我也一样。

浏览每日未得之民代祷

248月

耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?

诗15:1

寄居——中文翻译「寄居」比较准确;英文用abide这词,会让人误以为是永久住在的帐幕。
我们需要了解「寄居」的希伯来字gur的意思,因为耶稣正是用这个字来表达父、子、圣灵和我们彼此内住的关係。
Gur的意思是「寄居」,就是一个外国人在某地方暂住下来。无论外国人会住多久,这地方终究不是他的家,因此他需要接受当地人的接待。我们也是一群接受神款待的寄居者,神允许我们住在衪的帐幕,就是一份恩典。这裡更准确的表达是凡需要庇护的寄居者,神都愿意接待。
接下去的经文说到神要用慈爱和恩惠待我们。Gur意味着神会以怜悯来供应我们的需要,白白为我们提供这份庇护的恩典。
在新约,耶稣说我们若不常「住」在祂裡面,让祂也住在我们裡面,就不能结果子。说的是一种彼此接待的关係神接待了我,我也需要为主耶稣留下空间,允许祂常常来访。
大卫说得好,神让我们能够住在祂的帐幕。我们也需要同样接待弥赛亚住在心裡。

浏览每日未得之民代祷

258月

派他管理你手所造的……

诗8:6

派他管理——「派他管理」这四个字听来不错,彷彿我们被选为全地最高的首领,管理着一切的万物。
且慢,希伯来动词「派他管理」mashal是「治理」的意思,但和创世记1:28神要亚当和夏娃「治理这地」的观念不同。创世记的「治理」是用了radah这字,包含了命令式的行使权柄;而这节诗篇经文则有「受差派成为一个代表」的含意,而且是一项未完成式、持续进行的行动。换句话,我们受造有一个被差派作为神代表的目的,既然你的一生就是作为神的代表,这就需要不断去做的事。
另外,这裡的词格是hiphil式,表示是神「使」人去管理,而非人主动的选择,因此无论人是否愿意参与,都已经被指派去负责这项工作了。这意味着无论我们是否承认祂是神,都得要为如何治理祂手所造的来交帐。这也定义了我是神的管家,是个要向神交帐的人。
神拥有一切,也赋予我们权柄代表祂,像祂那样「治理」,但凡你所经手的种种一切,祂都会向我追讨责任。

浏览每日未得之民代祷

268月

耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服他们穿

创3:21

给……穿——亚当和夏娃犯罪,他们就永远失落了某种东西。他们失落了神所提供的原始衣服;他们失落了彼此的透明关係。从此,他们的关係变得需要有所掩藏和遮盖。
我们可以从中学习到的功课:第一、亚当和夏娃试图为自己缝製无花果树叶的衣裳遮羞,却根本不济于事。今天我们也一样,人与人相处时想要小心地「编织」关係,以便「遮盖」那些破口,那是无用的,和始祖所编织的衣裳一样,不能永久遮羞。
第二、只有神可以供应我们充分有效的遮盖。为了供应人的需要,神不得不杀兽取皮。希腊动词labash(穿衣服)清楚说明,神亲自为亚当夏娃缝製了衣服。这也许是历史上的第一次死亡事件,就为了补赎亚当的错误而发生。
现在我们不再穿兽皮,我们穿戴为我们死、又为我们复活的基督,我们必须穿上新人的衣服,因为这是神为我们预备的衣服,不穿上的人就依然还是赤身露体。

浏览每日未得之民代祷

278月

我要忍受耶和华的恼怒;因我得罪了祂,直等他为我辨屈,为我伸冤。他必领我到光明中;我必得见他的公义。

弥7:9

忍受——希伯来字nasa’有三种意思:承担、举起或拿去。弥迦是用哪种意思呢?
首先要知道我得罪了神,需要神的帮助,这是最重要的起点。在希伯来观念中,「承担」和「除去」有密切的联繫。当一个人得罪了神,他就担了重担,需要除去这重担,而这重担需要藉着神的赦免才能除去,出19:4说:「神将祂的百姓背在翅膀上,带来归祂」,是神主动要帮助我们卸下这承担。
因此,任何人如果不承认自己背负罪担,或想靠自己的努力来摆脱罪的困境,都是行不通的,因为那就表示我不需要神的帮助。
先知弥迦说人要背负(忍受)得罪耶和华的恼怒,但现代人都不想负重担,也不明白自己的境况,如果没有感受到担着罪的重担,就不会知道什麽是除去罪疚的自由,更不会感激神。就如主问法利赛人西门:「这两个人哪一个更爱他呢?」西门说:「我想是那多得恩免的人。」

浏览每日未得之民代祷

288月

我要忍受耶和华的恼怒;因我得罪了祂,直等祂为我辨屈,为我伸冤。祂必领我到光明中;我必得见祂的公义

弥7:9

公义——「公义」的希伯来字Mishpat不是在说一个道德理论或法律意见,而是「所执行的正义行动」的最终结果。Mishpat是神对他的子民的要求,要我们行在祂面前,做当作的事,像祂那样在人和邻舍中间施行公平。 现代的人在施行公义方面都相当含煳,许多时候我们并不确定什麽是该做的事;我们知道体制有问题,但却不知问题出在哪裡?该怎麽办呢?
不要想靠自己来解决公义的问题,我们需要转向神,听从祂的指示和教导;也不要自大地想与神讨价还价,或为自己辩护;不要漠视神的怒气,更不要自以为可以改变律法来迎合自己的需要。公义和道德是由神所界定的,我们的责任是遵行祂眼中的义。从立法到司法都得如此。

浏览每日未得之民代祷

298月

我要忍受耶和华的恼怒;因我得罪了祂,直等祂为我辨屈,为我伸冤。祂必领我到光明中;我必得见祂的公义。

弥7:9

直等祂——这节经文的重点是「得救」。诗人现在所受的苦难,是因为得罪了神,没有其他办法可以避免,但是等到(’ad)神的拯救来到,就会看见神的公义了。
等待神的过程可能很难过,但是得罪神本来就会有恶果,神的恩慈和饶恕并不会除去犯罪的后果,人必须承当和经历这些后果。
从这节经文我们学到两个功课。第一、神必提供援救。祂是被得罪的那一位,因此只有祂能够带来和好与饶恕。我们必需谦卑意识到自己得罪了神,并向祂认罪。
第二,神不勉强去拯救那些认为能自救的人。只有要淹死的人知道自己需要救主,所以神等到(’ad)人了解自己真实的危险时,就必伸手援救。
弥迦要我们知道,神会等到人后悔认罪之后才施行拯救。因为我们需要经历神的怜悯,也需要看见神的公义。

浏览每日未得之民代祷

308月

我要忍受耶和华的恼怒;因我得罪了祂,直等祂为我辨屈,为我伸冤。祂必领我到光明中;我必得见祂的公义。

弥7:9

必领我到——希伯来动词yotset,意思是「领出来」。这使人很清楚看到:人得罪了神,导致我们进入黑暗,神要把我们从黑暗中「领出来」。
很多时候,人们喜欢把见不得光的事掩藏起来,所以要进入光明,其实也需要很大的勇气,但光明是美好的,千万不要拒绝。
首先我们要留意,领我们出来的是神,而不是我们自己。我们无法做任何事改变现况,只能被动地忍受神的恼怒,等候祂「领我们出来」的一天。其次,公义仅仅属于神,以色列是被神领进祂的光明和圣洁中的。同样的,我们也没有办法从别处找到公义,惟有神是我们唯一的拯救。
所有的黑暗都必须要被神对付,那些所谓的自我修正或治疗等方法,都不能够真正帮助我们,我们最好早点认清这事实。或许,神会兴起一些人或一个敌人,来对付我们生命中的黑暗,但别害怕,神最终的心意是要领我们离开黑暗,到时我们就能见到神奇妙的恩典了。

浏览每日未得之民代祷

318月

在我敌人面前,你为我摆设筵席。

诗23:5

摆设——希伯来动词「摆设」’arak也可翻译为「预备」。在以色列古文化中,预备共同进餐,常伴随着重要的谈判、协商事件,也代表了热情待客与牢固友好的交情。
一般人不会想在敌人面前「预备」筵席,因为这字所要表达的,是友好的姿态,而有敌人在场的筵席则是充满危险的。但在这裡神是设宴的主人,一起坐席表示我和神有深厚关係,有神确保我们安全,所以不必担心。
’arak描写了安排和准备的情形,其意义也可以扩展到「估价」或「策划一场战略、为某事铺排、准备法律论证」。箴言9:2提到「智慧摆设筵席给来寻求祂的人」,当我们寻求神的时候,祂也会如此为我们设计和安排生活;即使在我们的敌人面前,神也会为我们打点一切,叫我们可以安然享受筵席。
我们都知道神能够为我们预备筵席,但许多时候我们还是不放心,想用自己的方式插手。放下厨具吧!安心让神来为我们预备。神有祂的方式,虽然可能和我们所想的不同,却是合祂心意、对我们是最好的。
你想吃一顿丰富的筵席,还是只满足于吃速食?在一个追求快速成绩的世界,等候神可能很困难,但盛宴如醇酒,需要时间酝酿,生命亦然。你若想要享有丰富筵席,就必须愿意耐心等候,让神为你预备筵席,日后才有机会知道神的筵席有何等大的好处。

浏览每日未得之民代祷