不在於——在神的國裡只接受一種信用卡，這卡是由主人給的。也就是說，若耶穌不給你這卡，你就無法擁有，因為你是沒辦法靠自己賺取到的。保羅要說的是：神的店不收別的信用卡、或任何你能賺到的現金。
前置詞choris的意思是「另外或在外面」，保羅說我們能被神稱義是因為信心，不是因為任何的好行為、好成績。
我們無法靠自己的努力，賺取被神稱義、被接納為祂立約的百姓。只有神能給我們這被稱為義的恩典。
無論是古時的以色列，還是現在的我們，總有人扭曲真道，以為必須靠努力順服主的行為來換取在神面前的稱義。請放心，行為只是稱義的結果，卻不是取得稱義的途徑。神先揀選了你，才要你順服；不是因為你已經順服了祂，所以才揀選你。

貪戀、貪圖——所有的外在行動都是由內心態度所引發的，難怪十誡的最後一條誡命是針對內心的問題。神最高的要求不是要人服從規矩，而是要忠心委身於神。所以，hamad和’awah兩字均強調內心的動機和態度，心正自然不會犯誡，否則違規是太容易發生的事了。
你是否覺得這條誡命很難守？行為上的自律，相對來說還較容易些，但神的要求卻及至我們的心思意念。
其實從一開始，我們就不應該把思想（理性）和身體（行為）分開。神給我們這條誡命，說明我們必須對自己的思想負責，首先就要讓神來管理我們的思想，才能產生對的行為。
保羅曾勉勵我們要「把心意奪回」來順服基督；還有一處詩篇也說神把人「心所願的」賜給人，當然都是假定「心意」必須合乎神的要求。現在我們要做的，就是改換心意，選擇跟從神的道。

貪戀、貪圖——換心手術是有危險的；神要給你一顆新的心也同樣不容易。舊的心帶給我們自私的欲望，我們早已習以為常，除非我們願意換心，否則不可能會有新生。
神不是在醫院為我們換心，乃是在「戰場」上。保羅說我們有「爭戰的兵器」，不是常規的武器，乃是可以攻破「各樣攔阻人認識神的」自高自大心意（林後10章）。這戰役是神在你內心打的，非祂和你同在，就無法勝利。
保羅還說過：「你要恐懼戰兢做成得救的功夫」，並且神在你裡面「動了善工」。保羅是希伯來式思維，是看行動的。而且是神給了你武器和裝備你。
若要管理思想，不能只停留在「想」而已，必須有所行動。比如服從第十誡；如果我能向人施憐憫和恩惠，就要去做，以克服貪婪和嫉妒；如果我貪圖、嫉妒別人什麼東西，就該幫助自己、也幫助他更欣賞神的恩惠。
第十誡不是要求我們鍛鍊思想，乃是召我們行動。你可以試試看。

謹慎——現代的飛機、車輛、輪船都有自動駕駛檔可用，但是當我們使用「自動駕駛」時，絕不能掉以輕心地走開去吃飯、睡覺，必須十分警醒。
希臘字prosecho（謹慎）包含把帆船小心駛入港灣的意思。保羅提醒大家要隨時小心前進的方向，及時調整舵盤，鬆開手任其自由前行是不行的。
我們與神的關係不能使用「自動駕駛」檔，不能放任不理，否則必然是偏離正路。事實上，放掉方向盤一段時間，就意味著要花費更多的努力回到正軌；只有隨時都關注著方向，才是最容易做到prosecho的。神的誡命就像我們的指示信號一樣，我們需要時刻留意。
基督徒生活常會陷入一種危險，就是以為神總有足夠恩典，所以我們可以喘息一下沒有問題。當我們處於忙碌、疲乏、失望的時候，就會想到要懶惰一下，而不是抓緊方向盤，結果，很快就栽進溝裡。我們必須時時小心留意聖靈的提醒。

飽足——現在的世界上有8億4千萬人不飽足（sava’），他們從早到晚都餓著肚子，也許你不認識他們，但他們每一天都過著不飽足的生活。 我們多數人都不知道吃不飽是什麼滋味，國際救援組織常提醒，我們是多麼豐富。
希伯來字sava’一般是指食物上的飽足。神應許以色列人，在他們將要去的地方會吃得飽足。聖經從來沒有說物質上的滿足不重要，當神設計人時，人是知道並且會尋求滿足自己的需要。我們更應該記得，神應許會提供我們所需要的一切。
然而，當人一吃得飽足，就把神忘掉，這是很糟糕的事，所以這節經文也是提醒百姓，有了sava’不可忘記神。我們視能得飽足是第一件大事，但飽足後卻很容易忘恩，恐怕我們都常常如此。
我經常忘記神對我好。我接受祂是良善的神，能使我得飽足，但我有時忘記世上那些飢餓的人口，那些在戰亂中的人，我不在他們當中。我的願望達成之後，只有一陣子獻上感恩。讓我們向神悔改，每天都感恩吧！如果我們真的對神有感恩之心，就會紀念和幫助那些沒有sava’飽足的人。

如——我們常聽人說：「如果你不愛自己，就無法愛別人。」這是一種屬於希臘的服事觀。然而這節經文耶穌所引用的利未記19:18，乃是源自希伯來觀點，和希臘觀點大相逕庭。
希臘人的服事觀，是希望通過有利他人的努力，使自己成為一個更好的人。這樣的服事至終仍然是為了自己。
但利未記的希伯來教導是：神命令我們要隨時幫助有需要的鄰舍。這不是全球性慈善工作，而是就在你的隔壁，在你眼前，馬上幫助你所認識的人。這樣的幫助需要捨棄自己的財物、時間和精力；無論我的鄰舍需要什麼，神命令我要去幫助他。
在希伯來世界中，服事人是從順服神的命令開始的，是一種積極、要求很高的付出，為了具體彰顯神是一位看顧人的神。主耶穌說若我們無法對人持這種態度，就無法做祂的門徒，這是最強烈的說法了。
希臘文化把幫助別人做為達到自我改進的功能，主耶穌卻是要我們倒空自己！倒空想出風頭的欲望、倒空想得到表揚的需要、倒空想得到功德的要求。神命令我們要為鄰舍倒空自己。

動淫念——epithumeo這個字，更準確的翻譯是「對她貪婪」。貪色是人心中的一股強大的黑暗力量，能驅使人做壞事。英文大多將之翻譯成lust after，一看就知道是內心的行動。如果看希臘文的字根，這字是很猛烈、粗暴，和凶狠的。所以，耶穌說動淫念就是已經犯罪了。
神的計畫原本是夫婦建立生命的連結。婚約是一道保護的圍牆，神特別要求人放下原來和父母關係的優先次序，來建立夫妻的關係。可惜自從人犯罪墮落之後，男人就用權力來制服女人了。貪色取代了仁愛；暴力取代了委身。只要我有機會，我的欲望將擺在第一。
大衛王曾經貪戀拔示巴，為此使出許多可怕的手段。後來他家禍事不斷，都是貪色引起的。大衛的故事警戒每個男人。
當我們陷入貪色的罪中，就是不顧神的主權和目的，只顧滿足自己的欲望，試圖透過自己的力量去征服或奪取女人，其實就是把自己放在與神同等的地位了，所以是已經犯罪了。

同寢——描述性親密的希伯來字是yada，字面就是「認識」，但其意思很寬。亞當「認識」夏娃的翻譯是「與她同房」；更重要的’yada是一個聯結關係的詞，亞當不僅僅是和夏娃有性關係而已，他們二人從情感上、身體上、心靈上都更深地聯繫起來。
當我們從法律上指控人行淫的時候，我們不用yada，而用shakav。Shakav也有很廣的用法，從躺下睡覺，到死了放在墳墓，都是這個字。如果說shakav是個行動，那麼其中是沒有yada的。希伯來文從不把隨意的性關係和愛混為一談。
愛不只是禁止不正當的性關係，還涉及到尊嚴、忠誠可靠、尊榮、合一、順從神。這些觀念都更多是描述和神的關係。
不忠誠的關係就會失去信任，沒有信任，婚姻就完結了。神創造了男人和女人的目的是要他們合一。然而，淫亂破壞了神的計畫，毀掉這份愛的關係，這是神所不容許的。

省悟/管教——解經的首要原則就是看歷史處境，了解這些話對當時的人會是什麼意思，不應該拿現代人對經文的理解來解釋。
說起來似乎不難，這節經文的歷史背景，我們只需要了解公元前10世紀的大衛和所羅門王時代就夠了。可是還有個問題，我們所看的翻譯字眼很可能已微妙地反映出譯者的觀點。
我們西方植根於希臘文化，強調理性和思想能夠解決問題；但希伯來語言注重的是行動，而不是理性的同意和了解。希伯來思想認為人是有限和脆弱的，無法完全明白神的計畫，所以聽從和順服神更重要。
這節經文中有翻成省悟的sakhal和管教yasar，我們必須按希伯來思想來理解。英王欽定本翻譯成be wise和be instructed並不準確，因為好像都帶有關乎資訊的意思。
沒錯，sakhal和分辨是非有關，但它的重點在於採取行動避免惡果，「行為」才是焦點，而不是「認知」。管教的重點也是為了糾正行為，而不僅僅是受到警告。

聖徒——如果神希望人知道耶穌的真理，為什麼不選擇更有效的辦法呢？比如在天空用雲彩顯示一個大標語等等。
很多人因為看不到神存在的證據而不相信衪，如果神真的「不願一人沉淪，只願人人得救」，為何不用更明顯的方式來宣告福音，而選擇勞師動眾地差派人去傳福音？
如果福音只是「資訊」，那麼神似乎沒有用最有效的方法來傳開。然而，希伯來的世界觀不會把福音看為「資訊」，而是視為促成生命轉變的動力。
或許「資訊」可以讓人知道福音的內容，但神使用的不單是資訊，衪注重的是生命的轉變，因此祂選擇了效率奇低的方法，就是使用「聖徒」（hagiois）！
我們所有信徒都是hagiois，不是只有所謂「高屬靈級別」的人才是。恰恰是我們這些普通的人蒙神揀選、分別為聖，神要藉著我們的行事為人，活出基督的樣式，以此帶領人進入神的國。
當然，我們首先要被神的教導轉變；然後，還要鍥而不捨地以身作則，帶領門徒活出基督。

未識的——也許我們會以為希臘人都很笨，敬拜一位不認識的神。但我們要小心，因為我們也很有可能敬拜一位我們自以為認識，其實並不認識的神。
「未識」這字保羅是用希臘文agnosto，有「不可知、認不出來」的意思，表示這位神將自己隱藏起來。希臘人是為他們所不能確定的「神」築一座壇，表示他們承認也許有這樣的一位神存在。
你和我也許不會說我們的神是不可確知的，因為祂道成肉身降世為人，向世人啟示了自己。但並不等於我們都深入了解神的一切奧秘，其實我們也可以和雅典人一樣，說神是隱藏的，然後為這位不太認識的神築一座壇。
不要太快批評別人，要查看自己對神的認識，這些認識對我的生活有什麼影響？我效法了彌賽亞嗎？我遇到患難時會依靠神嗎？還是你仍然以自己的優勢來維持社會形象，或尋求眾人的接納，甚至踩著別人來得到成功？

說——為什麼神一定要從會幕吩咐摩西關於獻祭的事嗎？因為會幕是個代表神在祂百姓中間的記號。神並不住在會幕裡，但用會幕提醒百姓神揀選了他們。所以，當神從會幕說話時，所傳遞的話是神聖並充滿了權柄。
希伯來字dabar就是「說」，或是「所說的話」，即神的道。神的道就是生命的本質，不僅我們是靠神的話存活，萬有也是藉神的話命立就立。神一發話，天使天軍都顯出神的榮耀，摩西更會側耳聆聽。神頒布的十誡是帶著祂的旨意、品格、能力、權威臨到摩西的。
神藉著摩西頒布了很多例律典章給百姓，單單獻祭就說得很明白，能夠潔淨很多的罪，包括看得見的罪，和自己也不知道的不潔。神的道鉅細靡遺，利未記的獻祭禮儀看來很繁瑣，是因為神對我們生活的每個層面都十分關注。
今天仔細思想，我們尊崇神的道嗎？我們順服神的話嗎？

打碎——對於迦南的偶像，神吩咐百姓不僅要砍下來，還要將之打碎。這樣他們就無法重新把偶像豎立起來膜拜。
希伯來字shavar是個「所能夠做到最徹底的破壞」的字，常用在象徵假神的東西上。以色列曾經沒有聽從神，結果神把他們打碎了；他們從被擄歸回後，就再也沒有服事別的神。
什麼東西是必須被拆毀、打碎和砍下，不得再重建的呢？經文說的是偶像。
今天我們不再膜拜木頭石頭製成的偶像，卻崇尚物質主義，名貴的車子、豪華的房子、追求外貌、出人頭地等等。我們仍然受這些東西綑綁，暗暗收藏著曾經打破的碎片，只是換一種形式來膜拜而已。
也許你的偶像是擁有安逸舒適的生活？過去你膜拜它，信主後仍然希望擁有它。
神要你徹底改換價值觀，追求成為新造的人，蓋新的耶路撒冷城，有一幅更新世界的面貌。你願意接受挑戰嗎？

巖石，磐石——這節經文大衛用了兩個不同的字：巖石和磐石。其中一個是關於個人安危；另一個則關於可靠的性格。英文這兩個字都用Rock，看來是一樣的，可是希伯來文卻有分別。
第一個字「巖石」，希伯來原文是sela，源自阿拉伯文sala’a，意思是「岩石中的裂縫」，是一個可以讓人躲藏在裡面很安全的地方。這節經文大衛巧妙地把sela和「山寨」連在一起使用，描繪了一幅我的神把我隱藏在石縫中，讓我得到安全的畫面。
第二個字「磐石」，希伯來原文是sur，描繪一個「很大的圓石、一座岩石山、一個很大的岩石懸崖」。此處的圖像不再是躲在石縫中，而是投靠一個穩固、不會動搖的巨石，就是我們的神。
大衛用這兩字捕捉兩個重要的形象：第一、描繪我的性格。當我害怕時，能夠藏在神裡面，那裡很安全，因為神會保護我；第二、描繪神的性格。神不會搖動，衪永遠可靠，是我們最堅固的倚靠。

得到機會——加拉太的弟兄們得到自由，被神稱為義人，並不是靠他們順服神的好行為換來的。我們也一樣，能夠從罪的捆綁中得著自由釋放，完全是神賜給我們的恩典。今天，當我們得到了真正的自由以後，應當怎樣使用這份恩典很重要。
希臘字aphormes是「很衝動地去做某事」，可以視為一個「忽然有了機會」的反應。一旦有了脫離罪咎和羞恥感的機會，我是心甘情願地選擇服事神呢？還是放縱自己為所欲為？作為一個自由的人，我是否選擇順服神來管理自己的情欲？
神賜給我們自由的目的，不是讓我們想做什麼就做什麼，乃是希望我們能夠選擇作「義的奴僕」。自由是神開給我們的藥，用來治療我們長久被奴役的生命，但因為我們早已習慣了作奴僕，一旦有了自由，可能很危險。
自由是一把雙刃利劍，可以用來切斷自己的路徑，也可以用來服事主。你的選擇是什麼？

肅靜——你想知道如何能睡得安穩嗎？是damam。同樣的字出現在詩篇131:2，意思是「沒有情緒的混亂、攪動和苦惱」。 如何才能達到這美妙的心境呢？答案在經文的另一個動詞「要心裡思想」，希伯來字’amar的意思是「說話」。
想要肅靜的祕訣是說話，似乎有些矛盾？
夜已深了，你非常疲倦，想要睡個好覺，可是大衛說：「如果你還沒跟自己的心說話，就會睡不著。」若我們帶著尚未解決的思潮上床，就無法一覺睡到天明。 ’amar的意思是要鑒察內心和認罪、把壓在心頭的所有事向神和盤托出，然後求神讓它們離開。當我們完成了’amar，就能找到damam。
你可以把所有亂七八糟的事帶上床，花整夜功夫解決它們；也可以和自己的心對話，把它們帶到主面前。
主耶穌的教導也一樣，衪要我們「每天」背起十字架，意味著一天結束時我們要卸下十字架，第二天再重新開始。我們不需晝夜戒備森嚴，當我們睡覺時把十字架卸給耶穌，祂會處理，早上起來就是另一番景象。

假——在法庭上，法官都會要求見證人發誓必須講真話，神也是如此要求我們。
在法庭講真話是希望達到司法的公正，這很重要，但神認為更重要的，是謊言扭曲了祂所創造的世界。詩篇說宇宙萬物都反映出神的榮耀，任何假話都會虧缺神的榮耀。
希伯來字shaw表現出假話的醜惡性質，因為它包含了「空虛、敗壞、無用」的意思。假話建構一個虛假的世界，裡面沒有可靠性和一貫性，所以箴言說：「神憎惡謊言。」
查看shaw的字典意義：空虛的（談話）、虛假的（行為）、讓人一無所得，實際上破壞人際關係，降低人的價值和意義。 很多時候我們以為生活中說一點謊話無妨，甚至覺得善意的謊言可以減輕人際關係中出現的張力。但是，我們要知道，最小的謊言也會讓人背離神所創造的秩序。
如果你能看到假話能使你邁向一個黑暗的方向，你就應該選擇遠離假話。

虔誠的——這段經文記載彼得向三千名猶太人講道之後，他們都相信了耶穌是彌賽亞。有人認為他們不是猶太人，而是虔誠的外邦人。但「虔誠的」希臘字eulabes是敬畏神的意思，說明那些人之前已經是在猶太人會堂敬拜神、遵守摩西律法了。如今他們一聽見彼得所傳講的道，就悔改信主了。
我們常把五旬節事件想像成一場佈道大會，好像這三千人第一次聽見福音就接受主了。但這裡明顯講的是已經敬畏神的人，當他們聽到福音時就醒悟過來，相信那位釘十字架的耶穌，就是舊約預言的彌賽亞！
神使用各種方法傳福音，有時差派人到一個城市，好像約拿；有時會用一領一的方法向人佈道；保羅是專門向外邦人傳道的，而彼得則是教導猶太人和歸信猶太教的外邦人認識真理，宣告死而復活的耶穌是彌賽亞。
今天我們教會的傳福音重點，往往只放在帶領失喪的人歸主，認為只要準確把福音內容傳給人，就已完成大使命了。從這經文使我們被提醒，大使命是要我們手把手地長期教導渴慕真道的人。世界上有許多「虔誠」的人，讓我們來引領他認識耶穌吧！

初十——逾越節是猶太曆的正月十四。神透過摩西吩咐百姓，要先在正月初十日那天從羊圈取一隻羊羔獻給神。為什麼要在初十日，而不是逾越節當天取呢？
想像一下，你到羊圈中挑選一隻最好的公羊羔，把牠帶進你的屋內，細心照顧牠、餵牠，對牠越來越喜歡，4天後，卻不得不把牠殺了！那是怎樣的心情呢？
你知道嗎？逾越節的羔羊不是無名的，它是一隻全家都認識丶死了會讓人心痛的羔羊。神要我們體會和記念那為我們眾人的罪被殺、使我們得救的羔羊是多麼寶貴。
神的恩典不是廉價的，值得我們珍惜、看重、記念。若我們只是頭腦知道主的寶血已經遮蓋了我們的罪，卻不了解那血所帶來的意義和深刻的愛，那基督的受苦充其量只是一個動人但無法觸動你心弦的故事，不會對你的人生產生衝擊。
今天就請用一些安靜時刻，默想主的受苦。更深地認識祂。

立——現代人立約需要律師公證，但古代閃文化的立約是靠獻祭來達成的，把雙方要盡的義務都寫在約中。若有一方不遵守協定，就要受到嚴重的懲罰，好像亞伯拉罕與神立約時所切開的牛、羊和鳥，不守約的一方也要如此被切開。
然而，神是在亞伯拉罕沉睡的時候，從那些切開的肉塊中經過，亞伯拉罕並沒有從那裡走過，因為神要獨自成全這約。這約的內容是神應許亞伯拉罕的後裔將成為大國。
這非常重要。首先，神要和祂的百姓立約，就揀選了亞伯拉罕作為祭司國度之祖。祂要透過亞伯拉罕賜福萬民，這事必定會成就。
第二，亞伯拉罕和後代的失敗和不順服，是不會破壞這約的，因為神的應許沒有附帶這條件。
亞伯拉罕之約的重點是──神那份牢不可破的恩典。
今天，神和亞伯拉罕所立的約仍然堅立，以色列仍然是祂的真正兒子，神要透過以色列吸引萬民歸向自己，我們（教會）就是歸主的萬民。
但請不要把「以色列」和現在的以色列國混淆。我們是加入了亞伯拉罕子孫的「以色列」，是神百姓的一部分，但不屬於以色列國。

認識——希臘文把要強調的字放在一句話的最前面，本節經文是以「神」開頭的。另外，「認識」那個字不是通常用在形容「認知」的ginosko，而是表達「親密的關係」的eido。
多數掛名基督徒對神有某程度的ginosko，但這沒有多大意義，因為只有頭腦的認知是不夠的，難怪那麼多人在佈道會舉手，或買本聖經來研究，卻還是無法產生敬虔的行為。
保羅用eido這字含有「體驗的知道」，比如當我說「痛」，不必經過研究和測試才知道是什麼，凡體驗過的人都知道「痛」怎麼一回事。同樣的，我們對神的認識，不能只是頭腦中對神有正確的認知，有了認知還要有善行，如此才是「有體驗的知道」。

自由、服事——這看起來似乎是兩件不同的事，那是因為希臘文或中英文翻譯看不出希伯來思想要表達的含義。所以，我們需要看希伯來字彙，並了解猶太拉比如何解經。
希伯來思想相信聖經每個字母都是神呼出的，所以連字母都帶著信息。明白了這一點，將幫助我們了解「自由」和「服事」之間的關係。
當保羅說我們蒙召是要得「自由」，他想的是希伯來字hafash，輔音字母拚寫為HPS。這個字母次序掉轉一下就變成另一個字SPH，shafach的意思是「服事」。拉比常會以這種方式來說明兩個字之間的重要聯繫。
所以，拉比保羅是要人明白：「自由」與「服事他人」有著密切的聯繫；耶穌也是一位偉大的拉比，他也曾如此教導門徒：凡作領袖的，就要服事他人。
可惜現代的基督徒沒有看到這個聯繫，我們總是把自由理解為「我想做什麼，就能夠做什麼」。然而，神的啟示告訴我們：「自由」不只有道德的約束，而且還包含了要彼此用愛心來服事。

白白的——希臘文的dorean，和didomi相關，didomi是「給」的意思。當希臘文用這字，所要著重的是「送禮之人的慷慨大方」。
因此，主耶穌說：「你們白白的得來」，祂要說的是：「思想神那奇妙無比的慷慨，祂無條件或無限制地提供恩典。」焦點不在於恩典，而在提供恩典的神身上。
一旦我們看到這個調整後，這句經文其餘的部分就立即清晰無比。神無條件賜給我們恩典，當我們「白白的捨去」，就是讓父神的恩慈慷慨，透過主耶穌臨到我們，再透過我們臨到別人。換句話說，當我們肯「白白的捨去」，這行為就表現出神慷慨的性格了。
今天人們透過我們的行為，看到怎樣的神呢？我們是否讓人感覺，恩典只屬於我們而已？或讓人覺得他必須先達到某些條件，我們才能把恩典顯給他看？我們有把神給我們的全部，白白的給出去嗎？我們的給予有反映出神的慷慨大方嗎？

加添、刪減——yasaf是希伯來動詞，表示「增加、重複、繼續、增強」等意思。挺容易理解的字，但我們似乎常常不注意這句話。 我們有沒有加添神的誡命呢？在教會中，加添一些傳統和要求是常有的事情，這就把我們推到律法主義的方向。讓我們省察一下自己的行為準則，有多少是聖經中要求的？穿著一定的服裝，用特定的詞說話，選擇一定的職業等等，其中有沒有添加？
另外，神說不可刪減祂的話，我們有沒有刪減？希伯來動詞gara是「消除、減少、剪短」。比如守安息日，每週將這日分別為聖，不作任何工作，但我們從教會回來後，卻照樣去做。
我們應該了解並注意神的道，遵行神的要求，努力做到不加添也不刪減。

說是——希臘字homologeo，有「和別人說同樣話」的意思，聽來好像是「認信」或「信仰宣言」。
「信」不該是抽象的名詞，必須包含了實際的行動；當我們「說是」認識神，意味著會有顯著的行為改變。
保羅並不反對如此的信仰表態，但他指出只是口頭認信與希伯來強調的行為轉變不一樣。
按照希臘思想，得到正確的知識，找到正確的答案最重要。現代人普遍接受這樣的觀念，包括教會也深受影響，彷彿信耶穌是「口裡承認耶穌是主」就夠了。 可是按照希伯來思想，重要的不是找到正確的答案，乃是產生正確的行動。
基督信仰不是希臘哲學道理，只需接受教義。真正的相信，必須在生活中反映出神美善的屬性。正如耶穌所說，憑行為的果子可以看出一個人來。

自高自大——我們很容易看出別人是傲慢的，卻看不到自己的自我膨脹和優越感。
「自高自大」的希臘字physioo是一幅鐵匠用風箱將熱空氣吹進煤炭裡的畫面，每次一吹就膨脹起來，正如傲慢。
不只如此，這字的動詞還指過去的行動一直持續影響到現在，並且是非常個人的。意思是說自高自大認為自己比別人強，並且他還會不停在言語和行為上強調這一點。
要如何解決自高自大的問題呢？保羅的答案是：哀痛。希臘字pentheo有「墳地」之意，是對逝者發出極度哀傷的字句。 為什麼「哀痛」是解決傲慢的方法呢？因為當人面臨死亡時，就能看清事實，發現所有人都一樣，最終的結局只剩一坏黃土，沒什麼好驕傲。沒有神的恩典，我就和別人一樣，只是一個失喪的人。
傲慢是一幅會掩蓋真理的面具，只有死亡才能摘掉那面具。我可以等到進墳墓那一天才明白這真理，也可以現在就為我的死亡哀痛，你會如何選擇呢？

偷盜——我有機會問監獄中的年輕人，為什麼他們要偷竊？很多時候我聽見他們的理由是：「我有分一些偷來的東西給有需要的人。」可能你會覺得很荒唐，難道只要不是全部自己占有，就可以偷了嗎？
不可偷盜的誡命後面有兩個基本假設。第一、我所擁有的一切都是神給的，我接受神的恩典，不是因為我有任何功勞，乃是神憑自己的喜悅，分派一部份財產在我手裡。所以，偷盜是干犯神的治理，得罪了神。
第二、希伯來思想中有個補償的觀點。凡是違反了神的分派，偷盜的人除了償還，要加上罰款。至於罰多少，申命記中有詳細的規定。
既然我的一切都是神所賜的，包括我的時間、才幹，這些也都可能成為偷盜的對象。所以，不從我的雇主那裡偷竊時間、不偷工減料降低我的服務質量，甚至不馬虎怠慢家裡的人，都可以算在不偷盜的要求範圍之內。

名——在我們的文化中，名字只是用來區分你、我、他，不能說明一個人的品格。但在希伯來文化中，名字是有含義的。舊約中的人名都有來歷。耶和華這個名，猶太人常稱為「那名」（HaShem），是意味深長的。詩人說「認識你的名」，決不僅僅是知道YHWH的寫法和讀法而已。
Shem（名）用在神的時候，意思不亞於祂的能力、名譽、尊榮、影響力、可靠性。HaShem代表了獨一神的全部屬性。認識祂的名，表示和祂有特殊的立約關係，不是隨便什麼人都可以用這名來稱祂，只有以色列神的百姓認識這名。
只有和你最親近的人才稱呼你的名，而不說姓，對嗎？所以，稱主的名代表和祂有很親近特別的關係。你和主有這樣的關係嗎？還是只比陌生人熟悉多一點？祂向你伸出手來，要和你建立這樣的關係，抓住那手，和祂立約吧。

專靠——神常以婚約隱喻與祂子民的立約關係。神以忠實的愛來待人，視人為珍寶，然而人卻不像賢德的新婦，反而像一個不忠淫亂的妻子。
「專靠」的希伯來動詞davaq在創世記2:24翻譯為「連合」，不僅是黏在一起的意思，更包含了彼此忠貞的意思。
聖經說男人要離開父母和妻子「連合」，如同我們要「專靠」神。在婚姻關係中，意味著需要放下對其他人際關係的期待，專靠我的妻子，不然她就不能作我的’ezer（幫助）。同樣的，神不能幫助我們，除非我們願意專靠祂。
在人類墮落以前，神就定了女人是幫助者’ezer的角色；同樣的，在人類歷史上，神一向作人的’ezer。我們應該想想，神要求女人作’ezer，而要男人來依靠她的幫助，而不是反過來，說明人應該按照神給女人的角色來建立彼此的關係。
神指望我們專靠祂，如果你在婚姻中沒有體驗過這種「專靠」的關係，如何能與神建立專靠的關係呢？

壞——如果水果放在冰箱忘了吃，就會漸漸腐爛、發臭，只能立刻丟到垃圾桶。曾經那麼好吃的東西，現在卻讓人覺得噁心。
「壞」的希伯來字Sho’ar在舊約只出現一次，用來描寫無花果腐爛到一個地步，連做肥料都不行，只能丟掉！
神說要把以色列變成壞了、爛了、沒用了的Sho’ar。
為什麼曾經是神眼中瞳仁的以色列，如今會變成了垃圾呢？那是因為神原本要以色列成為君尊的祭司、聖潔的模範，可是他們不停拒絕順服神，以致最後他們對神一點用處都沒有，就漸漸腐爛、壞掉。
我們也一樣，不連接在葡萄樹（耶穌）身上，就會一步一步進入腐爛的過程，因為神把我們設計成只有連接在樹上，生命才得以繼續。不要以為長久不讀神的話、不親近神，依然可以過正常：生活，豈不知體內的微生物很快會發酵；曾經美好的東西瞬間就會變成垃圾。
你今天是Sho’ar的無花果嗎？還是你一直連在葡萄樹上？

稱讚、美名、尊榮——神揀選一些人是為了要賜福更多的人。以色列被揀選，正是為了吸引萬民來歸向神。我們要知道，神的揀選和被選者的行為無關，完全是神主權的揀選。
另外，真正跟隨耶和華的人，不會以為神的揀選要取決於自己是否順服。揀選是由神的愛所決定，神對以色列和對外邦信徒的愛和揀選，決不會因為我們的軟弱失敗而改變。
了解到這整體前提，再看這節經文就明白了。神揀選我們不是因為我們配得，神在我們還作罪人的時候就愛我們了，祂的目的是要透過我們吸引萬民來歸向神。有時候，我們在困境中比在順利時更能吸引人來信主，這都是神的作為。
神要使祂的百姓「得稱讚、美名、尊榮」，以此來吸引萬民。「稱讚」tehillah是因為順從主，他們反映出所敬拜之主的品格形象；「美名」shem也一樣，因為他們作神在世上的代表，理當有最美好的聲譽；「尊榮」teph’arah是執行和實現了神使命的結果，神得到了榮耀，神的百姓也有光榮。當我們遵從神的誡命，就能吸引人來歸向神。