不在于——在神的国裡只接受一种信用卡，这卡是由主人给的。也就是说，若耶稣不给你这卡，你就无法拥有，因为你是没办法靠自己赚取到的。保罗要说的是：神的店不收别的信用卡、或任何你能赚到的现金。
前置词choris的意思是「另外或在外面」，保罗说我们能被神称义是因为信心，不是因为任何的好行为、好成绩。
我们无法靠自己的努力，赚取被神称义、被接纳为祂立约的百姓。只有神能给我们这被称为义的恩典。
无论是古时的以色列，还是现在的我们，总有人扭曲真道，以为必须靠努力顺服主的行为来换取在神面前的称义。请放心，行为只是称义的结果，却不是取得称义的途径。神先拣选了你，才要你顺服；不是因为你已经顺服了祂，所以才拣选你。

贪恋、贪图——所有的外在行动都是由内心态度所引发的，难怪十诫的最后一条诫命是针对内心的问题。神最高的要求不是要人服从规矩，而是要忠心委身于神。所以，hamad和’awah两字均强调内心的动机和态度，心正自然不会犯诫，否则违规是太容易发生的事了。
你是否觉得这条诫命很难守？行为上的自律，相对来说还较容易些，但神的要求却及至我们的心思意念。
其实从一开始，我们就不应该把思想（理性）和身体（行为）分开。神给我们这条诫命，说明我们必须对自己的思想负责，首先就要让神来管理我们的思想，才能产生对的行为。
保罗曾勉励我们要「把心意夺回」来顺服基督；还有一处诗篇也说神把人「心所愿的」赐给人，当然都是假定「心意」必须合乎神的要求。现在我们要做的，就是改换心意，选择跟从神的道。

贪恋、贪图——换心手术是有危险的；神要给你一颗新的心也同样不容易。旧的心带给我们自私的欲望，我们早已习以为常，除非我们愿意换心，否则不可能会有新生。
神不是在医院为我们换心，乃是在「战场」上。保罗说我们有「争战的兵器」，不是常规的武器，乃是可以攻破「各样拦阻人认识神的」自高自大心意（林后10章）。这战役是神在你内心打的，非祂和你同在，就无法胜利。
保罗还说过：「你要恐惧战兢做成得救的功夫」，并且神在你裡面「动了善工」。保罗是希伯来式思维，是看行动的。而且是神给了你武器和装备你。
若要管理思想，不能只停留在「想」而已，必须有所行动。比如服从第十诫；如果我能向人施怜悯和恩惠，就要去做，以克服贪婪和嫉妒；如果我贪图、嫉妒别人什麽东西，就该帮助自己、也帮助他更欣赏神的恩惠。
第十诫不是要求我们锻鍊思想，乃是召我们行动。你可以试试看。

谨慎——现代的飞机、车辆、轮船都有自动驾驶档可用，但是当我们使用「自动驾驶」时，绝不能掉以轻心地走开去吃饭、睡觉，必须十分警醒。
希腊字prosecho（谨慎）包含把帆船小心驶入港湾的意思。保罗提醒大家要随时小心前进的方向，及时调整舵盘，鬆开手任其自由前行是不行的。
我们与神的关係不能使用「自动驾驶」档，不能放任不理，否则必然是偏离正路。事实上，放掉方向盘一段时间，就意味着要花费更多的努力回到正轨；只有随时都关注着方向，才是最容易做到prosecho的。神的诫命就像我们的指示信号一样，我们需要时刻留意。
基督徒生活常会陷入一种危险，就是以为神总有足够恩典，所以我们可以喘息一下没有问题。当我们处于忙碌、疲乏、失望的时候，就会想到要懒惰一下，而不是抓紧方向盘，结果，很快就栽进沟裡。我们必须时时小心留意圣灵的提醒。

饱足——现在的世界上有8亿4千万人不饱足（sava’），他们从早到晚都饿着肚子，也许你不认识他们，但他们每一天都过着不饱足的生活。 我们多数人都不知道吃不饱是什麽滋味，国际救援组织常提醒，我们是多麽丰富。
希伯来字sava’一般是指食物上的饱足。神应许以色列人，在他们将要去的地方会吃得饱足。圣经从来没有说物质上的满足不重要，当神设计人时，人是知道并且会寻求满足自己的需要。我们更应该记得，神应许会提供我们所需要的一切。
然而，当人一吃得饱足，就把神忘掉，这是很糟糕的事，所以这节经文也是提醒百姓，有了sava’不可忘记神。我们视能得饱足是第一件大事，但饱足后却很容易忘恩，恐怕我们都常常如此。
我经常忘记神对我好。我接受祂是良善的神，能使我得饱足，但我有时忘记世上那些飢饿的人口，那些在战乱中的人，我不在他们当中。我的愿望达成之后，只有一阵子献上感恩。让我们向神悔改，每天都感恩吧！如果我们真的对神有感恩之心，就会纪念和帮助那些没有sava’饱足的人。

如——我们常听人说：「如果你不爱自己，就无法爱别人。」这是一种属于希腊的服事观。然而这节经文耶稣所引用的利未记19:18，乃是源自希伯来观点，和希腊观点大相迳庭。
希腊人的服事观，是希望通过有利他人的努力，使自己成为一个更好的人。这样的服事至终仍然是为了自己。
但利未记的希伯来教导是：神命令我们要随时帮助有需要的邻舍。这不是全球性慈善工作，而是就在你的隔壁，在你眼前，马上帮助你所认识的人。这样的帮助需要捨弃自己的财物、时间和精力；无论我的邻舍需要什麽，神命令我要去帮助他。
在希伯来世界中，服事人是从顺服神的命令开始的，是一种积极、要求很高的付出，为了具体彰显神是一位看顾人的神。主耶稣说若我们无法对人持这种态度，就无法做祂的门徒，这是最强烈的说法了。
希腊文化把帮助别人做为达到自我改进的功能，主耶稣却是要我们倒空自己！倒空想出风头的欲望、倒空想得到表扬的需要、倒空想得到功德的要求。神命令我们要为邻舍倒空自己。

动淫念——epithumeo这个字，更准确的翻译是「对她贪婪」。贪色是人心中的一股强大的黑暗力量，能驱使人做坏事。英文大多将之翻译成lust after，一看就知道是内心的行动。如果看希腊文的字根，这字是很勐烈、粗暴，和凶狠的。所以，耶稣说动淫念就是已经犯罪了。
神的计画原本是夫妇建立生命的连结。婚约是一道保护的围牆，神特别要求人放下原来和父母关係的优先次序，来建立夫妻的关係。可惜自从人犯罪堕落之后，男人就用权力来制服女人了。贪色取代了仁爱；暴力取代了委身。只要我有机会，我的欲望将摆在第一。
大卫王曾经贪恋拔示巴，为此使出许多可怕的手段。后来他家祸事不断，都是贪色引起的。大卫的故事警戒每个男人。
当我们陷入贪色的罪中，就是不顾神的主权和目的，只顾满足自己的欲望，试图透过自己的力量去征服或夺取女人，其实就是把自己放在与神同等的地位了，所以是已经犯罪了。

同寝——描述性亲密的希伯来字是yada，字面就是「认识」，但其意思很宽。亚当「认识」夏娃的翻译是「与她同房」；更重要的’yada是一个联结关係的词，亚当不仅仅是和夏娃有性关係而已，他们二人从情感上、身体上、心灵上都更深地联繫起来。
当我们从法律上指控人行淫的时候，我们不用yada，而用shakav。Shakav也有很广的用法，从躺下睡觉，到死了放在坟墓，都是这个字。如果说shakav是个行动，那麽其中是没有yada的。希伯来文从不把随意的性关係和爱溷为一谈。
爱不只是禁止不正当的性关係，还涉及到尊严、忠诚可靠、尊荣、合一、顺从神。这些观念都更多是描述和神的关係。
不忠诚的关係就会失去信任，没有信任，婚姻就完结了。神创造了男人和女人的目的是要他们合一。然而，淫乱破坏了神的计画，毁掉这份爱的关係，这是神所不容许的。

省悟/管教——解经的首要原则就是看历史处境，了解这些话对当时的人会是什麽意思，不应该拿现代人对经文的理解来解释。
说起来似乎不难，这节经文的历史背景，我们只需要了解公元前10世纪的大卫和所罗门王时代就够了。可是还有个问题，我们所看的翻译字眼很可能已微妙地反映出译者的观点。
我们西方植根于希腊文化，强调理性和思想能够解决问题；但希伯来语言注重的是行动，而不是理性的同意和了解。希伯来思想认为人是有限和脆弱的，无法完全明白神的计画，所以听从和顺服神更重要。
这节经文中有翻成省悟的sakhal和管教yasar，我们必须按希伯来思想来理解。英王钦定本翻译成be wise和be instructed并不准确，因为好像都带有关乎资讯的意思。
没错，sakhal和分辨是非有关，但它的重点在于採取行动避免恶果，「行为」才是焦点，而不是「认知」。管教的重点也是为了纠正行为，而不仅仅是受到警告。

圣徒——如果神希望人知道耶稣的真理，为什麽不选择更有效的办法呢？比如在天空用云彩显示一个大标语等等。
很多人因为看不到神存在的证据而不相信衪，如果神真的「不愿一人沉沦，只愿人人得救」，为何不用更明显的方式来宣告福音，而选择劳师动众地差派人去传福音？
如果福音只是「资讯」，那麽神似乎没有用最有效的方法来传开。然而，希伯来的世界观不会把福音看为「资讯」，而是视为促成生命转变的动力。
或许「资讯」可以让人知道福音的内容，但神使用的不单是资讯，衪注重的是生命的转变，因此祂选择了效率奇低的方法，就是使用「圣徒」（hagiois）！
我们所有信徒都是hagiois，不是只有所谓「高属灵级别」的人才是。恰恰是我们这些普通的人蒙神拣选、分别为圣，神要藉着我们的行事为人，活出基督的样式，以此带领人进入神的国。
当然，我们首先要被神的教导转变；然后，还要锲而不捨地以身作则，带领门徒活出基督。

未识的——也许我们会以为希腊人都很笨，敬拜一位不认识的神。但我们要小心，因为我们也很有可能敬拜一位我们自以为认识，其实并不认识的神。
「未识」这字保罗是用希腊文agnosto，有「不可知、认不出来」的意思，表示这位神将自己隐藏起来。希腊人是为他们所不能确定的「神」筑一座坛，表示他们承认也许有这样的一位神存在。
你和我也许不会说我们的神是不可确知的，因为祂道成肉身降世为人，向世人启示了自己。但并不等于我们都深入了解神的一切奥秘，其实我们也可以和雅典人一样，说神是隐藏的，然后为这位不太认识的神筑一座坛。
不要太快批评别人，要查看自己对神的认识，这些认识对我的生活有什麽影响？我效法了弥赛亚吗？我遇到患难时会依靠神吗？还是你仍然以自己的优势来维持社会形象，或寻求众人的接纳，甚至踩着别人来得到成功？

说——为什麽神一定要从会幕吩咐摩西关于献祭的事吗？因为会幕是个代表神在祂百姓中间的记号。神并不住在会幕裡，但用会幕提醒百姓神拣选了他们。所以，当神从会幕说话时，所传递的话是神圣并充满了权柄。
希伯来字dabar就是「说」，或是「所说的话」，即神的道。神的道就是生命的本质，不仅我们是靠神的话存活，万有也是藉神的话命立就立。神一发话，天使天军都显出神的荣耀，摩西更会侧耳聆听。神颁布的十诫是带着祂的旨意、品格、能力、权威临到摩西的。
神藉着摩西颁布了很多例律典章给百姓，单单献祭就说得很明白，能够洁淨很多的罪，包括看得见的罪，和自己也不知道的不洁。神的道钜细靡遗，利未记的献祭礼仪看来很繁琐，是因为神对我们生活的每个层面都十分关注。
今天仔细思想，我们尊崇神的道吗？我们顺服神的话吗？

打碎——对于迦南的偶像，神吩咐百姓不仅要砍下来，还要将之打碎。这样他们就无法重新把偶像竖立起来膜拜。
希伯来字shavar是个「所能够做到最彻底的破坏」的字，常用在象徵假神的东西上。以色列曾经没有听从神，结果神把他们打碎了；他们从被掳归回后，就再也没有服事别的神。
什麽东西是必须被拆毁、打碎和砍下，不得再重建的呢？经文说的是偶像。
今天我们不再膜拜木头石头製成的偶像，却崇尚物质主义，名贵的车子、豪华的房子、追求外貌、出人头地等等。我们仍然受这些东西綑绑，暗暗收藏着曾经打破的碎片，只是换一种形式来膜拜而已。
也许你的偶像是拥有安逸舒适的生活？过去你膜拜它，信主后仍然希望拥有它。
神要你彻底改换价值观，追求成为新造的人，盖新的耶路撒冷城，有一幅更新世界的面貌。你愿意接受挑战吗？

岩石，磐石——这节经文大卫用了两个不同的字：岩石和磐石。其中一个是关于个人安危；另一个则关于可靠的性格。英文这两个字都用Rock，看来是一样的，可是希伯来文却有分别。
第一个字「岩石」，希伯来原文是sela，源自阿拉伯文sala’a，意思是「岩石中的裂缝」，是一个可以让人躲藏在里面很安全的地方。这节经文大卫巧妙地把sela和「山寨」连在一起使用，描绘了一幅我的神把我隐藏在石缝中，让我得到安全的画面。
第二个字「磐石」，希伯来原文是sur，描绘一个「很大的圆石、一座岩石山、一个很大的岩石悬崖」。此处的图像不再是躲在石缝中，而是投靠一个稳固、不会动摇的巨石，就是我们的神。
大卫用这两字捕捉两个重要的形象：第一、描绘我的性格。当我害怕时，能够藏在神裡面，那裡很安全，因为神会保护我；第二、描绘神的性格。神不会摇动，衪永远可靠，是我们最坚固的倚靠。

得到机会——加拉太的弟兄们得到自由，被神称为义人，并不是靠他们顺服神的好行为换来的。我们也一样，能够从罪的捆绑中得着自由释放，完全是神赐给我们的恩典。今天，当我们得到了真正的自由以后，应当怎样使用这份恩典很重要。
希腊字aphormes是「很冲动地去做某事」，可以视为一个「忽然有了机会」的反应。一旦有了脱离罪咎和羞耻感的机会，我是心甘情愿地选择服事神呢？还是放纵自己为所欲为？作为一个自由的人，我是否选择顺服神来管理自己的情欲？
神赐给我们自由的目的，不是让我们想做什麽就做什麽，乃是希望我们能够选择作「义的奴僕」。自由是神开给我们的药，用来治疗我们长久被奴役的生命，但因为我们早已习惯了作奴僕，一旦有了自由，可能很危险。
自由是一把双刃利剑，可以用来切断自己的路径，也可以用来服事主。你的选择是什麽？

肃静——你想知道如何能睡得安稳吗？是damam。同样的字出现在诗篇131:2，意思是「没有情绪的溷乱、搅动和苦恼」。 如何才能达到这美妙的心境呢？答桉在经文的另一个动词「要心裡思想」，希伯来字’amar的意思是「说话」。
想要肃静的祕诀是说话，似乎有些矛盾？
夜已深了，你非常疲倦，想要睡个好觉，可是大卫说：「如果你还没跟自己的心说话，就会睡不着。」若我们带着尚未解决的思潮上床，就无法一觉睡到天明。 ’amar的意思是要鉴察内心和认罪、把压在心头的所有事向神和盘托出，然后求神让它们离开。当我们完成了’amar，就能找到damam。
你可以把所有乱七八糟的事带上床，花整夜功夫解决它们；也可以和自己的心对话，把它们带到主面前。
主耶稣的教导也一样，衪要我们「每天」背起十字架，意味着一天结束时我们要卸下十字架，第二天再重新开始。我们不需昼夜戒备森严，当我们睡觉时把十字架卸给耶稣，祂会处理，早上起来就是另一番景象。

假——在法庭上，法官都会要求见证人发誓必须讲真话，神也是如此要求我们。
在法庭讲真话是希望达到司法的公正，这很重要，但神认为更重要的，是谎言扭曲了祂所创造的世界。诗篇说宇宙万物都反映出神的荣耀，任何假话都会亏缺神的荣耀。
希伯来字shaw表现出假话的丑恶性质，因为它包含了「空虚、败坏、无用」的意思。假话建构一个虚假的世界，裡面没有可靠性和一贯性，所以箴言说：「神憎恶谎言。」
查看shaw的字典意义：空虚的（谈话）、虚假的（行为）、让人一无所得，实际上破坏人际关係，降低人的价值和意义。 很多时候我们以为生活中说一点谎话无妨，甚至觉得善意的谎言可以减轻人际关係中出现的张力。但是，我们要知道，最小的谎言也会让人背离神所创造的秩序。
如果你能看到假话能使你迈向一个黑暗的方向，你就应该选择远离假话。

虔诚的——这段经文记载彼得向三千名犹太人讲道之后，他们都相信了耶稣是弥赛亚。有人认为他们不是犹太人，而是虔诚的外邦人。但「虔诚的」希腊字eulabes是敬畏神的意思，说明那些人之前已经是在犹太人会堂敬拜神、遵守摩西律法了。如今他们一听见彼得所传讲的道，就悔改信主了。
我们常把五旬节事件想像成一场佈道大会，好像这三千人第一次听见福音就接受主了。但这裡明显讲的是已经敬畏神的人，当他们听到福音时就醒悟过来，相信那位钉十字架的耶稣，就是旧约预言的弥赛亚！
神使用各种方法传福音，有时差派人到一个城市，好像约拿；有时会用一领一的方法向人佈道；保罗是专门向外邦人传道的，而彼得则是教导犹太人和归信犹太教的外邦人认识真理，宣告死而复活的耶稣是弥赛亚。
今天我们教会的传福音重点，往往只放在带领失丧的人归主，认为只要准确把福音内容传给人，就已完成大使命了。从这经文使我们被提醒，大使命是要我们手把手地长期教导渴慕真道的人。世界上有许多「虔诚」的人，让我们来引领他认识耶稣吧！

初十——逾越节是犹太曆的正月十四。神透过摩西吩咐百姓，要先在正月初十日那天从羊圈取一隻羊羔献给神。为什麽要在初十日，而不是逾越节当天取呢？
想像一下，你到羊圈中挑选一隻最好的公羊羔，把牠带进你的屋内，细心照顾牠、喂牠，对牠越来越喜欢，4天后，却不得不把牠杀了！那是怎样的心情呢？
你知道吗？逾越节的羔羊不是无名的，它是一隻全家都认识丶死了会让人心痛的羔羊。神要我们体会和记念那为我们众人的罪被杀、使我们得救的羔羊是多麽宝贵。
神的恩典不是廉价的，值得我们珍惜、看重、记念。若我们只是头脑知道主的宝血已经遮盖了我们的罪，却不了解那血所带来的意义和深刻的爱，那基督的受苦充其量只是一个动人但无法触动你心弦的故事，不会对你的人生产生冲击。
今天就请用一些安静时刻，默想主的受苦。更深地认识祂。

立——现代人立约需要律师公证，但古代闪文化的立约是靠献祭来达成的，把双方要尽的义务都写在约中。若有一方不遵守协定，就要受到严重的惩罚，好像亚伯拉罕与神立约时所切开的牛、羊和鸟，不守约的一方也要如此被切开。
然而，神是在亚伯拉罕沉睡的时候，从那些切开的肉块中经过，亚伯拉罕并没有从那裡走过，因为神要独自成全这约。这约的内容是神应许亚伯拉罕的后裔将成为大国。
这非常重要。首先，神要和祂的百姓立约，就拣选了亚伯拉罕作为祭司国度之祖。祂要透过亚伯拉罕赐福万民，这事必定会成就。
第二，亚伯拉罕和后代的失败和不顺服，是不会破坏这约的，因为神的应许没有附带这条件。
亚伯拉罕之约的重点是──神那份牢不可破的恩典。
今天，神和亚伯拉罕所立的约仍然坚立，以色列仍然是祂的真正儿子，神要透过以色列吸引万民归向自己，我们（教会）就是归主的万民。
但请不要把「以色列」和现在的以色列国溷淆。我们是加入了亚伯拉罕子孙的「以色列」，是神百姓的一部分，但不属于以色列国。

认识——希腊文把要强调的字放在一句话的最前面，本节经文是以「神」开头的。另外，「认识」那个字不是通常用在形容「认知」的ginosko，而是表达「亲密的关係」的eido。
多数挂名基督徒对神有某程度的ginosko，但这没有多大意义，因为只有头脑的认知是不够的，难怪那麽多人在佈道会举手，或买本圣经来研究，却还是无法产生敬虔的行为。
保罗用eido这字含有「体验的知道」，比如当我说「痛」，不必经过研究和测试才知道是什麽，凡体验过的人都知道「痛」怎麽一回事。同样的，我们对神的认识，不能只是头脑中对神有正确的认知，有了认知还要有善行，如此才是「有体验的知道」。

自由、服事——这看起来似乎是两件不同的事，那是因为希腊文或中英文翻译看不出希伯来思想要表达的含义。所以，我们需要看希伯来字彙，并了解犹太拉比如何解经。
希伯来思想相信圣经每个字母都是神呼出的，所以连字母都带着信息。明白了这一点，将帮助我们了解「自由」和「服事」之间的关係。
当保罗说我们蒙召是要得「自由」，他想的是希伯来字hafash，辅音字母拚写为HPS。这个字母次序掉转一下就变成另一个字SPH，shafach的意思是「服事」。拉比常会以这种方式来说明两个字之间的重要联繫。
所以，拉比保罗是要人明白：「自由」与「服事他人」有着密切的联繫；耶稣也是一位伟大的拉比，他也曾如此教导门徒：凡作领袖的，就要服事他人。
可惜现代的基督徒没有看到这个联繫，我们总是把自由理解为「我想做什麽，就能够做什麽」。然而，神的启示告诉我们：「自由」不只有道德的约束，而且还包含了要彼此用爱心来服事。

白白的——希腊文的dorean，和didomi相关，didomi是「给」的意思。当希腊文用这字，所要着重的是「送礼之人的慷慨大方」。
因此，主耶稣说：「你们白白的得来」，祂要说的是：「思想神那奇妙无比的慷慨，祂无条件或无限制地提供恩典。」焦点不在于恩典，而在提供恩典的神身上。
一旦我们看到这个调整后，这句经文其馀的部分就立即清晰无比。神无条件赐给我们恩典，当我们「白白的捨去」，就是让父神的恩慈慷慨，透过主耶稣临到我们，再透过我们临到别人。换句话说，当我们肯「白白的捨去」，这行为就表现出神慷慨的性格了。
今天人们透过我们的行为，看到怎样的神呢？我们是否让人感觉，恩典只属于我们而已？或让人觉得他必须先达到某些条件，我们才能把恩典显给他看？我们有把神给我们的全部，白白的给出去吗？我们的给予有反映出神的慷慨大方吗？

加添、删减——yasaf是希伯来动词，表示「增加、重複、继续、增强」等意思。挺容易理解的字，但我们似乎常常不注意这句话。 我们有没有加添神的诫命呢？在教会中，加添一些传统和要求是常有的事情，这就把我们推到律法主义的方向。让我们省察一下自己的行为准则，有多少是圣经中要求的？穿着一定的服装，用特定的词说话，选择一定的职业等等，其中有没有添加？
另外，神说不可删减祂的话，我们有没有删减？希伯来动词gara是「消除、减少、剪短」。比如守安息日，每週将这日分别为圣，不作任何工作，但我们从教会回来后，却照样去做。
我们应该了解并注意神的道，遵行神的要求，努力做到不加添也不删减。

说是——希腊字homologeo，有「和别人说同样话」的意思，听来好像是「认信」或「信仰宣言」。
「信」不该是抽象的名词，必须包含了实际的行动；当我们「说是」认识神，意味着会有显着的行为改变。
保罗并不反对如此的信仰表态，但他指出只是口头认信与希伯来强调的行为转变不一样。
按照希腊思想，得到正确的知识，找到正确的答桉最重要。现代人普遍接受这样的观念，包括教会也深受影响，彷彿信耶稣是「口裡承认耶稣是主」就够了。 可是按照希伯来思想，重要的不是找到正确的答桉，乃是产生正确的行动。
基督信仰不是希腊哲学道理，只需接受教义。真正的相信，必须在生活中反映出神美善的属性。正如耶稣所说，凭行为的果子可以看出一个人来。

自高自大——我们很容易看出别人是傲慢的，却看不到自己的自我膨胀和优越感。
「自高自大」的希腊字physioo是一幅铁匠用风箱将热空气吹进煤炭裡的画面，每次一吹就膨胀起来，正如傲慢。
不只如此，这字的动词还指过去的行动一直持续影响到现在，并且是非常个人的。意思是说自高自大认为自己比别人强，并且他还会不停在言语和行为上强调这一点。
要如何解决自高自大的问题呢？保罗的答桉是：哀痛。希腊字pentheo有「坟地」之意，是对逝者发出极度哀伤的字句。 为什麽「哀痛」是解决傲慢的方法呢？因为当人面临死亡时，就能看清事实，发现所有人都一样，最终的结局只剩一坏黄土，没什麽好骄傲。没有神的恩典，我就和别人一样，只是一个失丧的人。
傲慢是一幅会掩盖真理的面具，只有死亡才能摘掉那面具。我可以等到进坟墓那一天才明白这真理，也可以现在就为我的死亡哀痛，你会如何选择呢？

偷盗——我有机会问监狱中的年轻人，为什麽他们要偷窃？很多时候我听见他们的理由是：「我有分一些偷来的东西给有需要的人。」可能你会觉得很荒唐，难道只要不是全部自己占有，就可以偷了吗？
不可偷盗的诫命后面有两个基本假设。第一、我所拥有的一切都是神给的，我接受神的恩典，不是因为我有任何功劳，乃是神凭自己的喜悦，分派一部份财产在我手裡。所以，偷盗是干犯神的治理，得罪了神。
第二、希伯来思想中有个补偿的观点。凡是违反了神的分派，偷盗的人除了偿还，要加上罚款。至于罚多少，申命记中有详细的规定。
既然我的一切都是神所赐的，包括我的时间、才干，这些也都可能成为偷盗的对象。所以，不从我的雇主那里偷窃时间、不偷工减料降低我的服务质量，甚至不马虎怠慢家裡的人，都可以算在不偷盗的要求范围之内。

名——在我们的文化中，名字只是用来区分你、我、他，不能说明一个人的品格。但在希伯来文化中，名字是有含义的。旧约中的人名都有来历。耶和华这个名，犹太人常称为「那名」（HaShem），是意味深长的。诗人说「认识你的名」，决不仅仅是知道YHWH的写法和读法而已。
Shem（名）用在神的时候，意思不亚于祂的能力、名誉、尊荣、影响力、可靠性。HaShem代表了独一神的全部属性。认识祂的名，表示和祂有特殊的立约关係，不是随便什麽人都可以用这名来称祂，只有以色列神的百姓认识这名。
只有和你最亲近的人才称呼你的名，而不说姓，对吗？所以，称主的名代表和祂有很亲近特别的关係。你和主有这样的关係吗？还是只比陌生人熟悉多一点？祂向你伸出手来，要和你建立这样的关係，抓住那手，和祂立约吧。

专靠——神常以婚约隐喻与祂子民的立约关係。神以忠实的爱来待人，视人为珍宝，然而人却不像贤德的新妇，反而像一个不忠淫乱的妻子。
「专靠」的希伯来动词davaq在创世记2:24翻译为「连合」，不仅是黏在一起的意思，更包含了彼此忠贞的意思。
圣经说男人要离开父母和妻子「连合」，如同我们要「专靠」神。在婚姻关係中，意味着需要放下对其他人际关係的期待，专靠我的妻子，不然她就不能作我的’ezer（帮助）。同样的，神不能帮助我们，除非我们愿意专靠祂。
在人类堕落以前，神就定了女人是帮助者’ezer的角色；同样的，在人类历史上，神一向作人的’ezer。我们应该想想，神要求女人作’ezer，而要男人来依靠她的帮助，而不是反过来，说明人应该按照神给女人的角色来建立彼此的关係。
神指望我们专靠祂，如果你在婚姻中没有体验过这种「专靠」的关係，如何能与神建立专靠的关係呢？

坏——如果水果放在冰箱忘了吃，就会渐渐腐烂、发臭，只能立刻丢到垃圾桶。曾经那麽好吃的东西，现在却让人觉得噁心。
「坏」的希伯来字Sho’ar在旧约只出现一次，用来描写无花果腐烂到一个地步，连做肥料都不行，只能丢掉！
神说要把以色列变成坏了、烂了、没用了的Sho’ar。
为什麽曾经是神眼中瞳仁的以色列，如今会变成了垃圾呢？那是因为神原本要以色列成为君尊的祭司、圣洁的模范，可是他们不停拒绝顺服神，以致最后他们对神一点用处都没有，就渐渐腐烂、坏掉。
我们也一样，不连接在葡萄树（耶稣）身上，就会一步一步进入腐烂的过程，因为神把我们设计成只有连接在树上，生命才得以继续。不要以为长久不读神的话、不亲近神，依然可以过正常：生活，岂不知体内的微生物很快会发酵；曾经美好的东西瞬间就会变成垃圾。
你今天是Sho’ar的无花果吗？还是你一直连在葡萄树上？

称讚、美名、尊荣——神拣选一些人是为了要赐福更多的人。以色列被拣选，正是为了吸引万民来归向神。我们要知道，神的拣选和被选者的行为无关，完全是神主权的拣选。
另外，真正跟随耶和华的人，不会以为神的拣选要取决于自己是否顺服。拣选是由神的爱所决定，神对以色列和对外邦信徒的爱和拣选，决不会因为我们的软弱失败而改变。
了解到这整体前提，再看这节经文就明白了。神拣选我们不是因为我们配得，神在我们还作罪人的时候就爱我们了，祂的目的是要透过我们吸引万民来归向神。有时候，我们在困境中比在顺利时更能吸引人来信主，这都是神的作为。
神要使祂的百姓「得称讚、美名、尊荣」，以此来吸引万民。「称讚」tehillah是因为顺从主，他们反映出所敬拜之主的品格形象；「美名」shem也一样，因为他们作神在世上的代表，理当有最美好的声誉；「尊荣」teph’arah是执行和实现了神使命的结果，神得到了荣耀，神的百姓也有光荣。当我们遵从神的诫命，就能吸引人来归向神。