打发——希腊动词pempo是「差派」。他的意思是：「我祖亚伯拉罕哪，可怜我，赶快派那个穷人来伺候我的需要。」他还以为穷人能够活着，就是为了要伺候富人的。 财主从来不知道自己真正的光景，甚至到了阴间都还不知道自己的罪。他的罪并不是富有，而是他被钱财挡住了视线，以致于拉撒路就在他的眼前，他却丝毫看不见拉撒路的需要，对拉撒路的缺乏没有一点怜悯之心。
我们是否也和财主差不多，选择满足物质欲望的生活，却用「成功神学」为自己开脱，对穷人的需要视若无睹，并说：「神赐福我，我只管好好享受。」但我们忘记了敬虔却不仁慈，是神所憎恨的。耶稣是我们真正的榜样，拥有一切的主为了救我，捨弃了祂的所有。
你认为神救我们，就是为了让我们剥削穷人的劳力，来换取自己富有的生活吗？财主到死都没学到功课，你呢？

没有——我们本该像门徒这样说：「我没有地上的财宝，但我把所有的给你，我有耶稣的同在和能力。」但事实上我们相信可见的物质比较重要，因此我们能提供给别人的，也只是世界可以提供的东西，而不是只有耶稣能给予的生命。
若看希腊句子结构，你会发现彼得的话好奇妙，他是说「金银都不藉着我存在」，惯用语的意思是「不拥有」。但huparcho这字，其实是从「藉着」和「存在」而来，彼得的优先次序摆对了：地上的财宝不藉着他存在，他不玩积攒财宝的游戏，金银在他的心裡没有地位。这是多麽有力的话！金钱没有在他的生活扎根，也不会在他裡面生长。
由于金钱在彼得的心中没什麽地位，所以他能够把自己所有的给人──就是耶稣。我们能够这样说吗？使徒为了生命能成长，倒空了自己，以致属世的财宝不能在他心裡扎根。
金银不住在彼得的生命中，因为他是源源不断地送水的河流，而不是满满的水库。你的生命中有什麽在流动，是你不能为自己存起来的？

饱足——’akal直译是「吃得心满意足」，含有「狼吞虎嚥」、「大口大口吞」的意思，一般可以形容蔓延的火燄和蝗虫之灾那种无法限制的意思。
不晓得从什麽时候开始，我们心中总隐隐觉得神很吝啬，祂拥有许多东西，可是却慢慢地施捨给人；我们不应有太大的胃口，不然会让自己有挫折感。但经文说： 「不用担心，神拥有很多，绝对够你吃得饱。」
这节经文有个小的双关语：appetite源自nephesh，指「气息、生命和灵魂。」可是这nephesh不是指受希腊文化影响的「灵魂」而已，乃是指人所有的需要，从身体的需求到属灵的渴望，通通涵盖在内；nephesh是指整个生命，是一个完整的我想要充实、满足地活着，是一种进入完全满足的境界。
人生应该得到如此满足，因为神造我们原是如此。可是当心！经文告诉我们能得到满足的是义人，就是那些住在供应者父神手下的人，是像镜子一样反映出神的心的人，这些人会心满意足。

报答——当你效法神白白施恩的属性，就能体验到ashre（有福）。但神的报答未必是你所期待的形式。antapodothesetai是由3个字组合起来，第一个字anti是很多英文字的前置词，比如Antibiotics（抗生素），表示「翻转」或「转为反向」；第二个字来自介词apo，意思是「从」；最后一个字是didomi，即「给」。合在一起，就是「从被给予的东西的返回」，也就是「偿还」。
神要把你所给出去的还给你。一切你给出去的都不会被忽略或忘记，神都会一一偿还给你。
在什麽时候呢？就是在义人复活的时候。那时我们必须站在全人类的审判官面前，神要报答那些反映出祂「白白施恩」属性的人。一切做在无法偿还的人身上的善行，神都会亲自偿还。 你是希望现在从人的身上得到偿还，还是在那荣耀的日子得报答呢？

讥笑——或许我们会认为这节经文是指那些剥削穷人的暴君和商人，其实la’ag的意思是「嘲笑、鄙视」，带有用强烈言语谩骂人的味道。因此，当我们以成见看待人时，就是参与la’ag的行动了，比如说「同性恋患上爱滋病都是罪有应得」、「那些领取社会救济的都是懒人」、「东南亚发生海啸是神惩罚穆斯林」等等。
从圣经的观点来看，讥笑人就是故意怀着恶意的成见对待人、不尊重人；这样的讥笑不是出于无知，乃是有意地嘲弄。还有，我们从来不把自己奢侈的生活和上百万绝望、破碎和痛苦的人联繫起来，比如我们一杯5美元的咖啡，即是厄瓜多尔的贫农以微薄工资所供应的。
若是我们的生活从来不考虑贫困人口的需要，恐怕就是在讥笑他们说：「你对我来说无所谓，我的需求比你的需要更重要！」
现在你知道了这个道理，就必须行动，不要故意不理会穷乏人所受的剥削。

蔑视——神特别顾念穷乏人，祂以尊荣对待他们，因为他们是按照神的形象所造。所以神警告我们，错待和羞辱那些按神形象所造的人，就是蔑视神。
haraph不只是侮辱，它背后的意思是指责人，描写羞辱和损害别人的声誉和品格。我们不当地对待穷人，就等于是指责神，把罪归到神的头上，好像站在法庭上对神喊叫： 「你是怎麽搞的，为什麽不改变这人的情况？」
圣经记载了一则最能切中这字眼的恶毒事件：耶稣在十架上为我们遭受拒绝、嘲笑、折磨、羞辱。十架两旁的强盗之一口出haraph（蔑视）的话，他讥笑主说：「你不是基督吗？可以救自己和我们吧！」换句话说是：「你到底怎样了？不是说自己是基督吗？为什麽搞不定这状况！你这个骗子，凭什麽要我们听你的！」
耶稣，那带领我们的主，衪贫穷、谦卑、顺服、依靠神，是我们效法的榜样，若我们没有从穷乏人的脸上见到耶稣时，我们就是蔑视神了。

乐意——不知从何开始，我们被教导奉献是义务，相信什一奉献是神奇异的金钱公式。但给予完全是一件关于喜乐的事。若你出于义务、勉强或罪疚感才给予，就完全错失了重点。
希腊字hilaros描述「欢天喜地的心」，和箴言22:9的希伯来字towb「眼目慈善的（给得喜乐的）、就必蒙福」表达同样的观念。神悦纳以极大喜乐来奉献的人，因为在帮助别人的事上，喜乐反映出神的心。
如果你的奉献不是出自充满喜乐的心，为什麽要以此企图取悦神呢？当神说祂厌恶出于宗教义务的奉献时，鉴察你的心吧！省察你的动机吧！乐意的奉献者晓得，感恩的心是惟一愿意奉献的理由。当你立志要满足别人的需要时，你是因神赐给你机会来反映出祂的慷慨，而感到心中充满喜乐吗？
你准备好全心转向祂，单单以喜乐的心反映出祂的恩典吗？

惧怕——haradah不只是描述普通的「惧怕」，而是「惊恐、战慄、颤抖、焦虑」这些强烈的情绪，通常是令人意外的坏事所引发的。比如突然看见脚下有一条大蛇，或乘搭的电梯忽然坠落20层楼。这个字用来描写惊恐到要失控的情况。
旧约中有很多这样情绪失控的例子。比如以扫发现上了雅各的当；约瑟的哥哥们发现买粮的银钱还在口袋中；恐怖的敌军临到以色列人时……然而，圣经中有两次我们以为会看到这个词时，它却没有出现。第一个是约伯的故事，他经历了所有可怕的事；另一个是诗篇，它涵盖了人类的各种情感。为什麽呢？
答桉在这节经文。haradh的反面是信靠神，凡倚靠神的人无论生活中发生什麽事，都必得安稳，就好像约伯和大卫。当全世界的人都以为我们将要被推落惊恐的悬崖时，我们却站立得稳，因为神是永远可信靠的。当你感到两腿发软时，记得神给祂儿女的计画中没有haradh。

卖——这个希伯来动词若加上na的字母，就会让命令语气（给我）变为请求的语气（请给我）。然而，雅各这句话没有加na，他只要求做成这交易，甚至懒得说「请」。
以扫应该察觉红灯亮起了，有不对劲了，可是他却视若无睹。事实上以扫听到命令后也有考虑过这交易，最终他决定要得到眼前看得见的需要，放弃了那看不见的永远权利。
神也会提出要求，但祂使用了na。世界「命令」人；神却「请求」人。原本只有神能命令人，受造物是没有下命令的权利。可是堕落的人类却命令别人，而神反而请求我们。真是不可思议！
你如何选择交易？紧紧抓住那看不见的，还是轻易放弃？你是以请求的态度反映出造物者的心怀，还是使用你的「权利」和「资格」命令人？神只愿付出，从不寻找交易，而且总是会说「请」，我们却常常和神的态度判若云泥。

剩下——yatsar和badh的意思是「一个人被留下来」。雅各有小聪明，很会算计人。虽然他有实力，却以狡猾和欺骗来取得优势。他晓得见机行事，家人、亲友都输给他。
但在雅博渡口，他知道自己耍手段的日子结束了。第二天，将要面对的是带着400人、对他充满恨意的哥哥。他可能会丧命！这个晚上，雅各与心裡最大的恐惧和最深的忧虑搏斗，神来和他摔跤。
雅各在崩溃和失败的最后一刻，向神求恩惠说：「你不给我祝福，我就不容你去。」即便雅各失败了，即使明天就会死，但他不放手。神将新生命注入给他。
你有过走投无路的时候吗？当你来到绝境和神摔跤时，衪要给你一个全新的生命，千万不要固守旧法。不要服输，祝福会来自顽强抵抗后的失败，而不是来自不断埋怨中的低头。靠自己的力量你无法过渡口，你需要一个全新的名字，才能继续前进。

怜悯——hesed有时翻成「慈爱、恩慈」，其深层含义很难用一个词来表达。这字涵盖了所有人际关係，被用来描述配偶、朋友、国王与臣民、恋人，以及上帝与祂子民之间的关係。hesed是一种能使我们摆脱罪恶，走上正义道路的生活方式。
hesed还有其他特质。首先，hesed总是描述关係，它不存在于关係之外；其次，hesed是指为别人做好事的行动，不单是好的意图或同情心而已；第三、如果我得到hesed，就要与别人分享。最后，当我给别人hesed，就会得到神的报答。
如果你想按神的原则生活，就会寻找机会为别人做好事，或以良善待人。
你同意帮助别人是最重要的事情吗？要知道人生就是关乎hesed，生活的准则是建立关係，为别人行动，把白白得来的东西慷慨给人，并可指望从人、从神得报答。

停止挣扎——传统上raphah翻译为「安静」；中文译本则是「要休息，要知道我是神」。但raphah的意思不只是安静坐着默默祷告。我们需要看看这个字在别处的用法，才会明白神的意思。
raphah在书10翻成「袖手不顾」或「丢弃」；在申4翻成「撇下」；在诗37翻成「离弃」，都有「放弃」的意思。神不是要求我们安静不出声，而是要我们放弃生活中的拼命挣扎，把注意力集中在祂那裡，然后神就必在万邦中被尊崇。
Raphah不一定在安静的环境中体现。即使在安静的角落，我可能也会因心事繁乱，而听不见造物主对我说话；相反地在人群拥挤的街头，我可能会因为专心寻找神，而忽略了身旁的世界。
重要的不是祷告的地点或姿势，而是要丢弃、撇下、停止一切分散心思的事务，让神占据我所有的心思。当然，这通常需要很多年的操练。

因此——这个世代的人们总是不休息，週日也和平常日子一样忙碌，只是抽出一、两个小时去参加崇拜而已。
休息固然重要，但还不是守安息日的理由。这节经文说明了理由：你要记念在埃及地作过奴僕，耶和华─你的神用大能的手和伸出来的膀臂领你从那裡出来。
我们在某种意义上都曾在埃及地当过奴僕，被生活中的困苦、罪恶、失望所捆绑。但神用祂大能的膀臂拯救我们脱离了一切捆绑！每週的安息日，我们都要记念神的仁慈和恩典，并享受衪赐给我们的自由。
这个「因此」（al-ken）包含深刻的意义。在安息日，我们要思想神的能力和祂对我们的顾念；记念神拯救我们得自由。这些自由与享受不是靠自己努力就可以赚取的，所以安息日也是让我们记得要沐浴在神恩典的供应中。
你的安息日是庆祝、感谢神的拯救？或是仍被各种事务束缚，无法守安息日？

工——mela’kah的意思很广，远不止有薪酬的工作，无论是普通的劳工，还是创意巧工、宗教活动，都涵盖在内。换句话说，这个字涉及所有的日常活动。
但mela’kah不是硬性地禁止人不可做事。主耶稣说安息日是为人设立的，意思是每7日就有一日，人可以放下一切生活负担，享受神的供应。安息日是我们在神创造的园子裡玩乐的一天；是享受神同在的一天；是停止日常焦虑生活的一天。
你的安息日只是又一天的义务、时间表和计画？还是只是一个宗教活动？
想想占据你6天的是什麽？在安息日这一天都放下，好好享受神、享受祂为你做的事。你可以躺在草地上观看云彩、和孩子们在海边玩乐、阅读神的话语和祷告，与人分享食物等等。做一些平时不做的事，其他事都可以等到明天才做。

消灭——按照热力学第二定律，世界上一切结构和组织，无论有多麽完好，都会随着时间变得越来越没有秩序。
神知道这条定律，除非祂的生命介入，否则一切都会腐烂。以西结说，我们的过犯罪恶在身上，就好像堆肥发酵，让我们逐渐腐烂掉。「消灭」maqaq正是这个意思，人在罪的垃圾堆中，就必然腐败。 很多时候我们不喜欢面对这个事实，不愿承认我们的一切努力都是不够的，假装一切都尚好。但是神直接提出来了，祂不容我们忽视第二定律。
神把我的下场清楚说出来了，我将因罪的缘故逐渐腐烂，怎麽办呢？
这节经文的最后一个字不应该翻为「存活」。Hayah那个字是「兴旺发达、生机勃勃、彻底得到医治」的情形。无论第二定律多麽有力量，它只适用于没有生命的东西，神却要彻底更新和复甦我们的生命。
所以，正当我们腐败之际，神了解我们的需要，给我们提供了答桉。

转回——神呼吁流浪的儿女们转回。希伯来文shuvu，shuvu就是「转，转回」，是一句带有牵挂的警告。朋友会离开你们的，财物会消费光的，乾旱会临到的……「难道你们誓死都不回转吗？」
Shuv在以西结书中出现了45次，在其它地方出现了几百次，常被翻译成「悔改」，也可以是「改变方向来到神的面前」，或「从神面前退缩」的意思。总之，这个字的意义很宽，对于福音而言是个非常重要的字彙。
我们通常对shuv的理解，大概就是决志祷告接受主、加入教会、举手回应传道人的呼召等等。这些都是带领人回到神的面前，但shuv并不限于这些形式，重要的是人意识到自己的现况十分恶劣，因而希望改变人生的方向。
神的呼吁才能推动人去行动，因为除非我们能看见自己的悲惨下场，否则绝不会想要神的拯救。因此，有时神会安排一些事情发生，好让我们醒悟到自己需要神的拯救，这就是神对我们的呼吁了，我们一定要仔细聆听。

我的永生——当罪辖制我，叫人败坏的定律运行在我身上时，我还有什麽盼望呢？神回答说：Chaiani！字面是「正如我活着」的意思。这句话告诉我们，因为神活着，所以我们有盼望！祂不是死人的神，而是活人的神。祂带着生命来拯救我们。
希伯来字的「活」是眼前的现实。中文翻译成「指着永生起誓」其实不太到位。神乃是宣告说：「我是实实在在，和你眼前那只猫一样真实存在的。」神是又真又活的。
我们描述不出自己的黑暗状况，神说我们正在逐渐消灭。但是祂宣告祂是活的，所以败坏的问题有解答！祂断不喜悦恶人死亡，更不希望你我死亡，祂要我们回转而活。
神的创造瓦解了就不美好、不和谐、不荣耀了！神希望祂手所造的能显出辉煌的荣光，所以祂吩咐我们回转。回转是圣经中最重要的主题之一。盼望就在今天，请记住，神是又真又活的。

约——神是守信用的，所以我们可以信任祂。神发话是以祂信实的属性来保证的，祂不说谎，所以一定会成就，我们须了解神的绝对可靠性。没有一个人能够像祂那样完全信实，所以圣经总是提醒我们，那位救以色列出埃及，引导百姓过红海和约旦河的神，祂是信实的。
约（beriyth）就是这个意思，神人立约的基础是建立在神的信实上，祂必将受造的万物重新赎回来，而我们是祂berith的受惠者。
申命记的听众中，许多已不是摩西时代的人了，但上帝告诉他们，这约乃是与他们存活的人所立的。今天这约也是与我们这些亚伯拉罕后裔立的。
beriyth包含着义务，我们不能随自己的心意来遵守合约，而是必须顺服立这约的神。盟约要求彼此的信任，双方必须可靠地履行自己的义务。信实的神肯定会守约，我们的义务则是遵行神的教导。你遵行了吗？

领出来——法老第一次听见摩西要求让百姓离开时，他说：「耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华……」骄傲的法老以为自己就是神。
我们总希望能有自由，可是这位神却要我们必须服从祂；我们以为不再作奴僕就是自由了，可是却不知道我们必须顺服一位新主人。
我们要做的决定是顺服谁？而不是决定要不要顺服任何权威。神救了百姓，与他们立约，他们就有义务按照盟约来听从神。当他们被一位仁慈的神拣选，得以离开埃及为奴之地，从此就有他们需要跟从的新规矩。
法老自大地以为自己拥有自由，不必听从任何人；奴隶也可能和法老有同样的心态。然而，这句经文是立约条款的引言：「我是领你们出来的耶和华」。你们现在归于新的主人，祂是一位慈爱诚信的主。
所以我们现在预备好要听从祂的典章。

不可——如果以希伯来文来读这句话，就会知道表达否定的lo字放在开头，很清楚表达了「不可」是最重要的，有一种紧急的意味。
所以，这一条诫命就为整个圣约定了调：任何事物都不能取代主耶和华的位置，祂是你唯一的主。
但我们不是早就知道神在我们生活中要居首位吗？我们不会去拜其它偶像或假神，至少口中都是这样说。可是论到立约的关係，神不是看我们说什麽，乃是看我们怎样做。
现在让我们反省，如果神是我们的主，我所有的财产和人际关係都属于神，是否可以都给祂使用？可以照着神一切的教导去做吗？还是一有机会，我们就把神抛在脑后？
我们可以看看平时如何花钱、如何处理男女关係、如何利用手中的资源，就会承认，「不可有别的神」对我们来说是有挣扎的。在我们生活中，神的至高的主权常常会被「别的神」取代。求主赦免我们。

除了我以外——希伯来文al-panal是个带有介词「在……上面」的複合字，可以理解为「在我以外」、「在我以上」或「宁愿不要我」。在一个什麽都是神的文化中，「不可有别的神」是个很有力量的宣告。
Al-panal中的主要字彙是「我的脸面」。「在我的脸面……」让我们想到神是说「站在我的面前」，祂是以色列的圣者，祂要检查我们的忠信程度。这很重要。站在宇宙大君王、造我们的主面前，祂是赐我们生命气息的神，祂要查看我们对祂的忠心，我们的行动显示出这绝对的忠心了吗？
所有人都会找个敬拜对像，这是人的本性。我们可能会拜一个人、一个事业或一个理想，可是却拒绝拜这位领我们出来的耶和华。站在神面前，仰望祂的作为和属性，那是我们道德行为的基础。我们跟随神，行为就要效法祂。想一想，拒绝神，我们的行为会指向哪裡？

别的神——人们总会为自己的利益着想。当你看到别人的行为不好时，可以看到他们行为的背后是以为那样做对自己有好处。
神知道这个普遍的情形。当我们的行为违反神的旨意时，祂知道那是因为我们不晓得什麽对自己最好。人都以为自由就是为所欲为，任何规矩都是限制我们自由，但神知道这是愚蠢的想法，我们总是看不见不良行为所引发的恶果。
为什麽神不让我们有别的主人呢？为什麽要坚持我们单单敬拜祂？不为别的，只因为那对我们是最大的好处。
有时我们「最好」的敌人是「好」，许多数时候我们只要有「好」日子就觉得够了，可以不需要神的参与了。此时，神会摇摇头，因为无论我们的日子多「好」，都要承认没有神的生活，单单只为自己过，就会失去了目标。只有神能够把「最好」的生活目标带给你，所以我们千万要拒绝别的神，因为我们要得到「最好」的。

做——耶稣为什麽做他所做的那些事？他可不像我们随便行动，这句话讲他持续不断的顺服；动词的「做」（poieo）是现在进行分词，耶稣的决定和行动一直与天父一致。
他如何看见父正在做什麽？是他有特别的「奇妙眼睛」吗？若是这样，我们就没办法效法他。其实，是耶稣把神在历史中的作为牢牢存在心裡。他在12岁就已非常了解圣经教导，耶稣讲的许多比喻都有希伯来圣经的根源和影子，他一直都被父神的话所充满。
我们也有神的话语，所以也要观看神过去的作为，来决定现在该如何行。我们可以把圣经中神的作为放在心裡，就能了解父神的心意，而效法耶稣的行动了。
你今天作了哪些抉择，是因为了解神的作为与性情？你的行动是否和神的道一致？无需一双「奇妙眼睛」，你只需要多了解神的道。

偶像——什麽是偶像？希伯来字pesel是从动词「割」或「砍」来的。所以这条诫命很清楚，反对为了拜神而造出来的那些圣物，比如百姓可能拿摩西製作的铜蛇来拜，那铜蛇就成为偶像。申命记告诉我们拜偶像是神看为可憎的。实际上，希伯来文有14个不同的字来描写拜偶像，有些是关于拜外在的事物，有些是关于拜内心的东西。
我们都听过吩咐，不要崇拜金钱、势力、人，不要被物质主义、爱国主义等等「主义」拉去，但我们要知道，人们拜偶像的倾向是非常自然的。神毕竟是看不见、无法想像的奥祕，而我们想要有看得见、摸得着的东西。
神知道我们，因为祂是造我们的主。我们想要看见神的行动，我们想要看见将来如何，结果我们就用其他看得见、摸得着的东西来代替神了。
其实神在历史中给我们留下很多痕迹。如果我们停止为自己计画，回头看看圣经所记载神的作为，就会学到很多。如果你只往将来的方向张望，就可能什麽也看不见。
拜偶像的自然倾向就是只自己试图往前张望，而不回头看神手所做的工。

偶像——拜偶像就是让其他的东西占有神的地位。当摩西要求观看神的荣耀时，神让他看见at-achorai，通常翻成「背」。但是achor字根还可以衍生出acharyith（将来），其字母形象就是「人在船裡」。人划船的时候总是面向后方，所以，神给摩西看的可以说不是背，而是神经过的那个方向。从人的角度看神的荣耀，就是看见祂过去的作为。
这很重要，因为我们生活在希腊思维的世界中，总以为世界会越来越好，会越来越进步；我们总是寻求未来如何，却不关心神要我们做怎样的人。
摩西看见神经过的地方，就是看祂的作为。神看祂手所做的一切都好，我们不会变得更完美了，我们只会朝向得赎与重建的方向走去，恢复祂创造我们的本意。
如果你以「未来」来定位自己，那就要全靠自己去拼搏了；但如果你看到神早已完成了所有要对你作的工，你就无需再去做什麽来达到「完成」了。
所以你可以看看自己有没有崇拜一个未来的偶像？还是按照神在圣经和历史的作为来设立目标？当人不看神在历史上的作为，就好像单腿走路，很容易会跌倒。

跪拜/事奉——拜偶像包含了两个层面的含意：第一个是shachah，俯伏下来表示敬意或崇拜，像异教徒拜他们神的情形。这是外表能够看得见的一面。
另一个层面是内心的avad，意思是劳作和服事，在这节经文中是敬拜的行动。当我们为达成神的目的而工作时，那就是敬拜。avad可以是献给主，也可以用在献给假神。目中无神的人不敬拜神，而总是事奉偶像，也就是为其他目的而作工。
我们学到一个功课。跟随主的人会从属灵方面来看一切日常活动，比如我的时间不单是满足自己愿望，乃是要为神欢喜做工，到神要我去的地方，否则我也许就是把我的avad献给别神了。
同样，我的目的是服事神，无论我在哪裡、做什麽，都要满足父神心意，否则我可能和父神的意思作对，我的avad就成为悖逆了。

恨——当我们跪拜和服事假神时，我们的儿女就会相信我们并不需要神。结果，他们自然就会成为一个恨神的人。
希伯来字「恨」的反面是ahav（爱）。ahav就不单是个人的感觉，而是会产生顺从的行动；相反的，恨神的人就是不信从祂、不敬拜和服事祂，甚至是神的仇敌。
父母得到救赎后，却不履行神的教导，不实践神所颁布的使命，活出神的心意，也就不会教导儿女神的道。结果，他们的子孙就失落了，因为前辈认为这是不重要的。
看见自己儿女在神的道中灭亡真的很悲哀。神有告诉我们，教养儿女不是一项容易的任务。所以，若不是神干预，我们悖逆的后果就会延续三、四代。
今天我们的下一代轻看与神的关係，恐怕就是我们没有认真对待神的道，担负起教育子女的责任。
神的律法应该是要实现向列国传福音，也要确保百姓牢记神的良善恩慈。所以我们要思考如何教导儿女的事。

这样的人——父母有责任带领他们的儿女保持和神立约的关係。可是当这些父母把他们的孩子带到耶稣那裡时，跟随的门徒却责备他们。你会感到吃惊吧？
我们一般会以为耶稣这句话是在说明天国公民应有的品质，却没有注意到门徒的反应破坏了第四条诫命。他们不尊重父母教育孩子的关係。耶稣在此纠正他们，守约的责任必须坚持下去。
「这样的人」用了希腊字toioutos，并不寻常；一般常用的是toios，有「如此这般」的意思。它在此强调某种特质。小孩子依赖父母承受立约的应许，他们软弱没能力照顾自己，也没有重要地位，不会计画明天，神把这样的人託付给我们，神也要我们都如此来依靠祂。
这些小孩子怎会知道有一位神眷顾他们呢？因为神託付他们的父母来照顾和引导他们。耶稣知道这些父母肩负这份天赋使命，所以不容门徒拦阻他们。门徒以为小孩子吵闹，不值得主的关注，但耶稣很清楚神的计画。
我们是否会像这些门徒，觉得一些软弱无助，要靠我来照顾的人很烦？但我们都要牢记神的託付。