为你——祷告亚伯拉罕为了保护自己，假称妻子撒拉是他妹妹，结果神要降灾给倒霉的亚比米勒。他抱怨说：「我根本不知道，这不是我的错。」神的回答让我们惊讶：「去请亚伯拉罕为你祷告就好。」
亚伯拉罕在这事上明明有罪，为什麽神竟要他为亚比米勒祷告？答桉是：神要亚伯拉罕成为一个代求的人。
「他要为你祷告」，哈拿的祷告、以利沙求孩子复活的祷告、但以理为以色列百姓祷告，都是使用这个希伯来文veyit palel。
神的回应只怕对亚伯拉罕本人也很有冲击。他当然知道是自己犯错引起祸害，也知道就是他造成亚米比勒的困局。然而神却要他为受害者代求，目的就是要让他从欺瞒的罪中悔改，在亚米比勒面前和神面前忏悔。作为一个祭司，不表示亚伯拉罕是个完美不犯罪的人，但他所领受的职责却是贵重的，就是替人祷告、献祭。
同样，我们新约信徒也不是因好行为而拥有祭司的身分，乃是因为神按他在我们生命中的计画和旨意选召我们，要我们去承担一个更大的责任，就是成为一个君尊的祭司。这是何等宝贵的身分！

几时——有一首着名的美国「蓝调」，重覆唱的一句歌词是「多久，多久……」，抒发美国黑人等候自由的心声。这节经文也表达了类似的等候情绪。 我们从神的历史行动可以认识多一点他独特的属性，比如「道成了肉身」是一个历史时刻；圣灵在五旬节降临；神从西乃山显现，都是神选用最好的时机向人启示自己。我们总是急切等候，希望快快看到神按我们所愿行事，但神有他的时间，他从来不会误事。
我们每天祈求，甚至带着责怪的意思问神：「我还要等多久？」我们的眼光与神不同，所以不明白为什麽他迟迟不行动。有些人甚至以为神如果不是没有爱心，就是没有能力。
我们应该相信神的良善和能力。在我们还没有祈求之前，神已经知道我们的需要，他会在最恰当的时机行动，以达到他预定的旨意。我们应该求神饶恕我们自以为是的态度，不再唱「多久」的蓝调。

空中掌权者——保罗用「空中」作为隐喻，表明我们的仇敌很强大，也很精巧。人们平时不会留意空中，除非有事发生，比如龙捲风；空中掌权者也一样，除非我们格外留意，否则就会不自觉地呼吸它的计画和目的。
保罗还提到「掌权者」exousia，有些版本翻译为「能力」，但其实属灵争战是关乎权柄，并不是关于能力。撒旦要挑战的是神的权柄，它也积极操控人达到这个目的。
所以，我们需要的不是建立能力，而是得到权柄。权柄只能给予，不能赚取，所以我们要选择顺服神，不要顺服撒旦。换句话说，当我们顺服神，神就赢了这争战。
寻求能力恰恰是撒旦所要的，因为能力会把焦点放在自我；权柄的焦点则是赐予的神，与自己无关。
什麽时候，我们的生命受到「能力」的诱惑时，要一口拒绝它；什麽时候，权柄呼唤我们时，要快快顺服。

私欲——保罗使用的希腊字是epithumia，形容情欲释放出来的爆炸力。这字在新约通常和色欲联繫一起，也与愤怒相提并论，给人一种火山将爆发的冲动印象。
epithumia的希伯来字ta’awa，让我们想起民数记中百姓为了吃肉的欲望，惹神发怒吗？那时神使成群鹌鹑飞来，百姓两天日夜捕取鹌鹑，甚至积攒起来，结果神降下瘟疫，导致很多人死亡。发生这悲剧的地方就被称为qibrot-hatta’awa（贪欲者的坟墓）。
以色列百姓死在qubrot-hatta’awa和饥饿无关，乃是因为不满足神的供应，有了还要更多，宁愿把多的、无用的都囤积起来。人的私欲也是如此，往往是因为想要更多而无限的屯积，以为「拥有」可以解决一切问题。
但愿我们醒悟过来，不要靠近以色列人发生悲剧的地方──贪欲者的坟墓。小心！只要再多积攒一点，很容易就会掉进去。

可行——我们总希望可以除掉规矩，最好能随心所欲想做甚麽就做甚麽，反正神有丰富恩典，能赦免我们一切过犯。
我们很清楚偷窃、说谎、谋杀、淫乱等罪行会为个人和社会带来恶果，所以可能不会去做这些事。但一些没那麽严重后果的事，我们是否就认为偶尔做一做没关係呢？
「可行」的希腊字exesti是耶稣和法利赛人讨论可行、不可行的问题时最常用的。这字由两个希腊字组成：ek（出）；eimi（是），意思是「可能是甚麽，出来的会是什麽」、「合法的。」
保罗要对高举个人自由的哥林多教会说的，不是一个人能做甚麽，不能做什麽，而是必须选择做讨神喜悦和对人有益的事。
基督教信仰不是一个法令的宗教，强制信徒要符合规范。神希望我们甘心乐意顺从神、愿意服事他人。因此，我们是选择要凡事不妄为、时刻顾及他人。

贫瘠的产业——如果这篇诗只是说迦南地，就只是个气象报导神会降下大雨浇灌那块乾地。「产业」的希伯来字nakhalah确实关于产业、财产，尤其是指神应许的迦南地。然而大卫不是气象专家，他是国王和诗人，因此他看到的不只是雨水降在迦南地，而是一幅每位基督徒都希望看到的画面。
「贫瘠」la’ah是「使疲乏、使挫折或使筋疲力竭」的意思。如此这画面就稍微改变，原来这产业不是一直都如此贫瘠，它曾经朝气蓬勃、充满生气，只是时间和患难使留它日渐贫瘠。曾经提供力量的希望已消减，人们反复做着磨物轮的工作，生活不再有喜乐，只剩沉重的义务。
「我努力又努力，已筋疲力尽了。」「我晓得神看顾我，可是我已没力气了。我祷告、等候，神好像都不回答。」
你有这样的感受吗？
当人对「产业」感到疲惫时，雨就降下来。大卫看到快下雨了，虽然还没下，但快下了。

没有——着名的「爱的真谛」前言中，提出一个伟大的平衡器「没有」。希腊原文是de me echo，意思是「可是我没有」。
要了解爱的真谛，首先必须摘掉所有骄傲。所有我在世上的阶级、地位都不能发生任何作用。相反地，在人的成就结束的地方，才是爱的开始。 我们都想拥有先知头衔，想掌握人生的奥祕，想拥有坚强的信心，以致能让大山挪移。如果有人带着以上这些能力出现在教会，我们岂不视他为属灵伟人或信心英雄吗？
然而，保罗说：「不要。」除非他有爱心，否则这一切吸引人的资历只不过是空洞。
在「不要」中，有两个非常重要的含意：一、若不拥有神那样捨己、牺牲的爱，所有奖盃、证书和履历表都没有用；二、若有愿意为他人牺牲的爱，其他的资历也就不重要了。
所以，我们要追求的──只有爱。

试探——「试探神」在希伯来文化中是很严重的事。虽然译本看不出来，但其实彼得话说得很不客气。
希腊文「你们为什麽试探神」不仅是表达一般「试验」和「证明」，而是要求神背弃他自己的承诺。
彼得的听众都是一些敬虔的法利赛人，他们听见彼得指责他们是在试探神，必定会竖起耳仔细地听。
犹太信徒认为外邦信徒蒙神施恩接纳，和他们一样成为属神的百姓，为了向独一的真神表示忠信，他们应该要遵守摩西律法，才能守住所得到的救恩。然而这绝不是神的要求！当人的要求超过了神的要求，就是试探神了。
神的救恩永远是在人顺服以前，就先赐下了。他拯救以色列百姓，不是因为他们表现好；他拯救外邦人也是如此。我们不要搞律法主义，替救恩加上别的条件来试探神。而要慎重思考神的救恩：「单单恩典，没有别的。」

效法——今天人们喜欢追求「下一个流行趋势」、「现在什麽是最in的」，从衣着到教育、政治、宗教等都要跟上潮流的想法。
「效法」的希腊字suschematizo中有schematic这个形容体系架构的英文字，加了sus就是「和……在一起」。保罗的意思是不要我们被这世代的模式和时尚来定型和塑造。让我们分辨一下：
1. 你认为教育的目的是为了获取人生的「成功」？你是否极力要子女身居要职，在社会上举足轻重？还是你以认识神和他的旨意，为接受教育的最高目的？
2. 你在职场上以活出神的品格，抑或以升迁为重？你工作是为了服事神、履行神的旨意，使用自己的专业来帮助有需要的人，还是只为了赚取五斗米？
3. 你是否满意神给你的人生，还是经常觉得怀才不遇，想要更加出人头地？
你的生活中有多少成分，是仍按照这世代的模式来塑造呢？

可以察验——我们都希望能够明白并印证神对我们的旨意是什麽。希腊文短语eis to dokimazein，（Eis to再加上一个动词不定式），是保罗常用来表示「目的」之组合，一共用了40多次。
「心意更新」有一个具体的目标，就是为了可以察验、明辨神美好的旨意。
保罗并不是说当你「心意更新」了，就会洞察神对你生命中的完美计画。他乃是说更新的结果会使你改变，而你那改变的生命，会成为彰显神美善心意的器皿。
我们都希望知道神善良、纯全、可喜悦的旨意是什麽，但若只是知道，却没有在心意和行为上更新改变，这样的「知道」是不可能真正明白神的心。
神会指示我们他的旨意，就看我们是否愿意更新自己来顺服神。当你凡事从神的眼光来看，就能成为彰显神旨意的器皿，向人证实神在我们身上的工作。

善良、纯全、可喜悦的——保罗重複用3个形容词来描述神的旨意。Agathos的意思是「良好、仁慈、有用」；euarestos是「合适、很满意、做得好」；teleios是关于履行，意思是「完美」，亦表达「完整、成熟和完成了。」
3个形容词都表示当事情是「良好、合适、完整和成熟」时，就揭示出神的旨意。保罗不是要我们去发现或证明神的旨意是美好的，因为那是肯定的，也是我们已经知道的。保罗要说的是，一旦你开始更新改变，就能够明辨、发现和彰显神美好的旨意。
其实想了解神对我们生命的旨意，别无蹊径，凡愿意听从神的人，都会清楚看到他的旨意。只要我们的行动转变那刻，就能经历神所要带给我们最美好和满足喜乐的结果。
神藉着圣灵、透过他的道，告诉我们该做什麽，若想察验神的美好旨意，顺服就是认识神奥祕的最好途径。

所以——这句话的开头有个「所以」gar，很多译本没有翻译出来，但保罗这句话是根据前文下的一个结论，必须有「所以」才行。
我们的生活要成为属神、可喜悦的活祭，「所以」不可被这世代的潮流塑造，要天天被神的思想更新，选择要跟从神指示的道。
首先我们要学习放下自己，与其他主内肢体互相联络，各人操练神给我们的恩赐，让整个身体都合乎神的目的。没有哪个肢体比其他部分肢体更重要，当我们都按神对各人的设计，做神指定我们最合适做的工作时，不仅发现自己能恰到好处活出讨神喜悦的生活，同时也使别人得益处。
但如果你不按照神对你的设计，来参与神百姓的群体生活，例如让脚来做手的工作，大家都会感到吃力、挫折和失望，就不能享受服事的满足，经历神以我们的行事为人来敬拜事奉他的喜乐了。
gar提醒我们想一想：我当如何服事，才合乎神对我的设计？

正如——希腊文中，保罗把kathaper放在句首，目的是强调罗12:3关于「信心的大小」与「使用恩赐」之间的关连。
保罗强调教会「正如」一个身体，许多部位彼此配合运作，绝不会伤害到身体或其他肢体；信徒也要如此合理使用恩赐，让神家中的全体得益。
按照神的设计，每人都领受不同的恩赐，神要我们用恩赐彼此服事。若不按神的心意使用恩赐，误用或滥用，就会失去恩赐，还会引发其他问题。比如一个人有洞见未来的恩赐，能够很快抓住问题关键，发现解决方法，他可以使用这恩赐来造就教会群体，也可以用这恩赐找漏洞、论断他人，甚至操控他人或谋私。
在神的国中没有等级，没有谁比谁更重要，乃是平等地联络在一起。众人只有一个元首基督，由他来指挥身体各部分互相配合，产生优美和谐的姿态。
你是这样子发挥神所给的恩赐来服事教会吗？

应当——论到在基督身体裡的属灵恩赐，保罗提醒我们要看得合乎中道。希腊文Dei很有力量， 不是「应当」而已，乃是「必须」！保罗说我们不要看自己过高或过于重要。
今天许多人认为自己最重要，这是「自我」的天然表现，然而当我们信主以后，最大的转变应该就是这种自我观。
如何改变？让我们从圣经「救赎」这字来看。希伯来文ga-al的字母图形是「高举神而得救，所带来的结果便是生命有秩序、神智健全。」与ga-al相反的却是骄傲（gayah），就是看自己最重要，凡事都要自己作主，后果则是不堪设想，甚至会让人发疯。
保罗的解决之道就是「合乎中道」（sound judgment），意思是「心裡明白过来」。这字也用在马可福音5:15，是被鬼附的人恢复理性时的用字。凡过度自我中心和骄傲的人，就会失去理智，陷入失心疯中。
保罗在教导我们最基本的道理，就是放下自己，高举主。凡是以自己利益为优先、自我防御的生存之道、要出人头地的心态，通通都必须改变，不然会影响恩赐的运用和发挥。

用处——希腊字praxis是「实践」之意。就如身上每个肢体都有用处，教会每个成员也一样要实践神所给的恩赐。记住，恩赐一定要实践，如果束之高阁，就没有价值了。
恩赐不是职位。我们常以为牧师、组长、执事这些有职位的人，就是有恩赐的人。但保罗说的是各人按恩赐彼此服事所产生的实际成果，换句话说就是使之有用。试想想如果不用手来拿东西，反用口或脚去拿，这样的身体好看或得体吗？可是今天教会就是如此，小部分人在服事，大部分人閒懒不动。
既然是肢体，每人都肯定有与生俱来的天赋，比如有些人善于倾听，就发挥关怀的恩赐。
来吧，不要坐着，将自己的才干、学识、技能完全奉献在十字架的祭坛上，给神使用，开始彼此服事吧！

大小——经文并非说神分给每个人的信心程度不同，因为希腊字metron并不是「分量」，而是「量度」的工具。因此，信心是神给我们一个可以衡量自己对他的依赖和信任的标准，使我们可以准确判断自己与神的关係如何。
接下来我们将进入罗马书12章的恩赐讨论。神给我们一个尺度信心来量度和知道甚麽是好的、整全、合适和完满的。这很重要，因为彼此造就的恩赐来自神，你我都收到了，至于如何运用恩赐，就在乎你和神的关係，你对他的认识和信心多少。
当我这样生活就会发现神的标准，认识甚麽是美好、整全和完满，知道神要我做什麽，可以成为一个信靠、讨他喜悦和他人祝福的人，这正是我想要的人生，也是神造我的目的。

所赐给——前文说「要照着神所分给每个人信心的尺度」，这节则说charisma（恩赐）是神赐给我们使用的。无论信心或恩赐，都是由神来分配。
从希腊语法看得更清楚，保罗强调神是恩赐的源头，因此神要达到的目的才是重点，整句话更像是一个命令：「有着不同的恩赐，去做点什麽吧！」
神赐下很多恩赐，他不要求我们都相同。恩赐是神的恩典，我们无法用行为赚取，也不能透过上课来得到。神随着己意将恩赐分给各人，目的是要我们用来服事神和人，而不是用来服务自己。
「所赐给的」的希腊字didomi意思是「恩赐是白白得来的，是神託付、授权给人使用的」。神将恩赐託付给我们，为的是让我们可以按照他的设计，成为他的手脚，代表他治理世界。
今天很多人不停下来聆听神，就开始莽撞行事，不停地尝试、做错、纠正。神要我们知道自己的特点，了解自己所擅长的，回到神对我们的原始设计，就不必到处碰壁了。

恩赐——希腊文charismata并没有限定只是属灵恩赐，保罗使用这字表达一个重要观念：恩赐不只出现在教会，而是每个有神形像的人都会拥有这份恩典，有时我们称之为才干。
Charismata包含「喜乐」的观念，英文分别翻译成rejoice、joy、grace、bestow，就是满心感恩和领受等意思。
使用造物主所给我们的恩赐，按他的旨意来使用，就会为我们带来喜乐，他的心意就是要我们经历到应用这些恩赐的喜乐。使用恩赐和在世上显露神的荣耀，两者有直接的关係，难怪希伯来字的「作工」和「服事、敬拜神」是同一个字。
你从工作中得到喜乐吗？你体验到藉着你的努力得来的喜乐吗？有调查显示，70%人不喜欢自己的工作，自然就不会喜乐，因为没有发挥神给你的天赋。
如果你属于那70%，就该想想办法了。圣经所描述与神同在的生活不是苦差事，而是一种「欢庆」的状态。你预备好来参与神的喜乐了吗？

指望——可曾想过耶利米书这句话，和罗马书12章论生命转变有何关联？昨天我们看到神分给我们每人一个「信心」的尺度（metron），用来量度我们对神的信赖和如何运用恩赐彼此服事。
今天的经文，耶利米所说的「指望」，希伯来字母tiqwah的图画含义「是一条钉在未来的准绳」，含有「指望」和「尺度」两种意思。翻译为希腊文就是metron（量度用的工具）。
保罗是犹太拉比，当他用metron这个字，显然知道与tiqwah（指望）有关。因此「指望」不仅指人因为信靠神，而对目前的生活有美好盼望，更是关乎因信与主联合之后，进入为主而活的生活标准。
神的标准是具有永恆和不朽价值的。当我们愿意好好使用神所赐的恩赐造就他人，使基督身体得到建立，保守自己常在神的爱裡，信赖父神，这一切所作的就会永远随着我们，这就是末后的最大「指望」。

称谢——一般译本把开头的引介印成小号字体，或放在括号中，但在希伯来文中这却是启示的一部分。
Todah的含意很广，可以指「感恩所献的平安祭」，涵盖从敬拜时的称谢、讚美、歌颂，到向全地宣告神的威严。
这首诗吩咐所有受造物要欢喜向耶和华献上感谢的祭，因为这是我们本来就该做的义务；其次、因为神创造了我们；第三、神拣选了我们；第四、神丰富供应我们；第五、神是美善的；最后，神是仁慈的。
我们常因生活中的阴暗面而抱怨，诗篇提醒我们，要注目掌管万有的慈爱神。圣经把我们的仇敌撒旦描绘为吼叫的狮子，遍地寻找可吞吃的人。我们若专注于人的困境，那麽生活中的大小问题就排山倒海而来，遮住我们眼睛，看不见神的能力、美善、仁慈。但，讚美、感恩和称谢神，会改变我们的思想和行为。
你因活着而感恩吗？为现今的境况讚美神吗？为神拣选你去处理当下的困境而喜乐吗？你常欢喜快乐地敬拜吗？

切慕——你如何明白神的心意呢？有些事圣经写得很清楚，但圣经并未提到所有的人生选择，比如该和谁谈恋爱？该选择什麽工作？该住在哪裡？
其实只要你是活在神的面前，听从神的心意，你有自由做任何正确的选择。神的主权和人的自由就是：当你选择听从神，不管你选什麽，每个抉择都会是正确的。关键是听从。真正敞开心听从神的指引，无论走哪条路都不会走错。相反的，若没有一颗完全顺服神的心，无论那抉择看上去多麽好，都是错的。
我们受希腊观点影响，总会要求所有事情要有标准答桉，但圣经不提供这样的答桉。神的计画好像每日粮食，你不能只取一次存贮起来，而是时刻保持与神密切关係。
看看耶稣，他只做父神要他做的事，只说父神告诉他说的话，每天活着都完全顺服神，以致他所有选择和行动，与天父的心意一致。让我们学习时时寻求神，与他的心意对齐吧！

税吏和娼妓——许多时候我们看起来这麽正派，是良好的上流人，似乎不需要福音。我们不怎麽谈罪的问题，好像法利赛人，知道一切正确教义，却不晓得什麽是真正神的国度，圣经说税吏和娼妓会比我们先进天国。
耶稣之前说了个比喻，告诉我们怎样的人才蒙神悦纳。有两个儿子，其中一个儿子最初不肯听从父亲，后来他懊悔了，愿意照父亲所说的去做；另一个儿子虽口说要听从父亲，但他没有实际的行动。耶稣说第一个儿子会先进神的国，因为他改变了想法和行为。
税吏和娼妓虽然被社会蔑视，然而当他们悔改接受主后，带来行为的改变，这样的人会得到神的饶恕。反而法利赛人不觉得需要悔改，不觉得自己有病需要医生，他们的行为和所相信的教义不符合，不知不觉中，他们和税吏娼妓调换了位置。
真正信主的人，行为会改变，就是跟随耶稣所做的事：爱仇敌，为逼迫自己的人祷告，花时间和金钱与穷人、被欺压、受排斥的人在一起，反对有口无心的宗教，过简朴生活，对人慷慨仁慈等等。

得了——在怀孕这件事，为什麽夏娃不提亚当呢？这裡反映出人堕落带来的灾祸。
夏娃是神造给亚当的’ezer（帮助者）。在神的计画裡，人与人是以关係来连结和界定自己身分的。但是人堕落了，两人失去了彼此信任的和谐关係，从此亚当不只否定夏娃是他的’ezer，而且还要管辖妻子。然而无论亚当态度如何，夏娃’ezer的角色是不变的，只是她成了谁的‘ezer呢？
当夏娃说：「我得了一个男的」，意味着她重获失落了的’ezer角色，亚当不让她成为’ezer，她就做该隐的’ezer 吧！
希伯来动词qanah是「买来、得到、拥有」，我们不会用这字眼描述生孩子，但夏娃却用了这含有报复意味的字。罪导致关係分裂，使人不能实现团结和帮助的目的。夏娃有生育能力，便自作主张以这能力，得到一个取代亚当的男人。
该隐的名字是武器的意思，当我们要重拾身分地位，一个方法是拿出武器为自己而战，另一个方法则是以恩典和饶恕来面对。你会用哪一种办法？

使我——夏娃这句话的希伯来文很不寻常，暴露出人内心深处想要成为自己的神的慾望。
中文翻译成「耶和华使我得了……」，原文的字面有个介系词et不容易翻译。Et后面一般会跟着一个直接受词，但「耶和华」怎能作为直接受词呢？英文圣经多数把et翻译为with，好像是「藉着耶和华的帮助，我得了……」的意思，这恐怕不是经文的意思。
如果神是et的受词，在夏姓眼裡她不是得了这个孩子，乃是得了「神」这个工具，神是她的「小精灵」，能给她所要的东西。
圣经不会出错，经文中出现et不是偶然的，我们不能忽略夏娃的话，她认为自己能调遣神来为她做事。
我们有时也会说类似的话：「主啊，帮助我达成这计画」、「神啊，请赶快给我所要的！」罪扭曲了我们与神的关係，人本应该要敬拜神、尊崇神，但我们却把神当成可以利用的工具。我们也在祷告中藏了一个et。

慈爱——我们都会在个人简历上列出自己的各样才干和成就，但神在衪的简历上首先列出的是他的慈爱。
我们的社会深受希腊思想影响，只注重表现，不注重品格。我们相信人的价值取决于他所生产出来的成果，而不是看他带着多少神的形像。神的简历很不同，他不罗列自己的成就（虽然他有很多奇妙伟大的作为），而是先列出他的属性。在神的属性中，慈爱列在首位。
「慈爱」的希伯来字Hesed有很多意思，包括仁慈、信实、良善等等，这些形容词互相有关联。诗篇136章重複说了26次「他的慈爱永远长存」，这是希伯来人典型写作手法，表达hesed是神一切行动的基础，也是他所有决定的原因。
细读这篇诗，你会发现起初诗人是在哀愁当中，因为他感觉不到神的眷顾。诗人向神哭诉：「耶和华啊，你忘记我要到几时呢？」后来诗人渐渐梳理自己的情绪，诗的后半部他就改变了，开始能向神倾诉内心的感受，因为他看到了神慈爱的属性，发现神是可倚靠的。

救恩——英文多数翻译成salvation，其实rescue（救拔、营救）更接近希伯来观念中的「救恩」，因为yeshua的意思是「从某个困境或危险中解救出来」。
神的yeshua不是让我们可以避开或逃离危急，乃是面对困难时为我们提供增援。所以，希伯来思想中的「得救」，主要不是关乎将来进天堂，不像福音派喜欢问的「你死后会到哪裡去？」
希伯来观点的焦点不放在死后，而在于现在过哪一种生活？圣经应许我们现在就能够与父神相交，他现在就能够为我提供支援，让我在地上实现神的旨意。
所以，我们在新旧约读到「救恩」这个字，不要立即想到进天堂，要想到是在实际试炼和患难中，得到神的支援。诗人「因神的救恩欢乐」，是因为当他面对破烂人生时，得到了从神来的援助，可以扭转和更新事物。
最奇妙的是，主耶稣的名字正是yeshua。当旧约的人欢呼神的解救时，他们是在为弥赛亚耶稣欢呼。换言之，父早就差派了神子来提供营救和援助。

平安祭——希伯来字shelem，和shalom有直接关係。很多字都是从这字根（S-L-M）来的，比如和平、感恩、安全、完全、完整等等。重要的是「平安祭」是为了表示对神的感恩自愿献上的祭。
希腊世界和希伯来世界对「平安」的观念截然不同，前者看人生是战场，包括人与人之间的各种争夺，平安就是指没有了这些争战的状态。我们比较受这样的观念影响。希伯来世界刚好相反，对他们来说，平安是消灭溷乱的权势，由神来治理。
神在创世之时就建立了完美秩序，让世界按正常规律运转，平安本来就是神希望的常态。当人愿意顺服神的治理时就会有平安；不肯悔改、想要主宰自己人生的人，就不会有平安。我们若要得到平安，就要回到神那裡。
耶稣是自愿来到世上，除去魔鬼的溷乱权势，带来神的治理，让人与神和好，他是最完美的「平安祭」。只有耶稣能带来平安，你希望拥有这份平安吗？

传讲——人得到救恩，乃是靠神的恩典，而不是人努力争取，因此雅各站起来总结说：「不要为难归主的外邦人，要他们守摩西的律法。」
难道雅各不担心这些归主的外邦人会滥用神的恩典吗？他不担心，因为他知道这些人每逢安息日都有听摩西的律法。过去他们每周都和神的百姓一同在会堂敬拜、守安息日，如今他们相信耶稣是弥赛亚，并不会改变过去对神的道已有的知识，依然会持守摩西的教导，顺服圣经的教导。
此次的「耶路撒冷大会」是在耶稣复活多年以后举行的，当时使徒保罗和巴拿巴都有出席，大家对于「听从摩西的教导」和「相信耶稣是弥赛亚」并没有任何争议。
后来的神学发展，使我们对「律法」和「恩典」的关係有误解，初期教会并没有两者对立的观念。

也必不——我们也许不太留意，原来得到神的饶恕是有条件的。我们脑海中的神好像圣诞老人，要什麽就给什麽，但耶稣不止一次警告我们，罪是有可能不得饶恕的。耶稣说很很直白，如果你不饶恕人，就不要指望神饶恕你了。
「饶恕」的希腊字aphiemi不是忽略不计或装作没事发生，而是「放开手、释放、扔掉、赦免」。被得罪是真实的，债务是该偿还的，损失已经造成。饶恕就是在这些事实面前愿意不再追讨或争辩，欣然接受一切损失，和平离开。
最后，这词和「不」oude、「也」de连在一起，语气很强，表明你若斤斤计较，不饶恕别人，你的问题对神来说是很严重的，因为你的行为亏欠了神的慷慨。 我们要注意耶稣的话，一心听从和效法他，千万不要假装不知道或稀释他的命令。我们是得了神恩典的人，必须对别人反映出同样的恩典。

捆绑——按犹太人传统说法，以撒被亚伯拉罕献为祭时已成年，甚至可能已有36岁了。他不是一个无助的孩童，完全可以反抗100多岁的老父亲。然而，以撒不只没有如此行，反而甘愿被父亲捆绑，这预表了耶稣为了我们的罪甘愿被钉十字架。
「捆绑」的希伯来字akod形容很紧的捆绑，紧到鬆绑之后会留下深深的勒痕。
你有没有想过，为甚麽耶稣复活的身体要留下钉痕？因为那是他顺服的痕迹，也提醒我们要效法耶稣的顺服。
你曾否让神「捆绑」你？你的生命有因着顺服神而留下勒痕吗？这些勒痕肯定是痛的，但却极有意义。一个跟随耶稣的人身上若没有留下任何akod，恐怕他是太软弱或太愚顽，不明白因顺从而受苦的意思。