就
马可不断地使用euthus这个字,主要的意思是「直接」,用来描写时间时就是表示「立即」。在整卷福音书中,各种形式的euthus共出现42次。马可描写主耶稣时没有用「等待」这字,他要读者明白主耶稣的事奉是立即、现在的事情。从父神的计划到神子的行动,一点耽延都没有,父要做的事,主耶稣马上就做了。
这种急迫感是马可福音的重心,如果我们有注意,会发觉如今主耶稣也是以euthus和我们交往。我们不必等候,祂永远住在我们裡面,时刻热心地等候我们与祂团契。
仇敌喜欢用「落空的等候」来欺骗我们,企图让我们对神失望。我们要确信主耶稣现在就临在!祂的生命就在我们裡面。
当你感到等待很困难时,请记住euthus这个字。主耶稣从来不用你等候,祂立即就在你身边。
认识未得之民 每日灵修代祷
他从水裡一上来,就 看见天裂开了。
可1:8
……反而把那些暗昧可耻的事弃绝 了,不行诡诈,不曲解神的道,只将真理显扬出来,好在神面前把自己推荐给各人的良心。
林后4:2
弃绝
若仔细查看关于弃绝暗昧生活的真理,就会明白这想法是行不通的。apeipametha的字面意思是「发言反对、因为厌恶而不再承认」,是很不客气、当面表示反对的字眼。保罗之所以用这样强烈的字眼,是因为神儿子的品格和声誉受到了威胁!
如果我需要有人站出来替我说话、为我的人格背书时,却得不到任何人的回应,我一定会深感受伤。这种被背叛的痛苦就是apeipametha所表达的感受。
我们的战场不在这个物质世界,而在看不见的灵界。在那裡每一件我们在黑暗中所做可耻的事,都是中了敌人的埋伏,更是背叛了我们对唯一君王效忠的誓言。
所以,站出来公开反对!免得仇敌用这些暗昧的事来掌控你。
我向你犯罪、惟独 得罪了你 。
诗51:4
惟独……你
所以大卫在神面前大声哭道:「惟独你」。希伯来bad这字根,要加上一个字首和字尾思想才完整:「惟独和只对你」。大卫很清楚自己的罪在于抵挡和反对神。
即使大卫是合神心意的人,心中仍存有顽强的悖逆,不要神掌管他的生命。或许我们也有类似经历,就是内心存有对神的抵挡,只想依靠自己,想要把神赶出我们的生活,想要照自己的意思生活。
我没有任何力量能征服这样的敌人,我的罪赤裸裸敞露在主面前。大卫晓得它的威力,我若想瞭解神的怜悯有多浩大、恩典有多奇妙,就要像大卫,晓得它的威力,然后呼求:「神啊!帮助我!」
体贴肉体就是死;体贴 圣灵就是生命和平安。
罗8:6
体贴(思想)
在希腊世界这字描绘整个人的内在部分,加上希伯来背景,其意象就更加清晰,这字一般用来描述对神无法测度的瞭解。phronema不只是思想,也包括意志和情感层面。
保罗说这种思想会导致死亡,他不是说「罪恶思想」会导致死亡,而是说死亡是一个属血气的性格自然会产生的结局。
保罗觉悟到是由思想、意志和情感表现出来的性格决定人生的结局。如果我服事名为「我、我的」的神,必然会把自己看得比别人重要,会选择荣耀自己,最终被排除在造物主的统治之外。
你注意到同一个字也用在第二部分吗?从思想、意志和情感表现出来的性格,也可描写一个以感恩的心顺服神的人之生活。phronema告诉我们,随从圣灵而行的生活,关係到我的思想、决定和感觉。当神得着我时,「我」的全部都必须改变。
我们这不随从肉体、只随从圣灵去行的人 身上。
罗8:4
人
保罗把「不被定罪的自由」和「在基督裡的生活」连在一起。「住在基督裡」的观念在保罗书信中很重要:当基督住在我裡面,我就不被定罪。「住在基督裡」意味着我的意志、思想和情感都会被祂改变,最终所产生的结果是:我被重新塑造成祂的形象,我的行为一定会改变。
保罗在此指出,彻底的自由是要把生命顺服在新主人之下,这位新主人以恩典来治理人。每当我愿意顺服时,神就能把改变带进我生活,我就会从神的观点看人生。
可是祂只改变愿意的人。如果我是随从圣灵而行的人,那是因为我的行为已经在跟随主的引导。
保罗说:你们为什麽这样痛哭 ,使我心碎呢?我为主耶稣的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的。
徒21:13
痛哭
保罗至爱的朋友们因将要临到他的事情心碎,求他不要去。要是圣灵的催逼没有深深说服保罗,他一定会改变心意的。
你有没有向神哀求过明知得不到的东西?你是否时而觉得自己必须放弃,让神的旨意成就呢?有时我们会觉得自己像跟上帝拔河,在忿忿的眼泪中,我们有时会放掉绳子,哭着说:「就照祢的意思去做好了,反正最后都是照祢的意思去做的啦!」
上帝并不是为了赢我们才硬扯祂那端的绳子。其实,祂一点也不希望我们放掉绳子。与其见到我们丢下绳子,神宁愿我们抓牢,让衪把我们拉到衪那边去。
降服祂的旨意,不表示你就输了。到头来其实你是赢家。继续抓紧绳子,好让祂把你拉到祂那边去。总有一天你会明白的,到那天你就会见到祂的荣耀。这就是保罗的选择。
保罗说:你们为什麽这样痛哭 ,使我心碎呢?我为主耶稣的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的。
徒21:13
痛哭
保罗至爱的朋友们因将要临到他的事情心碎,求他不要去。要是圣灵的催逼没有深深说服保罗,他一定会改变心意的。
你有没有向神哀求过明知得不到的东西?你是否时而觉得自己必须放弃,让神的旨意成就呢?有时我们会觉得自己像跟上帝拔河,在忿忿的眼泪中,我们有时会放掉绳子,哭着说:「就照祢的意思去做好了,反正最后都是照祢的意思去做的啦!」
上帝并不是为了赢我们才硬扯祂那端的绳子。其实,祂一点也不希望我们放掉绳子。与其见到我们丢下绳子,神宁愿我们抓牢,让衪把我们拉到衪那边去。
降服祂的旨意,不表示你就输了。到头来其实你是赢家。继续抓紧绳子,好让祂把你拉到祂那边去。总有一天你会明白的,到那天你就会见到祂的荣耀。这就是保罗的选择。
奉神旨意、作基督耶稣使徒 的保罗。
弗1:1
使徒
使徒的重点不在这个头衔,而是权柄的来源。apostolos是「奉某人的命令差派出去的人」,相当于「大使」或「代表」,不限于主耶稣亲自挑选12个门徒,甚至主都被称为apostolos(来3:1)。
我们也是奉某人的命令差派出去的人,因此做事的权柄就不是来自自己,而是我们所代表的那一位。正如外交官说话行事,会反映差派方的态度,而不是代表自己。
今天你在做被差遣做的工作吗?被差到居住的社区吗?被差到所在的教会吗?被差到朋友当中吗?如果不是,为什麽还在那裡呢?使徒不是去他们想去的地方,他们是被派去的,要听从命令完成该做的事。
若不了解apostolos与我们相关,就不知道我们是被差遣到失丧灵魂中传福音的人;也不知道不是只有做属灵事工时才代表主耶稣,而是我所做的每件事,都代表着主耶稣。
那时,有几个巡迴各处 念咒赶鬼的犹太人,擅自利用主耶稣的名,向那些被邪灵所附的人说……
徒19:13
巡迴各处
很多时候,人们描述主耶稣是一个到处游走的先知,但主耶稣不是漫无目的到处尝试,衪很清楚天父要衪做的事和说的话,祂所有的决定都是有意识地顺服在父神权柄底下,只遵行父神的旨意。
我们的人生不应该是随波逐流寻找一个立足之地,或困惑地问:「我该做这,或做那?我该去哪裡?」主从来不作随机的决定,祂掌握到人生最重要的功课,就是先聆听,后行动。属灵生命不在于你做什麽,乃在于听从神。希伯来字「听」(shama)也表示「顺从」。听见神的指示就去做才是听从。
很多人相信世界是巧合组成的,又认为神是沉默的,因此不再聆听神,也不用等候神,忙碌地四处游荡,为自己寻出路,自己作主。
你的选择是什麽?游荡,还是等候神?等候神是属灵操练,会比较困难,但却是对的方向。
你耕种土地,它不再给你效力;你必流离飘荡 在地上。
创4:12
流离飘荡
希伯来字根的意思是「不安和不眠之夜、漫无目标地痛苦熬过整夜。」
父神本来要把我们栽植在祂所提供的地方,不用四处迁移,也不会受到扰害(撒下7:10)。
但神的儿女不顺服、不遵行神旨意,就会陷入流浪、徘徊、流离、飘荡的困境。我们反複尝试、屡屡出错、困惑惊愕地蹒跚而行。神要使用「挪得之地」将我们带回有次序的人生,祂不希望我们成为流浪者。
这人生容易吗?不容易。当我们看主耶稣时,我们会看到父神所希望赐予的有次序人生。你现在的情况是nud流荡呢?还是找到了神所定的生活秩序?
耶和华说:以色列啊,你若回转 ,回转归向我。
耶4:1
回转
大卫明白这个动词的重要性。他说自己曾经四处游荡,直到被主管教才醒了过来,当下他马上就归回神的殿。这就是为什麽大卫是一个贴近神心意的人,因为他晓得回转。
我们的生活充满了各种糟糕景况,我们尝试与一些咒诅共处,抗拒神给予的改变与祝福。我们用不断尝试、不断犯错的方式去面对种种挑战,不愿理会神的秩序和指令,总想在衪的命令中加入自己的意见。因此我们讨厌,甚至害怕神的临在。
至少有6个希伯来字用来表达游荡,从该隐在旷野的游荡,到酒后踉跄的道德失落;但只有一个字解决漫无目标的人生,就是shuv。
你是选择不理会神的呼召,继续没有目标地游荡呢?还是要回转归向神,经历恩典呢?
凡不因我跌倒 的、就有福了。
太11:6
跌倒
我踩到「要爱你的敌人」,而不被它触犯。
我踩到「逼迫你们的,要原谅他们;伤害你们的,要给他们祝福」,而不会陷在忿怒和报复中。
我踩到「世界不爱我」,而不会失落。
主耶稣说:「有福了。」makarios是在八福中每一福字首,意思是「满了喜悦和快乐、无法衡量的绝对有福」。
你在主耶稣面前如此反应吗?你因为祂而高兴吗?还是你迴避这些,尽量想融入世界?主耶稣是那块绊脚石,你不能绕道而行,要不喜乐接受,要不想办法避开;要不有福,要不卡在陷阱裡。你的选择是什麽?
从前你们的意思是要害我,但神的意思 原是好的,要使许多百姓得以存活,成就今日的光景。
创50:20
意思
约瑟最有资格抱怨。他的故事帮助我们看见,关键不在于发生何事,而在于是谁决定这事件的意义?当我们搞清楚这点,想法就会有所改变。
hashav的意思是「有意图谋」。
约瑟遭受陷害后说:「从前你们对我採取恶意行为。」但恶行的意义不是由肇事者来决定,神把他们做的坏事变成了好事。神没有用神蹟让约瑟脱离奴役或监牢,乃是让其他的事发生,是害他的人意想不到的。最后约瑟看到在神的主权下,一切谋害都变成了好事。
你能够在所遇到景况中说出约瑟说的话吗?你相信神能够把坏事变成好事吗?还是你埋怨神为何让你受苦?
尝试用创世记的视角来看事物,神不一定需要改变事物来达到祂的目的,祂可以赋予一件事新的意义,可以把坏事变成好事。我们顺服和等候,就必然看到神奇妙的作为。
拿俄米对她们说:不要叫我拿俄米(意思是「甜」),要叫我玛拉(意思是「苦」),因为全能者使我受尽了苦。
得1:20
玛拉……受尽了苦
许多时候我们也像拿俄米,生活不遂、无故遭遇灾殃,就怀疑是神在发怒或祂不在了。我们容许环境来决定「我是谁」,我们忘了自己是属神的人,只看到自己是受害者。
她不知道,神会带领路得进入主耶稣的家族;她们会遇见波阿斯,路得会生下俄备得,是主耶稣的父亲约瑟的祖先,被记在圣经的家谱裡。神要在拿俄米家族所成就的计划,是正在受苦中的拿俄米所不知道的。
今天,当你的生活面对困境时,但愿拿俄米的故事能帮助你信靠神,不再认为自己是不幸的。
拿俄米有一个亲戚,是她丈夫以利米勒 本族的人,名叫波阿斯 ,是个大财主。
得2:1
以利米勒…波阿斯
在掌管一切的神带领下,拿俄米遇到亲属波阿斯,他的名字也是两个希伯来字的组合:bo和az,意思是「在他裡面的力量」。
在波阿斯的名字后面描述他「是个大财主」并不正确。波阿斯确实富有,但这裡用的gibbor是「强大、坚强、勇敢」的意思,是描述神能力的一个头衔。
名字是「神是王」的人,娶了一个名字是「甜美」的女人。但她看不见神的至高权柄,给自己换了「受苦」的名字。但神带领她遇见「神是王」的亲属,经历「在他裡面的力量」。这强大有力的人赎回拿俄米和路得,给予她们一切所需要的帮助。
现在你清楚看到历史舞台上这些人物的名字,也知道几个世纪后主耶稣是大卫的后裔,就明白「神是王」这个名字乃是指向一个更深的故事。衪的名字在书中多次出现,提醒我们一件事:神是王。神在摇动人心成就祂的目标,是祂引导人的历史转向。
她恰巧 来到以利米勒本族的人波阿斯那块田裡。
得2:3
恰巧
miqreh的意思是「计划之外意外发生的事」,在撒上6:9用来描述「偶然遇见」。从人的视角来看生活,肯定是短浅、侷限,看不到深远的目的。路得以为自己是恰巧来到波阿斯的田裡,很多时候我们也以为自己是在一个「巧合的国度」中游荡。
想一想,你是感叹运气不好的拿俄米吗?或是认为人生只是一场恰巧的路得?你是住在「神是王」的旗号下的以利米勒吗?或是以行动反映出「在神那裡可以得到力量」的波阿斯?
路得以为发生在她身上的事只是恰巧,神却知道自己的计划,这带给你的生活什麽亮光?
我既是外邦女子,怎麽会在你眼中蒙恩 ,使你这样照顾我呢?
得2:10
蒙恩
hen是圣经中很重要的字,创6:8提到挪亚「在耶和华眼前蒙恩」就是同一个字;如果没有hen,今天就没有我们了。hen带来的是生死的差别、救命的恩典。
波阿斯说他听见了路得对拿娥米不求回报的恩慈,决定也如此待她。恩慈的行为可以改变人际关係的互动,你得到的恩惠,很可能是先前无私的恩慈行动直接引起的。
也许你会抱怨:「我常对别人好,却没得到什麽回报。」那你就是与主耶稣捨身的爱认同了。人或许拒绝活出恩慈,但神不会。神的恩惠是不指望回报的恩慈行动,但在神的国度裡,恩慈的行动是会永远被纪念的。
妇女们对拿俄米说:耶和华是应当称颂的!因为祂今日没有使你断绝可以赎产业的至亲 。
得4:14
赎产业的至亲
波阿斯是拿俄米同族的至近亲属,他愿意买回拿俄米和路得丈夫的家业土地,同时娶了路德为妻,恢复拿俄米丈夫在族裡的名分,使拿俄米重新成为「甜美」的妇女;一个外邦女子路得得以进入了神的家,有了后裔与美好的家业。我们就像路得,原不是雅各的后裔,是神百姓以外的外邦人,但我们有一位比波阿斯更伟大、赎产业的至亲
从路得记我们看到救赎的预表:救恩来自主基督耶稣,祂对我们的完全接纳,用自己的牺牲彻底处理了我们过去、现在和将来所有罪的问题,恢复我们是神子女的身份,并赐下圣灵内住,成为我们得美好基业的凭据。
你们要休息,要知道 我是神!我必在列国中受尊崇,在全地也受尊崇。
诗46:10
知道
当我们知道描写亚当和夏娃「同房」的性关係和yadah是同一个字,就表示经文的「知道」是超过表面的认识,而是进入联合与合一的地步。神指示我们寻求与祂有这种亲密关係,而不是「挂名夫妻」的生活。
从夫妻关係的互动可以知道,我若允许外界的压力和关注来干扰与配偶的关係,就会影响到婚姻的合一;缺乏亲密关係的婚姻,就成为互相利用的功能式关係。
神期盼我和祂有深入的心灵默契,正如祂了解我一样,是超越家务、育儿或一起度假的那种关係。不管是惧怕、盼望、失败、念头,每一句话,每一个行动,都能与祂共享。
我想,神把我们作使徒的明显地列在末后,好像定死罪的囚犯,因为我们成了一台戏 ,给世界、天使和众人观看。
林前4:9
一台戏
多数自称「基督徒」的,都不想被当作愚拙。我们希望被看为是精明、博学和自信;世界所表扬的是有实力、能力和完美的人,弃绝愚蠢的人。
然而,当你来到十字架前面,看到的却是一个为了成全救赎,甘愿成为愚拙的基督。祂不介意世人看衪是愚拙的,当我们在舞台上拼命追逐名利时,祂已在十字架上承担了我们的罪。
进入神的国不只是举手决志,这只是个起点,你要为主的缘故成为一台戏,意味着你会失去想追逐的东西、名誉,会被人嘲笑、排斥。你会退后吗?
我们这至暂 至轻的苦楚、要为我们成就极重无比永远的荣耀。
林后4:17
至暂
parautika的副词意思是「立即、眼前这一刻、正在发生的事」。保罗在当时的词彙中找不到合适的字,就自创了一个。他加上一个定冠词,直译是「马上、现在这一瞬间,正在发生的这一刻」。
保罗将我们的视线集中在时钟的秒针上,这一生如同只住在这一秒钟裡。把这微小、不重要的现实和神的永恆相比,这一切多麽短暂,但我们却把注意力放在世上,当看成很长的时间。然而与永生相比,地上苦楚其实只是一眨眼的事。
……受贫穷、患难、虐待,这世界配不上 他们,他们在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定。()
来11:37-38
配不上
这世界的体系给人压力去符合它的要求,想要不屈从,需要用极大的意志去对抗。希伯来书作者让我们看见,要抵挡世界的体系,我们反而需要过一种在世人眼中看为无用的生命。
「受贫穷、患难、虐待」是形容那些不屈从世界标准的人。这世界要的是财富、地位、权力,但神说跟从祂的人虽面对各种压力,仍然追随祂,神看他们的价值远远超过世界所承认的,他们对神如此特别,以至于神认为世界配不上他们。
神说,你为祂受苦的价值是这世界所不可能知道的。如果你追求神看为重要的事,很可能会遭遇到抵挡、怀疑、嘲笑和排斥。
你要在哪裡寻找成功的标准?你追求世界的认同,还是追求与神的心意更贴近?
……受贫穷 、患难、虐待,这世界配不上 他们,他们在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定。
来11:37-38
受贫穷
hustereo是「缺乏、落后、次等、没有尊严」的意思。我们都不愿落到这样的地步对吗?你曾经放弃本来应该拥有的东西,选择成为「甘于贫穷」的一员吗?
或许我们看见饥饿孩童的照片会起怜悯,可是也就每个月捐出一点钱,并且保证绝不会影响我们的度假计划,更别说为他们成为贫穷了。
为什麽主耶稣没有枕头的地方?不是因为神不供应祂,而是祂自愿成为贫穷。在这个崇尚财富的社会,要效法主耶稣甘愿受贫穷是很困难的事,人们会嘲笑你,你愿意吗?
愿他们常说、当尊耶和华为大。耶和华喜悦他的僕人平安 。
诗35:27,NASB
平安
shalom在圣经中出现250次,213次翻译成「平安」,但不是指没有战争的和平状态,而是关于重建关係,尤其是与神重新和好。这是一个关于内在和谐、健全与充实的字。
我们可从犹太人用shalom做为问安看出这点,和「你好吗?」扮演同样的角色。我们通常期待对方回答:「好」或「很好」,如果对方回答:「有钱」或「富有」,我们就会吓一跳。
shalom是总结神期望和人之间应该有的关係,也希望人与人的关係同是如此。民6:24-25亚伦的祝福就是视shalom为神赐的礼物,应受到保护和珍惜。
大卫不是求神增加财富或权力,而是呼求神在他的人际关係中浇下神的爱,把他带回与神的团契中。神喜悦他有shalom,就是与审判神有和好的关係。
因耶和华的慈爱,我们不致灭绝,因祂的怜悯 永不断绝。
哀3:22
怜悯
raham这个重要的希伯来字是「有怜悯心肠、得到怜悯或施怜悯」的意思。这是神第一个用来描述自己的字(出34:6)。还有一个希伯来字的拼写也是raham,意思是「子宫」。raham也曾在创43:30用来描写约瑟对弟弟那份骨肉亲情的激动之爱,字面的意思就是「他被子宫淹没」了。
神最重要的心肠是很深的温柔和同情,一个很典型的女性特徵。神不只拥有勇士和审判官等男性形象,也拥有如母亲般温柔养育、自我牺牲、赐我们生命的特徵。
人类长久在父权社会的体制中迷失了。如果我们想要效法神,就必须先认识原来怜悯和管教是相辅相成的。当你的生命少了怜悯时,就只反映了一半半神创造你应有的样式。
他使旷野变为水潭,叫旱地 变为水泉。
诗107:35
旱地
大卫写这首诗向神表达:「我渴想你。」神回应大卫:谁能把旷野变成水潭呢?耶和华神;谁能给旱地带来水泉呢?耶和华神。
能够使我们干渴之心得到满足的,是神自己的行动,而不是我们在旷野或旱地为自己掘一口井。若神不对我们的干渴做出回应,我们将活不下去。
没有别人可以做到这件事,其他都只是暂时的替代品和麻醉剂。今天我们的文化疯狂追求成就,到处都是「你去做这个、买那个、试这个……你的人生就能美好和满足。」即使在教会也免不了堕入这陷阱。然而,这些都是谎言!
你认为要汲取多少,才能得到神的荣美、恩典、怜悯和慈爱?我们心中的空处绝对无法填满,这个空间只有神能填满。
你是怎麽处理你的满足呢?你渴慕更多认识神,得到从神而来的满足吗?
应当歌颂居于锡安 的耶和华。
诗9:11
锡安
tsiyon有「干枯之地」的意思。神就住在我心灵干涸的沙漠中,住在一个若没有了祂,我就活不下去的地方。回想一下,你人生最无能为力时,神的存在是否很靠近?当你失败和忧惧时,当生活正煎熬你时,神在那裡。
我们都想逃避沙漠,想尽办法保护自己不去到那个干涸的地方。可是若神就住在那裡呢?如果锡安就是旱地呢?你还害怕吗?
每次我们总想用尽一切能力要回到原来的路上,以为神在高速公路不耐烦地等我回去。但我若真注意到自己身上困顿的尘埃,就会发现有一双温柔的手在为我擦拭。神正在沙漠中与我同在,祂注视着我说:「这裡也是我的家,你一定很渴了,我拿水给你喝。」
你在锡安遇到神吗?你知道祂就住在你快要撑不下去的地方吗?
因有淫乱 的心在他们裡面;他们不认识耶和华。
何5:4
淫乱
神却藉着何西阿的婚姻,向以色列民传递一个信息:拜偶像的行为等同于在婚姻裡犯姦淫。你可以想像得到神的痛苦吗?
神定下的婚约,是基于更深层次的委身,愿意在生命各层面都彼此忠心委身,因此何西阿用zanah来描述以色列人破坏了与神的立约关係。
我是否看重这个立约关係,尊崇、事奉、顺服祂?否则,我就像是跟其他人调情;我若为得好处而扭曲真理就是对神不忠;我若靠自己的力量与诡计来达到目的就像是在卖淫。
随从别神的后果严重(申8:19),我们需要听从神发出的警诫,免得随心所欲行淫乱。守约信实的神总是呼唤我们赶快回头,你听见了吗?
守财奴想要急速发财,却不知穷乏 必临到他身上。
箴28:22
穷乏
圣经对钱财却有不同看法。圣经说不管我积累多少财物,这些财物都不能救我。神所创造的世界不按我们所想的运作,神的设计是要我们依靠神和彼此依靠,无论我们怎样积累财务,都没法透过自给自足来得到满足。
若想要按着神的设计生活,我就必须放下想要掌控自己生活的试探。一旦明白我必须依赖神的供应,就只剩下两个选择:承认神给我的恩惠、把自己交给命运。
如果我们的生命只是依靠财物而活,那是多麽没有意义。这种愚昧人的逻辑只能带来自我毁灭。难怪所罗门王会说,人想要用追求更多的财富来解决人生的问题,只是捕风捉影和自我欺骗。
神一无所缺,我们都迫切需要神的供应与眷顾,我们需要知道祂才是满足的源头。
神所洁淨的 ,你不可当作污俗的。
徒10:15
洁淨的
我们非常需要神的保证。每当我们努力顺服神的时候,常有控告的声音在耳旁响起:「你还不够洁淨。你的过去多麽丢人!你现在外表看似敬虔,其实你内心还是很糟糕,你一点也不配得神的爱。」
这样的控告一次又一次揪住我们的过去不放,打击你不够洁淨,把你拖回道德的秤上衡量。
然而神说:「不!我儿子已经把你从那秤上挪开,给你贴上一张100%洁淨的标籤。没有任何人可以再把你重新放回那秤上。」
神说:「我爱你,我儿子爱你,你要相信谁呢?」
你摆设宴席,倒要请那贫穷的、残疾的、瘸腿的、失明的,你就有福了 !因为他们没有什麽可报答你。
路14:13-14
有福了
还有另一个字barak也是关于福气,但barak是用在我们从神那裡得到的祝福,那是由神主权决定授予的,与我们做的任何事情无关。ashre的祝福则需要通过我们的行动得到的。换句话说,如果你想体验幸福的状态(ashre的真正含义),就得做一些事情。
今天很多基督徒期待奉献了会有所回报;祷告后马上得医治;敬拜神就想得恩惠等等。但他们看错了词句,神barak的福不是按照我们做了什麽,而是祂白白的赐予。要经历神的barak是无需等候的,因为神早已赐下,我们只需跟从神的完美计划,就可以经历到这福。
本节经文主耶稣告诉我们其中一个可以经历ashre的方法,是去服事那些不能、也不会报答你的人!
我们都不能偿还神为我们做的事情,所以也要效法神,将恩惠分给不能报答你的人,如此你就ashre了。
今天是2020年最后一天,很高兴与你在宣教祷告上同行,也谢谢你对宣教日引的支持。我们明年见!