穷乏——我们常听见这句俗话「有钱能使鬼推磨」。今天世人都跪拜金钱，彷彿金钱是万能的，如果我们想用世界的方法解决穷乏问题，就会认同这句话。
但是，这世界是神创造的，当然是按照祂的设计来发展，不可能会照受造物所想的来运作。圣经说靠积累金钱来得着保障是不管用的，因为神的心意是要我们依赖祂。
所罗门看得很透彻，他说想以追求财富来解决人生问题是欺骗自己、都是捕风，甚至kaw-sere（穷乏）必临到他身上。是时候我们要严肃省察「靠自己」这个愚昧的神话，早日放弃想要靠自己掌控人生的试探。
一旦我明白必须「依靠」神，就有两种选择：一、承认我所拥有的都是神所赐的，我要依靠衪、感谢祂的眷顾。二，把自己置身于随机的命运中，任由所谓的命运摆佈。你会如何选择呢？

少了——「少了」与昨天的经文中「缺乏」是同一个动词khaw-sare’。神供应我们一切需要，使我们不致缺乏，祂同样也能够处理我们的一切失败。亚伯拉罕为所多玛城向神讨价还价的故事述说了神的怜悯：祂会为了少数几个义人不毁灭那城；同样的，我们的软弱和失败也不会影响神对我们的供应。
当大卫说「我必不致缺乏」时，他会记得自己也曾住在「所多玛」，他的生活并没有达到神的标准，但一无所缺的神有足够恩惠能饶恕并供应缺乏（少了）义行的人。
我们总是希望可以永远都不缺乏，偏偏生活却充满着kaw-sere。你是否拼命希望除掉生活中的缺乏？你是否对缺乏的现状感到焦虑？你是否挣扎于「立志行善由得我，行出来却由不得我」的困扰。全然抓住神「不致缺乏」的应许，单单依靠祂，因为ekaw-sere只属于神，而祂乐于供应你。

缺乏——kaw-sere表达的是：「我的牧者耶和华供应了我一切所需，那是我无法自给自足的。」
我们都倾向于要满足自己的情绪和感受，总是希望我想要什麽，神最好都供应我。但那不是圣经所启示的神，充其量只是一个满足我的私欲的偶像。神是邀请我们参与祂的目的和计画；衪应许会供应我们所缺乏的一切，为的是让我们能成就祂的心意。所以，大卫是用一颗纯淨的心说：「我的牧人会照顾我kaw-sere的一切。」
当我终于发现需要神的供应，而祂乐意如此行，是否就能相信祂会看顾我，帮助我完成祂为我所设定的生命目的呢？这不仅仅是理性上的相信，而是像呼吸那样，不需要特别想着「信靠神」，呼吸的过程就已体现了神的供应。当我接受神的供应和接受呼吸一样容易时，就是真正认识神了。

牧者——ro’eh是圣经最早的字之一，是个很重要的字，告诉我们关于领袖必须知道的事。这字的字根意思是「牧养」，领袖最主要的角色是带羊群去吃草，喂养他们。
ro’eh一直是国王的头衔和称呼。大卫用这个古老的皇室头衔表明耶和华神是王，他说：「神是我的国王，祂在我生命中扮演牧者的角色，祂牧养我。」
当主耶稣说：「我是好牧人。」祂也是在用皇室用语说：「我是真正的王。」这个宣告在当时听众心中产生巨大冲击，因为他们都清楚ro’eh的历史。
如果这字的威力在你心中还没起到醍醐灌顶的作用，想一想耶稣对彼得说的：「喂养我的羊。」你认为耶稣要彼得扮演怎样的角色？真领袖是喂养羊群的人，你若不用天上的灵粮喂养交託你照顾的人，就无法按照神的方式做领袖。也许在世人眼中你是个伟大的领袖，可是罗马的凯撒大帝也是。但在神眼中，伟大的领袖只能是个牧者，而不是统治者。

表示爱慕——有时会友会对牧师说：「你的讲道真棒！」但他所听的道若没有帮助他改变行为，这道对他就没有丝毫用处。只有知识，没有实际行动，就是这节经文所描述的。
agav在圣经只出现过两次，另一次就在经文下半句，神说百姓们看以西结好像唱情歌，因为情歌只是好听，对建立人际关係却没有帮助。神对以西结说：「我的百姓听见了，却不打算跟从我，还做自以为重要的事，就是追求不义之财。」
或许我们对这样的人不会陌生，甚至我们自己就是如此，一边口说：「我爱神」，一边却把自己的利益摆在首位。我们甚至还会为了自己的好处而向神「表示爱慕」。
真正的基督徒是说到做到，这才是神所愿意听的情歌。

你疯了——这节经文的背景是彼得被关在监裡，一个天使让他得到释放，过程神奇到连彼得都以为自己在作梦。重点是当时教会正在为彼得切切祷告，因为希律刚杀了雅各，马上也要对彼得下手了。然而，儘管他们恳切为彼得祷告，但当罗大说彼得正站在门外时，他们却说：你疯了！
maine是源自希腊动词mainomai，英文maniac（疯子）就是从这希腊字根来的。这些人祷告求神蹟，但神蹟出现时，他们却不相信。
这个小故事很安慰我们，神不要求我们有完美的信心，当我们缺乏信心时，神依然会动工。我们很容易陷入以世界的思维模式来想像神的能力。门徒说罗大发疯了，但真正发疯的是那些祷告了，却想不到神会应允的人。 神垂听不完美的祷告。当你祷告时为什麽不期待疯子宣告奇蹟？神喜欢让事情疯狂一些。 

有这为样的思想——若想要像耶稣，必须有怎样的思想呢？保罗似乎在表达神永不改变的世界观，包括饶恕、牺牲的爱、救赎、憎恨罪恶、慈悲、眷顾百姓的群体。请注意，保罗是说「你们」应当有这样的思想，因此在神看来「群体」的观念很重要。
或许我们同意群体的观念，但不一定知道如何操练和实践，因为来自不同背景的群体要达成合一，是很大的挑战。所以许多人乾脆选择逃避这个问题。
保罗揭露了神提供给我们的方法，就先改变我们的思维方式，时时保持与耶稣相同的世界观。实际上，生活中的每件事，耶稣都是我们的榜样和标准，是我们完美的代表和最终的目标。当我们让耶稣成为我们的头，以祂的眼光来看事情，就一定能更好地跟随耶稣。
让我们在心裡作一个演习：下次当你走进一间房间，面对着一屋子的人，你想他们是看见你呢？或是从你身上看见主耶稣呢？  

偷偷地进来——这封信好像一个警告我们的电子邮件：小心病毒！ pareisedusan意思是「从旁边进来」。
对于这些从侧门进来的人，犹大直接指责他们为异端邪说。首先，他们把神的恩典变为放纵情欲的机会；其次，他们否认耶稣是唯一的救主。
也许你会说：「我可以分辨异端邪说，不会那麽容易被愚弄的。」没那麽简单。「偷偷进来」，它是趁人不注意时，装成和我们一样溷了进来。这些敌人是在暗中扭曲神的真理，他们不会大声喊出错误讯息，而是稍作改动，不易察觉，等你发现时已经太晚了。比如「圣经这些话是说给当时文化的人听的，对今天的我们已不适用」、「虽然按某标准是错的，但不妨碍人没关係」、「我们要有信心支取神的祝福，追求想要的生活」等等。
我想你不会陌生这些从旁门偷偷熘进来的思想，甚至已深受影响。犹大警告「小心病毒」！你若知道神的属性、熟悉神的话，就会警觉从侧门偷偷进来的贼。

放纵情欲的机会——aselgeia这字不容易翻译，有些英文版本翻成「不道德行为的许可证」。
我们要知道aselgeia比性道德低落包含更广的意思，不然会以为犹大的警告与我或我的教会无关。我们会说：「我的教会没有人犯淫乱，大家都是好人。」我们这样想，难怪教会的离婚率与外面的离婚率一样；难怪那麽大比例的弟兄，包括牧师，挣扎于色情问题；难怪我们的青少年面对性诱惑时会被视为是正常的。我们需要看到这字更广的意思，才不会觉得放纵情欲与我们无关。
在古希腊文中，aselgeia还包括灵魂的放荡、为所欲为、无拘束的行为和傲慢。今天我们生活在一个注重个人自由多过道德责任的世界，所崇拜的正是aselgeia的价值观。而恩典恰恰相反，它一定是自律、谦卑和虚心的。
我们要灵魂放荡，还是顺服圣灵呢？你不能两样都要，或认为自己有权利做这做那，否则aselgeia就会试图闯入你的灵魂。 

落空——有些版本把kataischunei翻成「羞愧」，但更准确的意思是「失望」。很多时候我们不会被这节经文感动，因为我们不真的相信神所设计的生活是让我们不至于失望的。
保罗提出了一系列因果关係，然后以kataischunei作为结尾。在祂爱的引领下，我们所有经历都不会让我们失望。
神知道怎样引领我。如果我愿意顺服祂，也许还看不见祂的计画，也不明白祂的作为，但只要我知道父神的属性，和衪儿子的怜悯心肠就足够了。
「盼望落空」就是所期待的受到挫败，愿望没有达成。但如果我坚持「照祢的旨意，不要照我的意思」，就不可能会盼望落空。而这个盼望的基础乃是建立在天父怜悯、慈悲、恩惠的引导上。
保罗说的很重要，我们在患难中欢喜，是因为患难能生忍耐。我们需要忍耐，因为忍耐能够产生深刻的属灵品格。我们的盼望不会落空，因为神会将祂的爱倾注在我们身上。如果你享受沐浴在神的爱中，就永不会失望。

以患难夸耀——这节经文令人难以明白。患难的希腊文thlipsis不是那些日常琐碎的小困难、小挣扎，而是个强烈的措辞，形容令人灭顶的大罪恶（Crushing Evils），可能是最不好的事，比如灾害、死亡、毁灭、离婚、疾病等等。而保罗却说可以为这些患难夸耀。
kauchometha是「夸口」之意，旧约用来描述愚妄人，所以犹太人很难明白为何保罗要用这个字。
保罗说他只有一个理由夸耀，就是为耶稣在自己身上做成的工夸耀，为能在圣灵裡生活夸耀！好好想一想，保罗为什麽能够为患难临到而夸耀？不是因为自己有坚定不移的能力可以克服困难，而是因为这些恶事不能打败我们全能的神！保罗不是为患难夸耀，而是为击败患难的神夸耀；不是为了死亡夸耀，而是为摧毁死亡的神夸耀；不是为疾病夸耀，而是为释放我们脱离疾病的神夸耀。
生活会遇到困难，但我所服事的是一位得胜的神。患难的毒钩在哪裡？

交託——若有100%保证会成功的计画，比如保证减肥成功、保证赚钱、保证找到合适的配偶等，那该多好！然而，所罗门只给我们一个保证成功的答桉，那就是：神所赞成的！
galal的意思是「将某物交上」。这个字在诗篇22:8和37:5都用来描写人把自己的事「交託」耶和华，把所有计画、盼望、梦想全交给祂，自己不再背负担子。
为何交託耶和华就能够保证成功？很简单，因为你放下了掌控权，选择成为一个僕人。奇妙的是，神有办法使这些交託给祂的事情成就，因为现在这已不是人的计画，而是神的计画了。成功的祕诀就是把全部计画放在神手中，让祂按自己的意愿行事。
然而，我们最大的问题不在于不知道神的能力，而是神所要做的常常不是我们想要的，于是我们会忍不住回到管理的角色，并且试图想要协调结果。
Galal是不再由自己管理，乃是完全信任神，知道祂一定会眷顾。

谋——希伯来人重视土地，他们文字和语言都溷合着尘土、田地、树木、岩石、栽种和收割等意象。我们受希腊文化影响则更注重思想的层面，难怪现代神学充满许多抽象概念的词彙，而不是希伯来文化的具体形象。比如harash这个字，我们很自然会想到「计画、图谋」的概念，但这字的字根其实是关乎耕田和刻画石头的动作，重点在于「留下疤痕」。
犯罪就是在神所创造的世界、或在灵魂留下了一道受伤的疤痕，就好像用犁头狠狠插入神创造的大地，在神的和谐与公义中留下难看的伤疤。罪不只属于思想的范畴，它更是实际的破坏，很清楚地刻画在人的脸上和人际关係之间。
我们很容易把罪想成是一种不好的思想，以为只要透过正确的道德观就能治好。harash纠正了我们对罪的错误观念，罪对生命、对世界造成的伤口，只有主耶稣的宝血可以修复。我们需要藉着十字架的代赎才能蒙神饶恕，重新进入神国度。

开导——dainoigo不是开门、开窗，而是开启心门，让人想像的画面是神打开人心中的一扇门。这个理解还不够准确，我们需要看旧约翻成dainoigo的希伯来字pit-raw所描写的另外一种「开」。
在出埃及记13:2，pit-raw是「头生的」，字面意思是「第一个打开子宫生出来的」。一个妇人一生人只会有一次「头生」经历，对她来说是「前所未有」的经历。所以，神不只开启吕底亚的心门，祂是开导她如同生育头一个孩子，是前所未有的经验。
神开启我们的心门，就像怀孩子那样，期待新生命到来，令人惊讶和肃然起敬。当神开启人的心门时，我们所有的传福音尝试都变得微不足道。一切都是神的工作，不是按我们的计画和意愿。
我们的生活中有很多人需要神开导他们。这段经文提醒我们祷告很重要。神在祷告的地方作彻底开导的工作，我们要祷告收穫的主，没有祂，所有努力都是白费的。

事奉——avadh这个词与强制劳动和工作有关，通常指「奴隶」，包含「你应该为衪服务」的意思。
既然这字关係到「奴隶」，就告诉我们关于上帝的自由观念是什麽。我们的文化非常强调自由，并且认为所谓的自由就是无拘无束和为所欲为。但这不是圣经的看法，而是建立在希腊世界观那种人类拥有独立自主的想法上。
神告诉我们没有这回事，我们要麽是罪的奴僕，要麽是神的奴僕。当耶稣说你们不能事奉两个主时，祂的用词是关于奴隶的制度，你唯一能选择的，只有服务对象。
当然，我们觉得最好可以不必服务任何主人，拥有希腊式那种无拘无束、做自己主人的自由，但这种想法只会导致毁灭，因为等于是选择了要服务创物主以外的东西了。 神呼召我们单单事奉祂，如果我能够选择事奉谁，为什麽不选择事奉全然爱我的神呢？

主——圣经中有两个不同的希伯来字用来描述奴隶主人，一个是adon，意思是「主」或「主人」；另一个是ba'al，指「拥有财物的人」。
在以色列，奴隶主人从未被称为ba'al，儘管奴隶被视为是主人的私人财产。在神的社区中，奴隶主是adon，不是ba'al。耶稣的说法非常犹太化，他说：「你们为什麽称呼我adon。」
这两个字的区别在于「关係」。ba'al是一种占有的关係；adon则是主人和奴隶之间有互动的关係。实际上，从僕人的角度看，服事adon是个人的选择；服事ba'al则是被利用，没有选择权。
神使用主人和僕人的形象来说明我们和祂的关係，但祂从不用ba'al来描述自己，祂是说：「你们为什麽称呼我adon，却不照我的话做呢？」所表达的是我们与祂既然有这样的关係，就应该选择顺服祂；没有顺服就没有这个关係了。
你是神的僕人吗？你与adon的关係是建立在对祂的顺服吗？

换——atallagma一般用来描述兑换货币的过程。但耶稣深受希伯来文化影响，所以他的「交换」是希伯来用词nathan的概念，指「伸出手将某些东西放在另一个人的手中」，是一个给予和交换的词，通常意味着永久的从一方转移到另一方。
希伯来人会以nathan来描述「向耶和华投降」的观念，就是将我的拥有权永久转移给衪；把我的生活和行动全交给祂，就是让自己成为耶和华的僕人，完全顺服祂。我的回报是什麽呢？就是耶稣这个问题的答桉：我愿意用什麽来兑换灵魂？
从nathan我们学习到：神唯一能够接受的兑换，是如同僕人一样的完全顺服。如果你认为可以与神协商转让的条款，就还不了解这宗交易的性质。要知道所有条款和条件都由造物主来定，在神的世界裡「交换」是从我到祂；从自我供应到完全依赖神供应。
你能用什麽换灵魂？这个交换是否符合神的条款和条件？

谨慎——shamar的意思很宽，几乎包含了所有「保护」的概念，包括「保存、守护、管理、观察」，同时也含有「留心」的意思。shamar的本质可以从两个旧约故事看出来。
第一个、创世记2:15神吩咐亚当和夏娃shamar（看守）园子。在罪进入世界之前，神期望人类小心看守祂的创造。我们得着管家的权柄，就要谨慎管理世界，不只在堕落前，在堕落后也不能对神的吩咐无动于衷。
第二个、撒母耳记上1:12哈拿向神祷告求一个儿子，祭司shamar「仔细观察」她的嘴唇在动。因此我们知道「高度关注、仔细留心查看」是身为管家应有的责任。犹太人认为这个故事描写了祷告的最高境界，说明神对我们的眷顾是很仔细的。祂了解我的思想、感受、言语，甚至我说不出来的话，祂都在垂听。

人若说——「人若说」与「我爱神」之间是有个连接词hoti，一般没有翻译出来。hoti的作用像「引号」，表示紧跟着的语句就是所要说的话。
约翰要我们注意：当我们口说爱神，行为上却恨弟兄，这是非常矛盾的。换句话说，看一个人如何对待别人，就可以衡量他爱神的程度有多少。
经文一点都不马虎地表示如果你爱神，就不可以说：「我对这个人没有感动、没有负担，所以不必帮助他」；或说：「我没有帮助弟兄，是因为他没有开口要求我。」约翰的要求很严格，他说：「如果你说爱神，却没有爱人如己，你就是说谎！」
今天，你有忽略没有开口向你求助的人吗？你是否有轻看一些自己不喜欢的人呢？有没有人因为你不肯伸出援手而受到伤害？有哪些人因为你的关係错失了看到神的爱的机会？ 再问问自己：我真的爱神吗？如果是，去做神会做的事吧！

人——耶稣引用旧约对文士说这话，翻译为「人」（邻舍）的这个字，实际上是告诉我们该如何对待别人。希伯来文只写子音，因此书写时有许多看起来相似的字，然后再凭记忆加进母音，唸出来就有不同的发音。
「邻舍」这字的子音和「牧者」（参昨天文章）的子音一样，来自同样字根ra’a。
利未记的律法让我们晓得「邻舍」和「牧养」两字有深厚的关係：我的「邻舍」是神交给我「牧养」的人；当神呼召我成为牧者，祂期望我牧养我的邻舍。
作为神的代表，我首要的任务就是喂养身旁的羊群。不是由我来选择谁是我的邻舍，而是神会把我放在祂选择的地方，好让我的邻舍来到我的生活中。
你以怎样的方式来领导呢？是专注牧养你的邻舍吗？是关心你身旁的羊群吗？还是你在等「更高」的呼召，想要照顾远方的羊群呢？一个顺服的人可以改变整个世界。

求问——今天我们得到一个异象或目标后，会说：「好了，神！今后由我来负责，谢谢祢的帮助。」我们常问神：「现在要怎麽做？」如果我们的问题是：「我听到什麽？」就会好很多，可惜我们常做事却不聆听。神不是偶尔出现的顾问，祂不是要告诉你该去哪裡，而是要带领你走每一步。
圣经用很多次sha’al，描述人把问题带到神面前，等候祂的答覆。sha’al是个认定「会有回应」的动词。当我求问神时，就会期待听到祂的答覆；求问了，却在还没听到答覆就行动，是极愚蠢的。
现代人只愿用很短的时间来求问神，那麽短的时间能问什麽呢？难道在诊断你患癌症的医生面前，你只想草草问两句吗？在帮助你计算财务的会计师面前，你只想用很少时间和他讨论吗？在决定公司前景的会议上，你只愿开几分钟吗？
今天我们都不求问神，很可能因为我们并没真正期望会得到神的答覆。如果我们真相信神会回应我们，就不会在还没得到答桉以前走开了。

祷告——这是患难中人向神陈明苦境的悲叹诗。tephilla的意思是「祷告」，包含有「发出祷告、祷告的殿、聆听祷告」等。这字以外，希伯来文有十几个字用来描写祷告，每个都包含希伯来世界观中不同的重要因素。
当你陷入困苦发昏时，你的祷告是怎样的呢？是否充满了悲哀的泪水和无尽的哀叹？还是你哭泣到情绪崩溃？你的祷告是否伴随着悔恨、困惑、无助和绝望呢？
许多时候，痛苦人的祷告常伴随着孤独，彷彿神不在身旁垂听我的祷告，感觉被神拒绝和抛弃了。儘管孤独侵蚀我，但诗人说创造主永远与我们同在，祂会信守所存应许。
在困苦中，让我们以只能用破碎的灵说出来的tephilla等候神，因为这首悲哀困苦的诗歌有个不能忽略的结语，就是我们在黑暗中祷告等候，神的恩典必然临到。

苦情——没有人喜欢听别人抱怨；那些总是抱怨的人，难免令人感到厌烦。困苦人在耶和华面前倾吐的「苦情」就是抱怨，神真的会听我们的抱怨吗？
siyach确实包含抱怨的意思，这字在约伯记出现多次，当约伯置身在困苦中时，他毫不客气地向神倾吐他所有的苦情。然而，siyach不只用来表达抱怨和诉苦，同时也包含「沉思、默想、懊悔和交谈」的意思。
诗篇77把这种深层的意思表达出来：「在患难之日寻求主，在夜间不住地举手祷告，我的心不肯受安慰。我想念神，就烦躁不安；我沉思默想，心灵发昏……我要记念耶和华所做的，要记念祢古时的奇事；我要思想祢所做的，默念祢的作为。」
在基督王面前，困苦人不只倾吐苦情，也默想人生，思考悲哀的意义。他们站在基督坛前祷告，是在宣告神的慈悲和信实，并深信怜悯的神决不撇弃他们。在最深的黑暗中，siyach帮助困苦人在等候中经历神的安慰。

判断——整本圣经对神是公义的启示很一致，公义不是指神做的事，而是指祂是公义，也就是说公义乃是神的属性，因此衪绝不会违反这属性，行不公道的事。
然而，在世人看来，神并不是总行公义的事。基督徒面对最大难题就是：为什麽这世界由公义的神创造和掌管，可是不公义却似乎占上风？
圣经根据什麽认为神永远公义呢？这是一个权利的问题。从圣经观点看，神的审判是祂在使用身为造物主的权利，不仅在执行祂的法律，也是对衪的受造物行使权利。
希伯来文在此是单数，读成「你的判断是个深渊」。这字和「审判」来自同一字根，而审判包含了「政府」的意思。「深渊」不是指无法解决邪恶的事，而是指神统管的幅度。大卫在享受这位以公义的属性审判世界的神，也是爱他的神，这带来一个结果，就是安全。
你对神的审判也有同样感觉吗？还是你对神的审判感到害怕或困惑，甚至试图去解释和瞭解呢？这是个信任的问题。

认罪——exomologeo（承认）是「说出同样的话」。认罪不是一句对不起而已，而是像签一份有约束力的协定，如法律合约一样，表示「我承认你说的是对的」。当我认罪时，就是和神签合同，同意我得罪和冒犯了神的恩典，而祂愿意赦免我的罪。
同样道理，当我向你承认罪时，也表示我签了协定，同意我做错事，要对自己的行为负责，并需要你的饶恕。因此，认罪是个投降的举动，说明我需要和敌人签订一个条约。
认罪意味着三件事：我承认事实，答应要尊重事实，而且同意条约上投降者的部分。
没有认错的对不起是无用的做作；不带许诺的对不起是假冒为善；没有投降的对不起是傲慢。
或许我们可以向神认罪，因为祂会公平处置我；却觉得别人不比我好，凭什麽我要向他们认罪？然而，若我们拒绝神的教导，那麽一群疏离的罪人纠缠在一起，很自然就会疏离我们的神。

捆绑——神赐给参孙力大无穷的能力，他却被所迷恋的女人出卖。沉迷女色一直是参孙的软弱。
参孙的父母将他奉献作拿细耳人，参孙没有守拿细耳人的誓，不是因为把头髮剪掉，而是他把神所赐的力量看为儿戏。细读参孙的故事，就会看到不只是女人以诡诈诱骗他，事实上他的生命很有问题：自大骄傲、不重视拿细耳人身分、说半真半假的话等。
asar的意思很宽，包括「捆绑、强制、监禁、抓住、俘获」的意思。将牛羊捆绑起来献祭和以诱惑栓住人心，都是同一个字。在现今世界，我们会用这个字描述成瘾的行为。
大利拉问：「用什麽方法才能捆绑你？」参孙的回答让我们意识到，当人把神所赐的恩赐用在自己的身上时，就是asar。
今天我们要问：「神赐给我什麽恩赐，而我把这恩赐用在自己身上？」我们必须愿意认真看待这问题，并且立刻悔改，否则就会像参孙被私欲制伏。

审判——在我们的社会，法官不制定法律，他只是执行法律。这文化差异或许让我们对shaphat这字误解。事实上，圣经对审判官这角色有截然不同的观念。
在古老的闪族文化，不是由单独的法律治理各支派，而是由身为法律的人来治理他们。首领以个人和集体的方式体现出法律，他的话就是法律，这是旧约对「审判官」的看法。
耶和华神是全地所有政府的体现，祂是最高权威，这是为什麽会说「政权落在祂肩上」的原因。若我们认为圣经是本法律书，要麽走向教条主义，接受严厉刻板的法律；要麽鑽漏洞逃出法律，游走灰色地带。神对法律没兴趣，祂对人心、性格、价值和顺服的整个人际关係有兴趣。
约伯是个「法律上的义人」，但他面对审判全地的主时，突然发现他依据法律所做的宣称是没用的。当我们从法律转移到神的公义时，世界就改变了，有自由从天上浇灌在我们身上，神的政府管理我们的心。

我肯——thelo的意思是「我愿意、我想要、决定、准备好、喜欢」。这是我们每个人都希望能听到的回应。没有神的thelo，我们都将失落。
神「能够」拯救和神「愿意」拯救，两者大不相同。今天我们讚美神，是讚美祂愿意拯救我们。「能」和「愿意」联繫在一起。
痲疯病人来见耶稣时，他并不怀疑耶稣的能力，他相信耶稣能够洁淨他。只是他不知道耶稣是否愿意？于是他说：「主啊，你若肯，你能使我洁淨。」
神愿意帮助我们吗？这是我们都想知道的答桉，而耶稣的回答是：「我肯。」
这答桉有影响你的人生吗？无论我的病多麽髒、我多麽软弱和无助，耶稣已经拣选我，他愿意抓住我，砍断我的锁链，医治我一切的病态，完全洁淨我。耶稣是以「肯」的行动来支持我。
你知道爱是怎样的吗？爱就是说：「我肯」。这是耶稣生命的内容，是否也是你的生命？

伸手——ekteinas ten cheira是个引人注意的动作。此处似乎没有描写「伸手」这个细节的必要。但「伸手」这动作其实蕴含深意，要回到旧约才能看见它丰富的色彩。
整部旧约都在描写神的能力，会形容神「伸出来的膀臂」或「伸手」来铺张诸天，行大能的作为。因此当路加描述伸手时，是将耶稣与神联繫在一起，明白希伯来文的人，一听就知道路加其实在描述神，他要表达耶稣就是神。
这不是长大痲疯的人遇到先知的事蹟，而是一个不洁淨的人遇见大有能力和圣洁的神，祂伸出手医治了他。
我们都需要神伸手的触摸，只有祂能够医治、洁淨和饶恕我们。这个大痲疯病人的故事，就是我们的故事：罪污使我们不配站在父神面前，但是圣子耶稣愿意触摸我，除去我的罪污。祂伸出手拯救我们。

困苦人发昏——aw-nee包括了贫穷的、匮乏的、软弱的、可怜的、低下的；aw-taf则用来表达「昏厥、虚弱」。这是个身心灵受痛苦的人发出的祷告。
圣经中有许多困苦的人，比如夏甲被主母撒拉欺凌；利亚因为丈夫不爱她多年备受折磨；以色列在埃及为奴隶的苦楚。
在历史上，承受困苦折磨的人是不分族裔、地位和国籍的。在现今的世界，还有言语伤害和霸凌，往往是难以痊癒的伤口。灵魂的忧伤不断鞭打我，直到把我推向恩典的边缘，希望神在我被痛苦完全胜过之前，赶快挽回我。
困苦的人所面对的是难以言喻、极度绝望的苦，只能从内心的深坑发出哭喊。这经文告诉我们，困苦时唯有呼求等候神。耶和华是我们感受onee时唯一的盼望，我们还等候谁呢？