十分平安——神颁布十诫引导我们的生活，当我们一心遵守时，生命就会更丰盛。虽然有时我们会有软弱，但神有恩慈怜悯，当我们没有力量遵行神的诫命，甚至违反了任何一条诫命时，先知以赛亚这句话要安慰我们。
shalom这字的希伯来字yetser是「陶器」。神是陶匠，我们是泥土。神按照自己的旨意设计了我们，当我们发挥功用时就能被神使用，神的目的就达到，这是希伯来概念的「十分平安」。
第二个希伯来字是samach，是「放置在上面」的意思。当一个陶器完全放置在神的上面，神就成了唯一的支撑，陶器也肯定能得到平安。
我的情感和身体必须全人投入在「陶器被神支撑」，让陶匠的手来掌管这整个过程。当我们如此被神使用时，就会经历到shalom shalom。
世界总是告诉我们：「你需要寻找自己的价值和目的！」但希伯来的途径却是依靠神。

坚固——哈拿尼带着好消息和坏消息来见犹大王亚撒，好消息是神会寻找并眷顾义人，赐他们打胜仗的能力；坏消息则是亚撒王依靠人过于倚赖神，所以接下来会面临挣扎和失败。后来犹大国果然衰败，神的话应验了。
今天神没有改变，依然在全地寻找决心跟随祂的人，要坚固他们手所做的事，这真是好消息。但坏消息呢？
今天的商业文化和亚撒王一样，大家都靠正确的合作伙伴、经营策略和管理带来利润。人们根据商业目标作计划，很少考虑是否符合神的目标。正如亚撒王的治理，一时是行得通、可以带来好处。但没有神的坚固，成功的日子是有限的。只有我的心志完全合乎永生神的心意，才有永久的成功。
无论何时当我们为自己的利益奋斗，就成为哈拿尼警告的对象。这世界眼中的利益、承诺、称讚不算什麽，神不要我们效法这世界。你希望是得到好消息的人吗？

现在——原文na在动词「告诉」上加两个子音，有些版本翻为「现在」，可是na在上下文中应该翻为「请」。在一个「要求」的经文中，神用了「请」表示温柔的态度。
「请告诉我」和「现在告诉我」在情感上是不一样的。约书亚是对他所爱的一位儿子说话，他很关心他，要求他要认罪，虽然认罪可能带来可怕的后果，可是他晓得认罪能够荣耀神。约书亚是带着承认自己在圣洁神面前同样也是罪人的态度，来要求他所爱的人认罪。
没有na，意味着是带着罪疚、羞辱的感受来认罪，而那个折磨我们的人，却是一副义愤填膺高高在上的感觉。
有na则截然不同，这人会与罪人一同哭泣，甚至愿意分担他的罪担。凡是经历过真正认罪的人，在态度上一定会带有na的气味。

你所作的事——当人认罪时，天使会欢唱，神会微笑，主耶稣会非常开心，因为伟大的救恩计划正在产生作用。虽然公开认罪是一件很难受的事，可是绝对不是羞辱，相反这是荣耀神的事。当我们认罪时，就是宣告耶和华是神，是统治者，是审判官；当我们认罪时，就是签定一个完全倚靠神恩典的条约，表明我不再自我保护，而是全然投靠祂。
可惜今天的教会却很少有这样的讚美敬拜。如果我们明白认罪就是敬拜，就不需要更大的建筑预算和更多的节目了，也能在充斥着虚伪外衣的世界为主作盐和光了。事实上，教会若不常认罪，做什麽事都没有用。
今天许多基督徒祈求复兴，可是若没有认罪，复兴是不会临到的。教会一定要看重操练在神和在同是罪人的弟兄姊妹面前，敞开心扉来认罪。没有认罪的地方，就没有敬拜，那裡只会有吵杂的音乐和刻板的节目。

有学问——如果你知道犹太人的教育方式，就理解为何犹太人会诧异。他们并不是指责耶稣的教导错误，而是怀疑祂的教导来源。
犹太人很看重「名师出高徒」，所以保罗会特别提到他的师傅是迦玛列。为什麽看重老师的名声呢？因为犹太人学习的是同样的律法书，没有分别，唯有承传伟大的老师才会被视为有学问。
犹太人是嫌弃耶稣不曾跟随出名的老师学习，认为衪并没受过教育，所言未必可信。但耶稣的教导却有权柄、有洞见，似乎背后有一位伟大的老师。对文士们来说，耶稣像个谜，他们从没见过这样的人。
耶稣确实有一位伟大的老师，教导是直接来自父神，胜过一切所谓的名门和证书。真理不是从书本或从人的教导而来，乃是从神而来的。
没有任何学位或书本能让我们更亲近神，除非我们先成为祂的儿女。只有教导而没有听从，是没有益处的。

向我学习——昨天我们了解到犹太人看重「师出名门」，你可以想像当耶稣邀请别人来向祂学习时，他们简直觉得耶稣是口吐狂言，不可能有人会向一个谱系来历不明的人学习！
所以mathete ap’emou显然是在宣告耶稣拥有权柄，不是来自人的传统，乃是从神而来。难怪犹太人听了会发狂！
今天的世界也一样，你说耶稣是了不起的教师或伟人，世人不会生气，因为世界有不少这样的人；你说耶稣会带给人关于神的启示，世界也可以宽容；但若你宣告耶稣从神而来，拥有最高和绝对的权柄，世人就接受不了。
为何世人不肯接受耶稣带来的信息呢？核心原因往往是不愿承认祂的权柄，更不要按照祂的教导来生活。如果耶稣只是提供神学理论，那没问题。但祂要求的是彻底回转和顺服祂，在我们的文化看来，就是强人所难了。
然而，我若不顺服耶稣的权柄，在行动上跟随祂，就是和文士一样怀疑耶稣教导的资格。

一日——希伯来观点看「日子」是以神为中心，衪是所有日子的统治者。当神创造万有时，最先创造「日」，定下了昼与夜的次序，清楚宣告神是治理时间的主。
我们能够用神所赐的原材料造出各种东西，但只有神能够造出昼夜交替的模式，也就是「时间」。我们都不是神。
今天人们流行相信占星术和星座拥有所谓的神圣力量，但创世记清楚地宣告是神创造了光和黑的模式，所有天体都是受造物，它们并没有治理万物的能力。月亮的圆缺、星星的轨道，全都由神治理。
更重要的，你当记住：神掌管你的生活。无论何时我们以为自己可以掌管生活，就是被世界影响，离开了神的观点。
诗人说「我的日子在你手裡」，他说得太对了！你的日子、你所有的时间，都在神的手裡吗？还是你已让「人造光」取代了神的位置？

日子——yom是旧约最常用的字之一。希伯来文的一週七天，不像英文有不同名称，如Monday、Tuesday……希伯来文只用安息日后的第一天、第二天等来称呼。
在希伯来人的思想裡，所有日子都一样，只有一个yom是特别的，神要人分别为圣归给祂，那日子有个名字，叫「安息日」。
语言可以反映一个文化的世界观。比如住在冰天雪地的爱斯基摩人，单单描述「雪」就有四十多个字，但我们却没有，因为雪不是我们生活中重要的事；但我们有数百个关于机器和技术的词彙，因为这是我们看重的。
希伯来人认为一週七天，只有安息日是神圣和重要的，我们是否也是如此以神的观点来看日子？我们为日子设立优先次序时，有否敏锐自己日子的重心偏离了，甚至服事了别神？
神对日子的看法是：安息日最大。对于你的日子来说，这意味着什麽呢？

悔改——很多时候我们认罪，跪在神面前流泪，却只是外表的行为，内心并没有真正悔改，所以不久后又恢复原样。
metanoia是从meta（改变）和nous（心意）而来的字。表达内心和意志的改变，包含「转身离开、改头换面、走去新的方向、忘记过去」的意思。
「悔改」对基督徒来说不陌生，但外在礼仪和内心的转变是有差距的。一个真心悔改的人会与神建立新的关係，并反映在生活。悔改是由内心开始的，否则就算行为对了，但态度错误，也是徒然。 悔改有三原则：一、无条件顺服神的要求；二、全然信靠神，拒绝人的帮助和自己的努力；三、转离一切不敬虔的事。
我若感到抱歉，却不改初衷，这不是悔改。真悔改代表悔恨，悔恨到一个地步一定会彻底离开这件事。

谨慎——prosecho含有「看管」的意思，是航海词彙，表示「使船定航，使航向某地，或持守行至某地的道路」。保罗最后一次见以弗所长老时，劝勉他们要看管两群人：自己和神赐给他们的羊群；谨慎看守自己的生活，也要像牧者看守自己的羊群。我们若管不好自己，又怎能管好一群人呢？
这并非只适用于教会长老，如果神指派你管理一群羊，你就有责任谨慎看管自己，并关心羊群的生命。
看管羊群的一大要点，就是要明白神的话！在20章以前，保罗就警告「必有人起来说悖谬的话」。悖谬的英文distort有「扭曲」或「转向」之意。撒但是曲解神话语的能手，在我们浑然不觉时微妙地扭曲神的话，等发现就为时已晚了。
保罗是最好的船长，就算自己即将下船与所爱的分离，也要提醒他们的船驶在正道上。

临近——qarov可以指「地点、时间、人际关係、亲戚关係」；在出埃及记12:4用来形容「隔壁的邻舍」。大卫表达对神临近的欢喜和感谢，他是说：「神啊，我们称谢你，因为你在我隔壁。」
神与你的关係有多近呢？是否当你在院子剪草时，祂就在旁与你聊天？寻常日子中，祂会敲门邀你一起用餐？你出远门时，会否请祂帮忙看家、替你收信？如果你觉得这些描述很稀奇，也许你的神太远了。
大卫的神是住在他隔壁的神。可惜今天多数信徒觉得神很遥远，诗人提醒我们，神在我们日常生活中，祂是我们最好的邻居。
有一天如果我们看见邻近社区很诱人，可以谋求更好生活，便选择离开这个安静、温和的邻居。神却仍在这裡照顾园子，希望我们会回来。当我们终于回来，神会如同老邻居般亲切问候我们。我们会和大卫一样喜爱祂的临近：「祢是最好的邻居，我怎麽会想要离开呢？ 」

客旅，是寄居的——parepidemos和paroikos意思分别是「人群附近」和「房屋附近」，描绘一个人路过不熟悉的地方，虽然暂时住了下来，但对这地方没有归属感。
或许你听过基督徒是客旅的说法，你知道为什麽吗？很简单，因为我们没有把盼望建立在这个世界，而是把盼望放在永恆。
你目前是处在「暂住」的状态吗？你的生活方式、追求的目标和这世界的人一样吗？你是否试图在世界找到答桉和盼望？
「客旅」和「寄居」这两个深刻的字无形中测量我的决心：我是努力寻求被世人接纳，并十分在乎世界的看法吗？我和世界的人说一样的话、效彷一样的流行、接受一样的价值观吗？我和他们一样为情欲、权势、金钱、名誉、囤积而奋斗，失去喜乐、陷入疲劳与不满足中吗？还是我和他们不同，我的价值观由神的话决定，我的行为抵挡世界的文化？

禁戒——apechomai複合了动词echo（拥有）和介词apo（之外），表达「尽力不要让某情况发生」，比如不要让船撞向礁岩。值得注意的是，「禁戒」的语态动作是做在自己身上。彼得告诉我们要禁戒情欲，不是因为律法规定，而是因为这对自己很重要、有益处。
这字也有行动的含意。你必须有所行动，不能依赖别人来除掉你生活中有害的东西，甚至不能指望神替你达成；你必须採取行动！让自己与这些罪分开，不要靠近它们。
其次，神没有设立钜细靡遗的规矩要求你遵守，但衪告诉你要敬畏神、远离那些恶事，因为这样对你有益。当你选择远离恶事时，会发现神和你同在，随时预备好帮助你，因为神的心意就是要你得着一切好处。
如果世界引诱你，让你内心有所挣扎，你必须採取行动禁戒自己、行动起来，你会看到神来帮助你。

情欲——epithumia含有「渴望、响往」的意思，由epi和thumos（愤怒）组合而成，代表「思想的勐烈动作」。当你觉得：「我现在就要那个！」情欲就如同压制不住的火山爆发。
每个成瘾者都知道epithumia的力量，它不容拒绝、不听理性，并且永远得不到满足，就算下定决心改变都很难获得自由。
或许我们没有被毒品和酒色捆绑，但有其他的挣扎，如用发脾气来遮掩惧怕或逃避现实；用吃、购物、上网、赌博、更换性伴侣填补内心空洞。我们被epithumia拖进无底洞中，还误以为充满乐趣。我们想麻痹自己的感受，却在玩弄情欲的乐趣中成瘾。
「治疗瘾疾的十二步」中的第一步最重要：「承认自己没有能力」。情欲会牵引人犯罪（雅1:14），一旦被抓住就无法摆脱，只有耶稣才能释放我们，不在情欲和罪咎间徘徊。
你受什麽情慾牵引？把挣扎放在耶稣脚前，只有祂能够捆绑仇敌，释放你得真正的自由！

肉体的——彼得在两千年前就知道追求满足身体欲望是不会满足的，但今天的人类依然重複着同样的悲哀。
sarkikos是和「需求」与「胃口」有关的词彙，和希腊人用于「身体」的soma不同。sarkikos可以理解为「追求满足自己一时的享乐」，这却隐藏了一个悲哀，就是无论我怎样追求，总不会满足。世界不会满足我们的需要，越追求就越发现不满足，以为只要拥有更多就会满足，最终就会成瘾。
也许你以为sarkikos只关乎身体性欲，但如果只指身体（soma）的情欲，就不必特别用sarkikos这字了。
事实上这字所形容的，包括了所有生活中让人感觉享受的事，比如追求名利、败金时尚、崇拜明星等等，更不用说吃喝玩乐、在社交平台表现个人魅力诸如此类的事。禁戒肉体情欲的对立面是放纵肉体，你是否追求满足自己的享乐？你禁戒了吗？

敬畏鬼神——deisidaimonesteros是很长的组合字，第一个字deilos是「怕」；第二个字是从daimon而来，英文的demon（鬼）就是源自这字根。两个字合起来就是「恐惧鬼神」，害怕得罪那些超自然的神灵，会引来不幸的事。
这不只是古代人的迷信宗教，仔细看看现代人敬鬼神的态度也有雷同。比如我们相信穿红衣会带来好运、家裡装潢要请风水大师等等。连基督徒也会背诵一些特定祷词，以为这样可以讨神喜悦，祂就会使我们兴旺。
我们带着一种迷信思想，好像讨神喜悦可以换来保护，否则祸患就会临到我们。但保罗驳斥说亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此，祂绝对爱自己的儿女，我们不必用迷信的方式讨祂喜悦，以换取安全保障。
今天你有像雅典人企图用一些方法来讨这世界的神喜悦，以保证获得成功和平安吗？或以为可以做什么讨好神来换取所要的呢？

敬畏鬼神——deisidaimonesteros是很长的组合字，第一个字deilos是「怕」；第二个字是从daimon而来，英文的demon（鬼）就是源自这字根。两个字合起来就是「恐惧鬼神」，害怕得罪那些超自然的神灵，会引来不幸的事。
这不只是古代人的迷信宗教，仔细看看现代人敬鬼神的态度也有雷同。比如我们相信穿红衣会带来好运、家裡装潢要请风水大师等等。连基督徒也会背诵一些特定祷词，以为这样可以讨神喜悦，祂就会使我们兴旺。
我们带着一种迷信思想，好像讨神喜悦可以换来保护，否则祸患就会临到我们。但保罗驳斥说亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此，祂绝对爱自己的儿女，我们不必用迷信的方式讨祂喜悦，以换取安全保障。
今天你有像雅典人企图用一些方法来讨这世界的神喜悦，以保证获得成功和平安吗？或以为可以做什麽讨好神来换取所要的呢？

被判罪——耶稣这句话不合乎我们的法律观念。发怒是常有的事，但我服从法律，没有杀人，怎可以被判罪呢？
「不可杀人」不是一条民事法规，乃是陈述神的本性祂是创造生命的主。祂看生命是神圣的，而且祂才是审判官，谋杀者却自以为可以主宰别人的性命，这就是叛逆神。
现在耶稣更扩展了这个意义，生气发怒也是会被判罪的（enochos），那是因为愤怒会扭曲我们的自我价值。
一个人之所以会愤怒，常是因为认为自己是对的、最重要的。愤怒反映了一个人过度膨胀的自尊，让自己成为审判官，要扮演上帝的角色，甚至心生谋杀的念头。愤怒夸大了我们的自我价值。
跟随神的道不是这样。我们以为那些人罪有应得，但正如我们是得到神的怜悯饶恕，其他人也需要我们的怜悯饶恕。我怎能期望自己的罪得着饶恕，却对别人的罪发怒呢？
一个蒙主宽恕的生命，应该是让膨胀的自我无立锥之地的。

犯姦淫——moicheuonta是现在主动分词，意味着「不断进行中的淫乱」。你注意到吗？这节经文的对象是推雅推喇教会，他们都是从罪的捆绑中得着释放的人，如今却接受撒但的体系，和世俗不分你我的相交。神说和巴比伦大淫妇行姦淫的，若不悔改就要受大患难。
世界的体系鼓励人靠自己生活、解决问题，不需要寻求神的心意，也不需要等候从神而来的能力。世界衡量成功的标准是看你能不能靠自己生存，这种生活态度完全违反神的计划，因为依靠自己的态度乃是源自撒但。
世界的淫妇很诱人，牠拥有世人所想要的东西，比如独立自主、自由和解放。每次基督徒我行我素，不理会圣灵的声音，不等候神的供应，跟随世界的价值观和作法生活，就是在和世界行淫了。
基督徒要有意识地倚靠神，不然就是和敌人犯姦淫了。

亲近——亚萨是大卫王朝的诗班指挥和音乐家。1841年，有人为这首诗谱曲，就是我们熟悉的「与主更亲近」（Nearer my God）。1912年，在将沉没的泰坦尼克号甲板上，亦响起这首圣诗。
qirvath在整本圣经只用了两次，另一处是在赛58:2，说到以色列人看上去好像很喜悦qirvath神。
这字的含义可以从「道与神同在」的介词pros来明白。耶稣pros父神，是一个距离很近的面对面。耶稣与父如此亲近，他也祷告门徒能拥有这样的合而为一。每天早晚都这样与神、与人亲近合一，是你的愿望吗？
这位古代诗班长看到了神的膀臂，听见神的气息，感受到神的怜悯心肠，这比任何东西更宝贵、更有益处。
今天的世界极度推崇独立自主，用各种事物让你不认为亲近神很重要，不相信与神连结是有益的。它切断人和神连结的纽带。你千万不要屈服于这个谎言，而是要知道亲近神是于你有益的。

有益——tovah的意思是「好」，但不限于道德上的好，而是涵盖了所有有益的事物，包括正确的、愉快的、有果效的、有用的、丰富的、仁慈的等等。当我们看到tovah包含那麽多意思，就知道诗人想说的是「好的和充足的」。
我们常常祷告神供应生活上一切「好」的东西，但是亚萨看到只有一件事对我们有益处，就是神亲近的临在。有时神也会赐给我们所祈求的，但我们要知道真正的tovah不是这些东西，而是神自己，我们一切所需都被祂同在的满足取代了。
看看主耶稣，衪没有住处、收入和稳定的生活，恐怕我们一点都不羡慕祂。主却享有我们所想像不到的自由、信心、丰富，因为祂与父神同在。耶稣看到了万事会像花草迟早都会枯萎，只有神永远长存。
我们常愚眛地用许多没有永恆价值的东西换取真正的tovah，然后感到人生疲劳困顿、不满足。听听亚萨的诗，亲近神是于我有益。

恩赐——charisma是「赋予的恩惠」，描述神分派给人的好处。经文前半句说罪恶付上的代价是死，下半句说神给我们的恩赐乃是永生，两者对比鲜明：罪像一个老闆，我从他那裡辛苦赚钱，却用来购买通往毁灭的门票；而神却是白白给予，还给了一张我不配得到的门票，让我享用永生的筵席。
我们无法赚取什麽，一切是神白白「给」的恩典。世界恰恰相反，无论权力、财富、地位、影响力、知识，都得靠赚取和积累得来。积累在两个层面是违反神的属性：第一、神是仁慈施恩的主，不为自己收藏半分，把最好的给了我们；第二、神按照自己的形象造我们，祂要我们像祂一样，把恩赐分给人。
如果你决定接受神的恩赐，就要预备好反映施恩主的性情。这恩赐带有施恩神属性的印记，用来再分派给人。

永生——从何时开始，我们以为神所给我们的恩赐是可以积蓄起来？很多基督徒不知道，属神的生活模式与我们原来的模式是极不同的。我们习惯了积累的模式，以为神白白的恩赐也是我们积累的结果。把永生这份礼物当作一个财产，丢进属灵户头就好了！ 永生不是用来存放的，而是一份互动的关係，必须使用才有价值，就是花时间和神共处、建立关係。
保罗选用希腊字zoe aionios，表示「持续不断」，当你得到永生就必须持续活出来，就像你不能把今天的时光储存起来，想到才用一样。永生是永不止息活在神面前、与祂同在的生命。
当我听从神，奉耶稣为主，永生就开始了。我不能把永生先存放着，到天堂门口才拿出来用。永生，就是神持续赐给我，与我分享衪的一切美善。
aionios是源源不绝的。生命既是神所赐的，我们就得每时每刻完全靠着祂存活，神的恩赐就是如此持续不断地赐给我们。

就爱他——别以为这只是描叙一种情感，egapesen表达的是牺牲的爱（agape）；主耶稣对这年轻人是一种捨己的爱。既是捨己的爱，为何要年轻人这样做呢？那似乎不像是爱，反而像是惩罚。如果主耶稣吩咐你放弃努力存了一辈子的财物，全都分给穷人，你会觉得这是爱吗？
今天这个世界，我们和少年一样把安全感建立在钱财的世界裡，但主耶稣深知人真正的需要是不能用钱买到的，祂正是深爱我们，才一针见血地撕开这个自欺的谎言。
主耶稣agape的爱不会讨好那些错误、虚假、最终导致毁灭的东西。衪的爱会让所爱的人能看清真相。如果说爱一个人，却不揭破蒙蔽他的假象，任他走向灭亡的路，那不是真爱。
我们常常为了不想伤害感情或遭受排斥，就不敢揭开真相。但主牺牲的爱，是不顾惜自己，也要将你救拔出来。

权——如果你认为救恩只是为了进天堂，就不如这位百夫长明白救恩的意义了。主耶稣的救恩是为你打开一条路，让你来到神的权柄之下。
exousia是从动词「许可」来的，在某人的权下，意味着「得到准许」。若你不在神的权下，就不可能得到准许经历神的生命。

既然在别人的权下，当然要按别人的意愿行事。主耶稣的生平也是服在父的权下，按父的旨意行事。主耶稣立下了人在权下的最高榜样。
因此，人生很重要的问题是：你在谁的权下？你的人生谁说了算？若你是在神的权下，那就放下自己的计划，只做祂所允准的事，一心活出衪的心意吧！
exousia也包含「执行命令的能力」，意味着得到主人的授权由我来代表他。在神的权下，我有万军之神的能力。百夫长明白这一点，他代表了罗马帝国；而我代表了神的能力，我在神的权下，将永远立于不败之地。这是何等荣幸啊！

所有的——当主耶稣从死裡复活时，天父便将天上地下所有权柄都赐给了祂。除非我们承认主耶稣拥有所有的权柄，祂是绝对至高的主，否则我们并没有跟随主耶稣的道路。
pasa包含「整个、所有、全部」的意思。若你服事一个拥有pasa权柄的至高统治者，你还会自作主张吗？如果你的僕人按自己的想法行事，完全不顾你的意思，你会说什麽？
跟随主的人理所当然会同意，并且顺服主耶稣的主权，不需要每天都挣扎是否要服事主，因为僕人只有一条路可走，就是听从和执行主人的吩咐。
如果你不知道主人要你做什麽，怎麽办？你是随自己的心意去办，等到错了、遇到麻烦才让主人指正吗？我们常常如此对待拥有一切权柄的主，等不及衪的指示，就自己先去找方法处理。这样的人也许声称跟随主的道路，其实他走的是自己的路。

残暴之人——希伯来字ariyts不属于ra（恶）所涵盖的范围，而是另一个观念：可怕；用来指「毫无怜悯、令人十分害怕的人」，形容「独裁者、暴君和欺压者」。ariyts和神的性情完全相反，神说：「我要把你从这类人手中救出来。」
你默想过神的怜悯吗？是否想过神为了爱人类，甚至愿意牺牲自己？神是圣洁的，祂不需要迁就我们的不圣洁，祂有权力放弃达不到标准的人类，可是祂却选择成为人的样式，并且把自己放在毫不留情的ariyts手下。残暴之人是不会对神有一丝怜悯心的，但神情愿屈服在他们的暴虐之下，以致能将我们从恐惧中拯救出来。
你是否真正领悟到「救我们脱离凶恶」这句，意味着主耶稣必须把自己放在ariyts之下，承受毫不留情的暴君折磨？
我们应存着感恩的心来祷告「救我们脱离凶恶」，因为主耶稣的摆上，我们被暴政欺压的日子结束了。

可怕的勇士——昨天用来形容毫无怜悯的残暴之人的字ariyts，今天就用来形容神。神在征服邪恶的事上从不会手软；衪在追求圣洁的事上毫不留情。神会赦免认罪悔改的人；可是衪会让所有恶者感到畏惧。
这组字直译是强大、暴君、欺压者。神会竭尽全力反对邪恶，彻底击垮恨祂的人；祂是义人的护卫者，凡是反对神的人，都会感觉到祂的忿怒。
神已向一切不圣洁发出宣战，这场战争会一直进行下去，直到祂完全胜利为止，所有反对祂的最终必定失败！
如果你想站在胜方，必须顺服在这位甚可怕的勇士之下，祂是深爱我们灵魂的神。当然，这不是轻易可以做出的决定，首先需要向老我和邪恶死去，惟有向不圣洁的势力死去，才能加入圣洁的军队。
神是我们可畏的勇士，祂一定会胜利！祂会毫不留情地铲除所有不圣洁的事，包括残留在我心中的不圣洁。你如何选择呢？

黑暗——希伯来文和希腊文中，黑暗都是意味着邪恶与危险、悲哀、受捆绑。黑暗是个看不清事实真相的地方。为此，我们感到瞎眼特别可怕；长期住在黑暗的世界裡，真的很可怕。
skotia不是用来描述眼睛看不见的那种黑暗，而是描述一个无法生存的境界，就是可怕的地狱。但希伯来人相信神创造了光明和黑暗，祂治理这一切。人害怕黑暗，但从最起初的创造，神就用「光」胜过了黑暗，用衪所出的话把光带进黑暗，征服和驱赶了黑暗。
约翰曾用「光照在黑暗裡」和「那光是真光」来介绍弥赛亚；本节经文则说「神就是光」。我们的神是敞开的神，衪向人启示自己的计划和目的，以便我们可以来到光中。神说的话完全真实，没有隐藏、没有别有用心的动机。
今天神依然持续把光带进黑暗，或许不是宇宙的层面，但肯定在属灵层面。神的光要驱散我们的困惑、惧怕和怀疑；祂的光也要把一切罪恶和无知暴露出来。让我们跟随神的光。

疏远——当你回到家，发现有人来过，东西都被偷了，全部被翻得乱七八糟，你差点不认得那是你的家了。这就是nakar的意思。当神说这地方与我nakar，就是说祂的家、我们所住的大地已被冒犯到变成一个认不出来的地方了。 nakar一般用来描述「仔细调查和辨认」（创31:32），带有「某地方变生疏了」的意思。
谁把这地方变nakar呢？是我们。我们糟蹋了神的殿堂，冒犯了祂。当人的内心灵性抛弃神时，这种侵犯将影响到内心世界和外在世界，因为都是神所创造的，都是祂的殿堂。
不信吗？看看这个世界，想的都是占有、都是「我、给我、我的」，不管神有什麽诫命，皆视而不见或对抗，各人行自己眼中看为好的事。世人贪得无厌，导致多少人受到忽略而死亡，连教会可能都像垃圾堆的一角。
真正跟随主耶稣的人有时根本都认不出这裡是神创造的了！你对于这个「家」感到自在吗？

审判——在我们的社会中，法官不制定法律，只负责执行法律。或许这个文化偏差会使我们对shaphat这字有误解。|
古老的闪族文化对审判官这角色有截然不同的观念，他们不是由法律来治理各支派，而是由身为法律的人来治理，而耶和华神是全地所有政府的体现，祂是最高权威，这是为什麽圣经说「政权落在祂肩上」的缘故。
旧约对审判官的看法，会带给我们的行为极大改变。若我们认为圣经是一本法律书，我们的文化自然会引导我们走向教条主义，或尽力鑽漏洞逃出法律的范畴。
约伯的故事说到一位「法律上的义人」，当他面对审判全地的主时，突然发现他依据法律所做的宣称是没用的。
于是，当我们从法律转移到公义时，发生何事？世界改变了，有自由从天上浇灌在我们身上，神的政府管理我们的心（祂的国度来到世上）。在神的政权之下，对祂的感恩是让我想去做讨祂喜悦之事的动机。
今天你是活在法律之下，还是你是神自由国度的公民呢？