无助——希腊字asthenon意思是「不强壮」，在新约最常译为「软弱」。新约中描写的软弱有四种：第一、肉体软弱；第二、病痛；第三、内心穷乏或无力；第四、经济贫困。
本节文保罗所谈论的软弱是在灵裡与神隔绝了，却无从为自己做任何事。这句话是圣经中一句奇妙的宣告：正因为我们没有能力帮助自己，神就来救拔我们。
特别是面对各种瘾疾的人，无论是色情瘾、毒瘾或其他上瘾行为，就能很了解那种完全无助，无法靠自己胜过捆绑的感受。我们若承认自己是软弱无助的，完全没办法救自己，就是迈向康复的第一步了。
更重要的是，我们许多人都经历以上四种软弱，然而基督要把我们从各种光景中救赎出来。当你感到软弱无助时，正是往神恩典的方向前进，我们怎能不感谢神呢？

黑暗——黑暗的希腊字skotos，和光明一样不仅用来描写自然界，还代表对立的两种势力。神的创造是从光明克服黑暗展开的。神的启示和创造是以光明穿透了黑暗来揭示真理。新约中光明和黑暗的主题也不断重複。
黑暗常用来描述人心背离了神，本节经文保罗就是用「黑暗」比喻人的罪。这字还意味着人被罪孽包围，看不见真理的光景。
当人被黑暗蒙蔽，就会一意孤行，只为满足一时的快乐，看不见别人的需要。当我只顾自己时，就会看到内心永远填不满的洞，让我用各种物质来满足欲望，不能自拔。在黑暗中你以为一切都好，其实根本看不见实际的情况。人唯有在光中，才能够看清楚一切。
保罗说我们曾陷在黑暗中，如今已是光明的儿女。当神的光照射我心时，我已经可以摆脱黑暗的綑绑，这是我行为的新基础。

日用——希腊字epiousion是整本圣经最不寻常的字之一，只出现在主祷文裡。圣经以外的文献没用过这字，其它古代语言也找不到明显与这字同源的其它字。更不寻常的是，耶稣的门徒和初期基督徒却显然知道这字的意思。
也许我们可以把这个字拆开来看，学习一些重要真理。epi是「从……来」或「属于……」；ousia是希腊文的「（存在）是」。从字面上epiousion告诉我们「神要给我们生存，我们的存活在于祂。」
主祷文告诉我们，所有东西甚至连维持生命最基本的饮食，都是神赐予的礼物，不是我们必然的权利。那奇怪的字「日用的」就有了意义。我们这蒙神救赎更新的群体，应该比任何人都知道每天的基本需要是神所供应的。「日用的」这个字，总结了重要真理：我们的生活需要每天都倚靠神。

呼求——shawa在圣经出现的22次中，有13次是个人发出求救的呼声。这字与另一个希伯来字za’aq连在一起，表达最高的祷告情绪：不顾一切礼数的祷告，是心碎、生命危险、走头无路时发出的祷告；是泪流满面、声音颤抖、哭泣抽噎的祷告；是言语无法表达的祷告。
祷告应当是表示对神的倚靠最真实的反应；是脆弱时表示相信神供应的自然行动。如果你内心从没发出这样的祷告，也许你只是相信一位画像、凋像和十字架象徵的神。忘了这位说hinneh（我在这裡）的神，是你从内心最深处能亲近倚靠的神。
大卫好几次在诗篇用这个这字；shawa也在约伯人生经历中出现过8次。难道我们不会遇到人生风暴，不必经历shawa这字吗？还是我们以为神只管大事，不会垂听人可怜的呼喊？还是认为自己祷告拙口笨舌，神会计较遣词用字呢？

欢欣——到神的大能，我们总会想到祂将星星安置在穹苍、从黑暗引出光明、掌控飓风和龙捲风。西番雅看到神能力的另一面，就是神一定拯救祂的百姓。
或许有人会想，神的大能只是让我们起畏惧之心，对拯救我们并无兴趣。但西番雅认为：「不，我们可以很有把握地说，神必拯救我们，因为祂大有能力，并且想要救我们！」经文接着还说：神为我们而欢欣喜乐。
「欢欣」的希伯来字Sus所表达的画面是创造和治理宇宙的神大有能力、完全圣洁，这位神因我们而欢欣！这字的字根是「绕圈圈转」的意思，常用来描述喜庆场合，比如婚宴、骄傲自豪的父亲、脱离敌人的手、美丽的新娘，带来的是温馨快乐的情境和感受。
虽然软弱的我们会犯错，把生活搞得一团糟，但创造的主却为你的存在欢欣。抬起头来吧！

赐恩——希伯来字hanan描写了一个画面：一方有礼物要送；另一方正好特别需要那份礼物。送礼者一点都没有高人一等的傲慢态度，而是打从内心关切接受礼物的人。
神赐礼物给我们，是出于祂对我们深切的关怀，不需要我们讨价还价才能得到。旧约中提到神赐恩给人，一定是不需人努力赚取，乃是神出于对儿女深厚的爱而乐意赐予的。神乐意用各种恩惠来表达祂对我们的爱和祝福。
为什麽我们特别需要神的怜恤？因为无论从哪个角度看，我们的过犯都不该是神赐恩给我们的原因，但恰恰因为我们的软弱，神怜恤我们，所以要赐下祂的恩典。
曾经沉溺在罪恶深渊不能自拔的人，就能够体会神的恩典何等宝贵。无论是摆脱不了的上瘾行为、婚外情、坏脾气、内心黑暗等，甚至在我们憎恨神也讨厌自己时，神依然爱我们，要赐恩给我们，因为祂看我们值得爱惜，多麽宝贵的恩典呀！

蒙羞——希伯来字bosh主要的意思是「落入耻辱的地步」。中英文描写「耻辱」一般强调内心状态和感受；希伯来文bosh不关内心感受，乃是形容在公众面前丢脸的情形。
Bosh第二个意思是「事情搞砸的困惑或尴尬景况」；第三个意思是「争斗失败了带来的羞辱」；第四个意思是「不道德或愚蠢行为导致的羞愧」；最后是「做错事后的内疚感」。
以上一旦用在属灵的事时，多数关乎「是否信靠神」。无论个人或国家，只要远离了神，就会陷入「蒙羞」的光景；何时我们把神排除在生活以外，就免不了会「蒙羞」。
神安慰我们，祂应许保守我们不蒙羞，而且饶恕一切过犯，也帮助我们忘记过去，努力面前。这是何等福气！神彻底医治了我们过往所有的创伤。

劝戒——希伯来字ya’as有几个重要的属灵和神学意思，「劝戒、决心、谋画」。在旧约中，神的劝戒不同于人的劝告，祂是以自己的信实、主权、并永远的应许为劝戒的基础。
人不可能做任何事来改变神对祂百姓的承诺。很多旧约先知用这个字来提醒百姓，神对祂百姓的永恆计画，以及呼吁人对神的指示敞开心。
劝戒的观念和福音也有重要的关联。在以赛亚书弥赛亚被称为「奇妙策士」，这一头衔说明神的计画和教导将要在耶稣身上找到。
如今破碎的世界充满了破碎的承诺，有时我们自己也不遵守诺言，对人的劝戒也不相信。然而圣经中，神应许会亲自指示我们的道路。更重要的是祂说要殷勤地劝戒我们，定睛在我们身上，确保我们的方向是正确的。有祂替我们引路，我们应该安心，衪绝不会引导我们走岔路，也绝不会骗我们，因为祂一定信守对我们的承诺。

保护——shamar是「很认真地守护和照料」，在旧约出现400多次。夜裡哨兵看守一个城市或园丁细心照顾一个园子都用这字。甚至用来表达对上帝的尊重。圣经使用shamar表示认真守护神的律法和诸约，以及对神的尊崇。
当神命令天使保护我们时，这可不是小差事。他们从神所领受的这份差事，其神圣度不少于守法律诫命。因为神的属性在摩西律法中所表达的是秩序、公正和真理；这是人与神关係的基础，基督也为恢复这关係而来。
天使遵神的命令来保护我们，只能说明我们每个人对于神是多麽重要。想想看，神真的安排和差派天使看守你和我。他们日夜盯着我们的脚步、保护我们，在我们遇到试炼时伺候着，好像专业的园丁照顾我们的心灵花园；又好像牧人时刻留意我们。今天，就在此时此刻，有天使看顾你，是神差派他做的！

引导——没有人会在没有嚮导的引领下爬喜马拉亚山，我们都知道爬如此险峻的山，需要最好的准备和计画；要拥有好的装备和值得信任的嚮导。
人生在世要走的路，远比喜马拉亚山峰险恶，行程要花上一辈子时间，途中会经过许多人曾死亡的地方；许多部分是走在幽暗中。因此，让一个最好的嚮导来引导是明智之举。
事实上，嚮导的职责不仅指路，他是走在我们前面，先探测冰河或沙丘的情况，注意有没有危险，确保前路是安全的。我们需要做的，只是跟随嚮导的脚踪行走。如果旅行者不跟从嚮导，再好的嚮导也没用。为什麽我们觉得人生路难走呢？因为我们很少完全信任那位嚮导。
「引导」的希伯来字nacha不只是给一些指示而已，而是「紧跟在后面」。这需要信任。不偏离祂的路、不自作主张认为自己知道更好的路、不为步调快慢感到不耐烦或鬱闷。

迁移——metestasen这字是个组合字，第一部分是「改变地方或条件」；第二部分是「放置或站立」。这字的含意来自第二部分。能够将物或人放置在某处的，说明拥有权柄。整本圣经只有神能按祂的目的来安置衪的百姓和环境。
「站立」让人想起基督，祂顺服神，胜过一切试探，并站在父神那裡为我们代求。「站立」也可应用在神儿女身上：我们有权站在神面前，也能站着抵挡试炼和试探；我们能因为相信神的儿子，立场坚定地站立。
这丰富的背景综合在「迁移」这字，神改变了我们的位置，藉着基督的救赎把我们从黑暗的位置迁移到神面前，使我们可以「站在」神的国度裡，欢喜感激地仰望祂的引导。从「死」进入了「生」，让我们有全新的立场和价值观。
神啊，帮助我敞开心灵，能深刻感受我被迁到祢国度的喜乐，现在我正站在一个新的地方。

同国——希腊字sumpolitai，其实是指「同胞」或「同作公民的人」。有些版本翻译为「同工」，因为这字是从字根「合作」或「帮助」而来，说明sumpolitai是需负上责任的，神的国不收纳懒惰的公民。
有些抱持既定论的人会说：「神是全能的，我们怎可能帮助神呢？」「神不需要我们帮助做任何事，因为我们做或不做，神都早已安排好一切了。」这种想法所培养出来的神国公民只会袖手旁观神的作为，自己从不动手。正因为有这种事不关己的公民，难怪神家中有许多人遇到麻烦，竟找不到人帮忙！
另一些人则相反，他们认为「天助自助者」，一定要自己动手，不能靠别人帮助。这种人很难向人求助，甚至相信神需要他们的帮助，才能完成祂的工作和计画。 两种态度都是自我中心。不做任何事或处处依靠自己，都不是神的心意。神的心意是邀请我们参与祂的计画，成为祂的助手；神爱我们，乐意让我们和祂一起做事。

脱去——「脱去」这个希腊文有时翻译为「除掉」、「放下」，都是表达「这人为自己除去衣服」。
这个字由两个字组合而来：「从……」「安置」，字面意思是「从某个地方去掉」。
保罗告诉我们，警醒吧！黑夜已过得差不多了，白昼正要出现。起来！扔掉旧习惯，扔掉任何影响你的黑暗势力，除掉它们。好像你生病卧床穿的衣服，病癒起来必须脱掉，把自己清洗乾淨。
不要再受黑暗权势影响了。脱去黑暗的习惯和风俗，齐声喊它们出去！现在就做，为我们自己做。穿上有生命力的新价值观，扔掉死的、没有用的追寻，起来前进！你有这决心吗？

勇气——希腊字parresias是「自由发挥地讲」，表达你可以大胆自由地分享所相信的。
当我们可以坦然承认过犯，就意味着不再活在惧怕中，能大胆宣告神在我们生命的作为，自由讲述神对我们的爱，这就是自由为主作见证的勇气。
在希伯来书中，parresias表达因为耶稣的献祭，我们可以自由来到神的面前。我们本来因罪与造物主隔绝了，耶稣为我们除去了最大的障碍，在我们与神之间因罪孽所筑的牆垣已被拆毁；带给我们一条完全自由的通道，来到神面前。我们能够自由进入神的国度、自由讲述耶稣在我们身上的作为。这宝贵的自由，带来见证的勇气。
神爱你，今天在等候你，自由勇敢地去到祂面前吧！

慈爱——希伯来字hesed在旧约是个重要的字，很长时间总是翻译为「怜悯」，但它的意思远远不止于此。
当旧约用hesed描述人际关係时，常常带有慷慨、从爱心流露出来的慈悲。旧约主要是描写神的hesed，讲述神如何呼唤和追寻偏行己路的悖逆儿女。
事实上，整本圣经的主要内容就是关于神如何热切爱惜祂所造的人，积极寻求与人和好，甚至付上巨大代价修复与人的破碎关係。保罗说当我们还与神为敌的时候，神就差派祂儿子来，叫世人能与祂和好。
诗篇这节经文正是表达神对我们的怜悯和恩惠。儘管我们常行神不喜悦的事，甚至藐视神，多次从神的手中夺过指挥棒，以为自己可以不需要神。对于这样的我们，神仍然不放弃，不仅不轻易向我们发怒，还以丰盛的慈爱待我们。神总是耐心等候我们明白过来。

心——这句话的直译是「人看眼睛，而耶和华看心」。心的希伯来字是leb，可以指人的内脏器官，但在旧约大多指人的非物质部分，灵魂、人格、爱、忠诚、喜乐、良心、怒气、惧怕、挂虑之类。心是一个人的意志、思想和情绪的中心，用现代的话说就是未显露在外的真实自我。 神告诉撒母耳，其实人看不透他们自以为看见的东西。他们只看外貌、表面来判断。儘管人们会收集你的个人资讯，形成对你的看法，其实他们还是不了解你的人格。神就不同了，祂不看外貌，而是彻底认识我们全人。我们恐怕都有些想法和往事不愿意让别人知道，但神全都知道。 奇妙的是神彻底认识和了解我们，却按我们不完美的本相接纳我们。有不少人担心若别人彻底认识我，就不会再喜欢我。神刚好相反，祂完全认识我，并且爱我。

旗帜——希伯来字degel在圣经只出现过两次。除了雅歌以外，民数记2章几乎整篇都涉及旗帜，描述营中百姓各归自己旗下。「旗帜」是军事战争的徽章或标记。神应许我们在祂爱的旗帜下。
这句话也告诉我们爱情关係中的一个重要事实：我宣告爱一个人，就是宣告她归属于我，这归属感就是成为被爱者的一面旗帜，能从中得到保护、关怀和欣赏。
爱情提供给人一种积极正面的自我价值感。插上爱的旗帜，视她为贵重，并且引以为豪，本应如此。每个结婚誓约都提供爱惜、保护的喜悦，这是婚姻的基本成分。难怪神用婚姻当作眷顾祂百姓的符号。
「旗帜」奇妙地提醒了我们，神爱我们。祂希望我们一切安好，所以祂乐意把我们安置在祂自己的旗帜下。我们若允许神来爱我们，就开始享受归属神、蒙慈爱的筵席了。

帮助——希伯来字azar在旧约主要用在描述「军事的援助」，比如以西结书30章提到埃及的同盟军是埃及的azar。当这字与神的名组合一起时，就译为「神帮助了我」「耶和华是我的帮助」。诗篇描述神帮助困苦穷乏的人、孤儿、病患，受仇敌压迫的人，也是用这个字。
值得留意的是，诗人不只提到神的帮助，也提到「不抱愧」。为何不是不需要害怕、不必惊慌、不会被打败，而是不抱愧呢？因为在战场上士兵受到羞辱时，就会感到抱愧，以赛亚说神必不会让那样的事发生在祂所帮助的人身上。
神会和我们同在、帮助我们，无论景况如何，祂的旗帜会永远在我们头上飘扬。当我们呼求神的名时，神的名声和荣耀就和我们联繫在一起──我们事奉的是宇宙大君王，我们必不至于抱愧！毕竟，在耶和华的名下，胜利是肯定的，只是时间的问题而已。

义人——希伯来字sedeq在旧约出现250多次，有「合乎一定道德规范或标准」的意思，用来描述法官根据事实判桉、没有偏袒。旧约用这字是强调人对神的顺服，顺服的被称为义人。
不顺服神律例的人，那些行为不公、自我中心、侵害别人、没有怜悯等举止，不仅破坏灵裡和谐，也会败坏社会的基本诚信与好的价值观。现今，我们不难看到道德大幅沦落，从大明星到最高法院，人们所追求的是个人的自由和好处，没有人理会神的律例。
罪毁坏人与人的信任，败坏社会架构。当我们每个人都谋取私利，又如何抗议社会不公义的罪行呢？神要从我们个人和家庭开始，呼召我们效法祂，反映祂的圣洁。
道德问题不是由少数服从多数来判断，重点是谁才是真正的审判官？让我们重建神的标准。

认识——希伯来字根yada在圣经出现超过一千次，多数是「藉着感官增加资讯」，用在神对人的了解，也用在人对神的认识。
yada描述人与人之间彼此认识、分辨善恶、伦理洞见与判断，或神直接给人的先知性启示，也委婉地用来指性关係。圣经用这个字宣告神完全知道祂所有的创造物，没有任何被造物能够向神隐藏，祂的知识涵盖一切行为和环境。我们所有的祕密无论如何掩饰，神都知道。
听起来很可怕，彷彿神是天上无所不知的警察。但神完全知道我们，不是为了抓我们的错，而是要医治和修复我们。有时我们为自己的罪感到羞耻、罪疚，这时神的话安慰我们：祂认识并深爱我们，了解、宽恕并接纳我们。
不要难过，要把难处交託给神。

蹲伏——希伯来字rabas是「一个休息的地方」，常用来描写经过努力后躺卧或休息的情景，比如羊群在牧羊人的照顾下躺卧。这节经文则描述邪恶正伏在那裡等候，就像一隻动物准备要跳起来抓捕猎物，攻击该隐。
然后神说：「罪要恋慕你，你却必须制服它。」「恋慕」只在旧约出现过3次，另外两次都和性欲有关。没有什麽情绪比性欲更强烈了，罪想占有你，和你发生密切关係。
神知道情绪可能会埋下恶行的种子，祂看见该隐的不快，知道他所面临的抉择，于是提醒他要注意。该隐可以顺服神，去修复破碎的关係；也可以拒绝神的帮助，一意孤行。
我们是不是也被神提醒：「你还有时间能逆转情绪。听我的，我来作你的王，你会有喜乐，可以摆脱不开心。」

听——希伯来字shama在旧约出现超过一千次，字根据前后文和字形改变，译为「听见、聆听、注意、听从、察看、听懂」等等。
这字的基本用法是「明白一个声音」或「听懂一个信息」。当shama用在神的命令时，一般表达很强烈的听从、服从或回答之意。神向我们宣告信息及我们的回应，两者有重要的联繫。先知耶利米告诉我们拒绝听从神的后果，是当我们要寻求祂的时候，发现神是静默的。
这节经文说耶和华听穷乏人的呼求，不像人听见受苦哀求的声音不理会。祂应许留心听我们求助的声音。
若有人被恶习綑绑，连自己都讨厌，也深怕别人知道后会藐视你。神却说：「我不藐视你。」在我们最糟糕的时候，只要呼求神，祂一定会「听」，同时伸出援手。

光——希伯来字的光是or，在圣经是重要的观念，让人想起神创造的光、太阳，也用来形容神对人的召唤，描述人流露在脸上的宁静，强调神为人提供的正确道路。还有神的属性是光，比如「神是光、基督是世界的光」。
这节经文所谈论的光，是述说人类历史将实现的情景。我们从这光看到耶和华的荣耀，这光也要成为我们的荣耀。
蒙神救赎和医治的人都知道活在阴暗裡的滋味。瘾疾或坏习性把我们困在黑暗中，是旁人不了解的苦况。当我们降服神时，神的荣耀要照耀我们生命每个阴暗角落和缝隙，把我们带到医治的光中，使我们能坦然面对黑暗的过去。
如今我们不必再掩藏那些陈年旧事，让神的光来照耀你吧！

约——berit在圣经中有很特别的意思。我们常想到它是应许或条约，但这字通常意味着立约双方是平等的国家或宗族，而不是神与人之间的圣约。
人们立约通常有个仪式，涉及血的誓言和奠祭。但用在描述神和祂百姓立约，是一个高级的权威给下属的特权或祝福。下属不需藉付出劳力赚取恩惠，纯粹是王自己愿意赏赐。神展现对百姓的慈爱和眷顾；祂郑重的立约，表明这约永远有效。
对于渴望生命被更新的人来说，是何等大的祝福，因为神给我们的约是绝对可信的，不会因为我们表现不好而落空。祂承诺和我们建立一份牢不可破的关係。
我的失败会影响我的喜乐和满足，却不会改变神的应许和爱；我的过犯会影响我和神的相交，却不会使神放弃我。再没有其他的约如此牢靠了。

和睦——yachad的意思是「合一」，更准确的意思是「大家在一起」。把这字放在句尾，就强调「完全在一起」。
我们的神眷顾群体，如果你想活出神的情感，最好预备自己和其他人一起走这条路，神要求你和弟兄姊妹一同成长。现代人多数不喜欢和人打交道，更享受独处，但神期待我们与别人一起。
大卫觉得这字还不够强调神的心意，除了在句首加了hinneh（看哪），又在句中加了gam，和yachad连在一起就造出一个新字：「确实全在一起」或「当然全在一起」的意思。像在句子首尾都加上了感叹号，实在没有比这更强的语气了。神的心意再清楚不过，祂要我们肩并肩、手挽手地在一起。
现在我们要回答以下的问题：我该怎样参与跟随基督的人，和他们在一起呢？我该怎样除掉隔阂的牆，与弟兄姊妹有更深的连结呢？我该怎样爱我的邻舍呢？

看哪——大卫用希伯来字hinneh开始，是为了加强后面的话。这个字有感叹号的作用，一般用来描写整句话的情绪。
圣经中有很多句子都用这字，如创12:19「看哪，你的妻子（在这裡），带她走吧！」出3:4神从荆棘裡呼叫，摩西回答：「hinneh」（是！我在这裡）。每次圣经作者用hinneh时，就是表示「请注意！」
首先，hinneh帮助我们看到作者的想法、明白他的感受，以便进入他所描述的世界。其次，让我们看到作者要我们留意的事，清楚传达神最重视的是什麽。最重要的，hinneh像一个发出响声的号角，唤醒我看见很重要的东西。在这节经文就是：「弟兄和睦同住是何等的善，何等的美。」
每次当我们在圣经中看见hinneh这字，就需要起立，向天举手呼喊：「是的！神啊。」我敢肯定，这个态度一定能改变你读经的方式！

白白地——希伯来文himnam是「不该得、无缘无故」。同个字在撒下24:24大卫不愿用白白得来的东西作燔祭献给耶和华；耶22:13让邻舍白白做工不付工价是不公平的。
要留意的是，耶稣这句话不是对接受好处的人说的，而是对得到能力去帮助别人的门徒说的。耶稣是说：「你们从神白白得来，所以可以白白分给人。」祂要强调的是：传福音的人不要想从中赚取什麽。
但耶稣接着说门徒每到一城，要去住义人的家，让那个家庭照顾他们的需要。那些不肯接待门徒的人，耶稣宣告他们在审判的日子有祸了。所以，接受福音好处的人，是有责任要照顾传福音的人，因为后者不会从中赚取什麽。
神的经济观永远都是不要把神所赐的积攒起来，要大方分享和分派出去。如果你拒绝照顾把福音带给你的传道人，就扭曲了神的分派计画。

醒悟——eis eauton elthon意思是「来到他自己」（to himself he came）。我们每个人都必须像浪子回头故事中的小儿子，来到这一个认识自己的地步，神才能使用我们。
圣经中有不少「来到自己」的例子：摩西用40年才醒悟自己的卑微和不足；保罗遇见主才醒悟过去自己的宗教激情毫无用处；财主死后才醒悟自己生前走错了方向。
而在众多拦阻我们「来到自己」的事物中，金钱比任何东西都更能隔离人与人的关係，也更容易使人不认识自己。金钱之所以让人很难醒悟过来，是因为人总以为有钱就拥有能力、保障和势力，使人看不见神所设计的秩序是要我们信靠祂，效法祂。
当我们可以「来到自己」时，就会问主：「你要我做什麽？」一个人没有来到这种醒悟的地步，永远不可能进入神国度的计画中，也无法自由地经历神的能力和引导。
我必须每天都醒悟自己，才会像小儿子那样，终于知道要选择「不再和猪住在一起。」

道路——当耶稣说「我是道路」（希伯来文derekh）时，并非指一套道德标准，而是表达神对我的旨意和我的道德选择溷合一起，两者不可分割。
对希伯来人来说，生活不是随机偶然的，而是「神所命定」和「我所选择」这个清楚的方向。
当耶稣说「我是道路」时，祂是说自己的生活内容完全展现父神的derekh，让父神的derekh引领人达到神的目的。所有神derekh中的属性，包括智慧、平安、宁静、满足、理解、有成果、正直、康宁等，都可以在耶稣的身上找到。
在犹太人文化中，宣告「我是道路」等于宣告「我是神」，因为除了耶和华神以外，没有别人能提供这derekh。
你的生命所有部分都与基督derekh起共鸣吗？你是否生活在神的道路中？还是你只是走在「基督徒」的道路上？

平坦——selulah是描述正直人所走的是一条「修直了、很好走的大道」。所罗门把orach（路径）和selulah（平坦）连接一起，告诉我们通往天上的公路不是一趟神祕的旅行，不需摸索着找路标，与神同行的路是清楚、平顺、通畅、宽大的公路。
或许你会抗议说：「不对啊！为什麽我的道路总是崎岖不已，常遇到岔路和路障，一点都不平坦呢？」是的，我们都会犯错，製造大道上的障碍。这不是公路的问题，而是驾驶的我们出了问题。
你想想，当耶稣要走上十字架的道路时，祂会胡涂不辨方向？当然不会，耶稣是直接走向十字架，而我们却总想找别的出口。本来我们应该跟从耶稣走在selulah上，但问题是我们跟随的决心不强。
要走神的道路，没有比愿意聆听和顺服神更重要，也最难做到的。然而，只有你肯听从并顺服神的指引，就一定能走在平坦的道路上。

诧异——耶稣的言谈、行动和思维方式都和普通人不同，难怪第一世纪听众对祂感到诧异。thaumazo在古典希腊文中包含各种情绪，可以是抱着批评、怀疑、排斥的态度；也可以是当看见或听到难以置信的事时发出的讶异；还可以是看到世外桃源美景时的感叹、尊崇或景仰某个英雄人物等。最后，thaumazo还可以是带有一份惧怕、肃然起敬、战兢的感觉。
约翰用这字描述犹太人对耶稣的反应很恰当，因为耶稣平易近人，却又与一般人很不一样；祂温和，却又会提出很高的道德标准；祂充满爱心，却又会说令人扎心的话；祂能行神蹟，却不依恋权势；他谦卑，却站在荣耀中；祂接纳所有人，却宣告自己是唯一的道路。
耶稣和我们不一样，祂是真正合神心意的人，而我们是亏缺神荣耀的罪人。耶稣令人诧异，是因为衪以人的样式来接近我们。当祂牵着我的手，我立即感到诧异，因为祂紧紧握住我的手，一点也不放手，单单这一点，我就和祂很不同了。