性情一样——保罗和巴拿巴神奇地医治了一个人，导致全城轰动，人们以为他们是神，要拜他们。保罗立即说：「不要，我们是和你们一样性情的人。」
homoiopathes的意思是「共同的欲望、感受、情绪」。想想看，保罗是基督亲自拣选向外邦人传福音的使徒，他说：「我和你们一样是人。」保罗有和别人一样的性情，也会面对各种欲望和试探，也会有忧鬱、失望、焦虑、疲劳和孤单等挣扎。保罗并没有变成一个超级的属灵基督徒，他仍然是那个原来的人，只是耶稣了解他和使用他。也就是说，我们都可以像保罗一样，他成为我们的榜样，我们可以效法他那样效法基督。保罗说他不靠自己的力量，因为他和别人一样，也是必须依靠神的人。
「藉着主耶稣基督我凡事都可做」，因为神能够使用我来行大事。我们可以效法保罗，他和你我一样都是人，有一样的性情。我们可以和他一样，让耶稣藉着我们来光照这世界！

我这个儿子——浪子比喻的重点是什麽？是浪子的愚蠢吗？是哥哥的嫉妒和愤怒吗？或是父亲的饶恕吗？
outos ho huios mou字面是「这个我儿子」。这个特别的儿子，曾经死了，但现在活过来。父亲说：「这个儿子还是我的儿子，是从死裡复活的。」家人的关係永远不会改变。
我也是一个父亲，但自认不太能做得到这点。我倾向于有条件地对待叛逆的儿女，我会欢迎他回来，但同时要看看他有否改变；我恐怕还要给他一段试验期；我大概也不会跑去拥抱他，而且认为他应该要认错。但神没有给人试验期，也没有看人是不是悔改了。父神的这个属性才是浪子比喻的重点。
除非我看见自己也是一个浪子，在我失望、落难、想要做一些事来赚取恩惠时，神无条件地接纳和饶恕了我，我的生命才能有突破更新。任何时候，只要我认为自己不是浪子，就永远不会以父神对待我的方式，去对待任何人；我若不认为自己得到了宽大的饶恕，就无法去宽恕他人。
我接受了神的恩典，不要忘记对别人也该如此。

认——希腊文有好几个字用来表达「知道」，第一个是eido，表示「辨认、经历、认识」；第二个是ginosko，表示「已知道、发现、理解、承认」。保罗要说的是「我们现在知道的方式和以前不再一样，不仅衡量标准发生了变化，不再按世界的标准，连知识的本质也改变了。
eido带有一种「直觉地知道，透过心心相连得到充分认识」的意思。保罗用这个词来表达我们与另一个信徒的直接相连，不再受世界的衡量所约束，因为圣灵已把我们互相连结在一起。
第二个希腊词ginosko，这是来自经验的知识。从人生际遇的许多事情积累的知识，需一直积累，永远不会完全。保罗说他曾和其他人一样，按世界的标准评价耶稣，从外表来判断耶稣是否值得去了解。
当耶稣成为我生命的主时，我不再站在外面看祂，我会在祂裡面，通过祂的眼睛看世界。

外貌——sarx的意思是「肉体、人的本性、外在生命」，有些译本翻成「按照人的看法」或「按照人的标准」。保罗指的是这世界的标准和价值观，当我们让耶稣在心中掌权作王时，就不再用世界的体系来衡量人了。
世界衡量人的尺度包括一个人教育程度、财富、影响力、名声、外貌、性吸引力等，但神的尺度只有一项，就是耶稣是我生命的主和救主。如果基督是主，我们的衡量标准就全部要改变，不再跟世界的标准，因为那些都不重要，只有耶稣的标准才算数。
你是按照这世界的标准看自己和别人的价值吗？世界要你相信成功是按照你的知识和财物来衡量；世界是按照你能给我多少好处来衡量你的价值。但耶稣的标准是：我服事祂，你服事祂，我们都是弟兄。你选择耶稣是主的时候，就跟从祂看人的标准吧！

怜悯——神的怜悯是长久的吗？他会主动长久地关心和爱护我们吗？先知以赛亚说出了神的回答：即使大山小山可以挪动，神的慈爱都不改变！先知所宣告的是：即使自然秩序全都摧毁，就算发生翻山倒海的事，任何你所能想到的毁坏，都不会改变神的慈爱怜悯。
有了这个把握，你如今所面对的一切沮丧、焦虑、内疚，都是暂时的，都可以被征服，因为神的怜悯比你脚下所踏的大地更加可靠；比你所居住的宇宙更加稳定。怜悯是神的本性，不会有例外，也没有偶然性，祂就是一定会怜悯你，施慈爱给你。
所以，我的孩子，为什麽害怕呢？为什麽担心没有资源和后盾呢？为什麽遇见困难就失望呢？为什麽在邪恶的冲击下感到沮丧呢？为什麽要绝望呢？神的怜悯比这世界上的一切都更牢固、更长久。
神已经主动做了这个决定：祂要收纳、养育和保护你，这是你需要知道最重要的事。 跟从祂看人的标准吧！

施恩帮助——尼希米的问题不在于不清楚异象，他知道自己该做的事，也拥有来自国王的授权和所给予的资源，但他缺少了可以帮助他完成任务的人。
因此尼希米呼吁百姓时，他是把焦点放在施恩的神身上说：「你们看，神如此安排，给了我们机会重建圣殿，你们要不要来参与完成神的计画？或是你们要忽略神明显的恩惠，假装祂的心意无关紧要？」
尼希米说出了唯一重要的事：神为我们行了大事！他讲述自己所经历的恩典，这就够了。神能为一个人做什麽，祂照样可以帮助所有人。大家听了尼希米的见证就说：「让我们起来建造吧！」
Tov（神的恩惠）是决定一切的因素。再完善的计画、资源和授权，若没有神的恩惠，什麽都不能进行。无论你拥有再多的资源，除非神施恩惠，否则都是白费力气。
人们常常不看重神的帮助，只想做一些伟大又荣耀的工程。你是否参与过一些除非是神的手在做事，否则不可能解释如何会成就的计画或事工呢？

盾牌——希伯来文全部是辅音组成，原文中没有元音，适当的发音都是世世代代传下来的。所以你可以想像口传时一不小心，文字就会改变。后来犹太学者在经文之间加了点和短线，为读者标出每个字的发音。他们在加音标的时候必须确定发什麽音，不同的发音会带出不同的意思。
这裡的「盾牌」字根是MGN，有了3种不同的元音组合。magen的意思是盾牌；magan的意思是恩人；mogen的意思是赏赐。现在你试试用不同的发音放在这节经文中，得到类似但不同的意义。神是「盾牌」只是其中一种意思。实际上这句话还可以译为「我是你的恩人」。
神告诉亚伯拉罕祂要向他施恩，大大赏赐他。神也是盾牌遮蔽他。但亚伯兰不担心自己的安全，而担心自己没有子孙，所以神应许给他很多子孙。
对了，还有更多的线索，赏赐那个字一般是sakar。在诗篇127篇你会发现儿女是耶和华给的sakar赏赐。也许神是很直接地告诉亚伯兰，他会有很多后裔。

慈爱——多数希伯来字在其他中东古代语言中都有相应的字源，但hesed这个用来表达「关係」的字眼，是希伯来人独有的。这字对希伯来人的整个社会和宗教是至关重要的，神用这字教导自己的选民真正的hesed是什麽。
hesed表达我对一切能促进和保护生命的行动坚持到底，永远按照这个原则来生活。当我如此坚持时，就可以长久反映出神hesed的属性。
操练hesed是人生最简单的成功祕诀，因为这将会带来神和人的恩惠。当我们开始为了别人的益处愿意放下自己、过一个以帮助和怜悯为重心的生活时，神应许我们的生活将充满来自人和神的恩惠。
这麽明显的道理为什麽我们没有看到呢？同情和爱护别人乃是人生恩惠满溢的祕诀。让我们今天就寻找机会给人hesed吧！

大卫的记念诗——慈爱zakar是被动式的字，大卫要「被记起来」，另一个稍微不同的意思是「承认」。大卫要记念什麽？就是他曾顽强悖逆神的罪行。
大卫刻意记念自己许多得罪神的事，这些事重重压在他心头上。他看到虽然神赐下恩典和赦免，自己却三番四次偏离神的路。
我们却通常不愿记起曾犯过的罪，希望把它们塞进「已赦免」的橱柜裡，永远不再翻出来看；我们认为不必再提过去的失败，只需专注未来就好。大卫却说：「不！我需要记得若没有神，自己将成为怎样的人；我需要提醒自己是很容易犯错的；我需要知道自己没什麽功劳，完全是神的恩典。」
当我们刻意忘记过犯时，就会假装自己是个还不错的人！如果我们只记得光明的时刻，就不会儆醒。「被记起来」可以除去我们的骄傲。

耶和华阿——犹太人一般不会把神的名字读出来，每当敬拜者在圣经中遇到神的名字时，就会小心换成「主」。大卫这裡用「耶和华阿」要表达这位神对他不陌生，这也是为什麽大卫会想起自己的罪行，因为这位神比他最好的朋友和兄弟还要亲近，祂晓得一切关于大卫的事。
神完全瞭解你，祂晓得你的名字，晓得有关这名字的一切事，包括过去有关的人、事、名声、本质和潜力。这位有名字的神，呼召你以同样的方式来认识祂，认识祂的名声、祂和人之间的历史、祂的神性和心意。
除非你认识神的名字，否则你和神的关係不会像大卫一样深厚，可以向他个人的神来呼求。这是一种信任的关係，深信我所认识祂名字的神会听见我的呼求，祂不会拒绝我。

怒——希伯来原文第一个字是「不」，大卫把重点放在最急切的需要上：「耶和华阿、不要在怒中责备我。」
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上，这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪，以便可以把神的忿怒推回到旧约时代，那时的神会毁灭悖逆的人，如今主耶稣已拯救我们，不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神；一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神，可是大卫了解神的忿怒，这忿怒令他战惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词，因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒，是分不开的，没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩，他承认自己的错，穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏，除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗？

说谎——神是不可能说谎的，因为真实是祂的属性。我们都同意「神不是人，祂不像人那样会说谎」，但我们的行为却往往看不出神的这个属性。
或许很少人真的相信神不说谎，否则为什麽我们会忽略和拒绝听从神的话呢？如果省察我们的行为，恐怕必须得出一个结论，就是我们不认为神所说的是真理，因为我们从不把祂的话放在心上。
kazav是个语气强烈的字眼。神在诗5:6和箴6:19告诉我们衪憎恶说谎的人；在诗89:35说衪永远不会欺骗属衪的人；赛28:15提到说谎就如同与死亡立约，要受到严重惩罚。
操练神同在的劳伦斯弟兄(Brother Lawrence)把自己的生命押在「神决不欺骗我们」的信心上。如果你也有这样的信心，就会毫不犹豫遵守「爱你的仇敌、为逼迫你的人祷告、彼此相爱、饶恕、不为生活忧虑……」等等神所说的话了。

怜悯——raham的图像是一个未出生的孩子在母亲的子宫裡，他完全无助和依赖母亲，这就是神要我们了解的怜悯，是一种不求回报、不考虑自己、不指望得好处，主动决定要养育和保护的情感。
raham在旧约一共出现49次，只有这一次，怜悯的对象不是神的子民以色列人，而是他们的敌人。这节关于raham的经文对我们很重要，我们原本是神的敌人，没有被拣选，神还是决定收纳、养育、保护我们。我们不是神最初所拣选的，但祂的救赎计划临到我们，使我们得以成为神的百姓，享受衪的raham。
这是多麽令人难以置信的恩典，神对我们本来没有义务，不需要怜悯我们，我们也没有理由要求神对我们施慈爱（hesed），因为我们是「外人」，但祂却愿意以永远的raham待我们。
你若想过，就把神的raham用在他人身上吧！

烈怒——chemah是个强烈的字眼，在但以理书11:44中，用同一个字形容在烈怒下出兵灭绝许多人。
今天大部分人已慢慢被侵蚀，看不到神恨恶罪这个事实。我们不再认为神会审判罪恶，旧约圣经那些事情早已过时了；认为神远离世上一切悲惨的事，只有在我们要求祂协助解决一些事，祂才出场。神现在变成了圣诞老人，把美好的礼物送给儿女；我们忘记了祂是全地的审判者。
大卫却看到罪带来的可怕后果，使他进入绝望的情绪中。如果我们从未嗅闻到败坏的人性所发出的恶臭，又怎能庆贺神的拯救呢？
或许这是为什麽社会边缘人更容易遇见神，他们无法逃避绝望，反而准备好听希望的信息。至于我们，除非命运突然转变，干扰了我们精心策画的生活，否则我们将继续被富裕的假象捆绑。

乖谬——有译本把这节译成「说话欺诈、言词弯曲」的愚昧人；在申32:5裡，’qqesh形容「道德扭曲」。贫穷而正直的人，比用乖谬言词操纵环境、谋取私利的人强多了；有诚信的穷人在神面前是义人，其他人都是愚昧。
当我们仔细回想乖谬言词，大多会承认，有些话语其实也不算是谎话，只是对事实稍微扭曲，让它听起来好一点；有些丑恶的事已过去，就採取不再提的态度。但这不是神的道！
一条直线需要扭多少会变弯呢？只要一点。神会注意到基督徒的小小乖僻动作而给予提醒。一个小小的良心不安，一个言行上的不自在，一点点或明显的罪疚感，都是神在提醒我们。我们是不听从以致后悔，还是马上顺服呢？
人不必说谎才乖僻，说谎与否不是唯一衡量乖僻的标准。但乖僻使人愚昧，求主让我们避免乖僻。

愿神——大卫说的话类似发誓：「主啊，我保证……」你明白这种保证的严肃性吗？或是你只把向主的保证当成对一般人的保证：我会尽量去做，但做不到或忘记了，也不会有什麽后果。
大卫明白对神发誓的严肃性，他使用希伯来惯用语koh ya’aseh li elohiym wekoh yosiph，表示如果他不遵守誓言，愿意遭受他刚刚埋葬的押尼珥的下场。
有些译本忽略了koh，字面直译是「如此愿神向我做，如果……」，这个助词特别重要，让整句誓言指向刚发生的押尼珥被杀事件，大卫对神说若我不守誓言，愿你让同样的事发生在我身上！
我们需要如此严肃对待向神的保证。向神承诺不是对空气说话，乃是有实际的严重后果。对大卫来说就是押尼珥之死。我们向神保证也需要一个koh，否则承诺是没有价值的。
你像大卫一样郑重看待koh了吗？神看重严肃对待保证的人。

责备——yakah有「定罪、审判、责备」的含义，是个法庭用语，这句话应该是：「不要宣判桉子已结束，不要发出判决书。」yakah是个可怕的字，一旦宣判了，就不容许上诉。
大卫看到自己的罪在宇宙的高等法院面前展开，从失言到姦淫和谋杀等罪行，yakah像断头台上的刀子挂在他头上，他只能呼求：「耶和华阿！审判宇宙的伟大真神，求祢不要因我没行出祢要我尽的本份而判决我。」
今天的文化一点都不惧怕qeseph和yakah。当罪从道德水平中消失时，人对神的惧怕也一同消失。赦罪是神永不改变的性情，神愿意以永远不变的爱待我，可是不代表我可以站在祂面前自称是个义人。除非我们与大卫一同发出呼喊，否则神忿怒的审判将来到。
你也有如大卫般对罪产生恶梦吗？你有在面对内心深处那可怕的恶势力时，向全地之主承认说：「不要定我的罪」吗？

怒——希伯来原文第一个字是「不」，大卫把重点放在最急切的需要上：「耶和华啊、不要在怒中责备我。」
大卫的祈求是聚焦在神的忿怒上，这是我们现在不常听到的祈求。我们总是要忘掉自已的罪，以便可以把神的忿怒推回到旧约时代，那时的神会毁灭悖逆的人，如今主耶稣已拯救我们，不再需要谈忿怒的事了。
我们要一个慈爱和赦罪的神；一个赐福和照顾我们需要的神。我们不了解、也不想要忿怒的神，可是大卫了解神的忿怒，这忿怒令他颤惊。
qeseph指「因为人没尽他的本份而引起的忿怒。」这字在申29:28和赎罪的必要性连在一起。qeseph是关乎「关係」的动词，因个人不守信而导致关係失败的忿怒。
神的忿怒与祂对儿女的爱和嫉妒，是分不开的，没有任何罪不引起忿怒。但大卫没有用任何藉口自辩，他承认自己的错，穷途末路的他只是恳求神的怜恤。大卫知道没有任何方桉能解决他的败坏，除非神止住祂的忿怒。我们愿意像大卫一样在惧怕中爱神吗？

满有荣光——我们都不会否认，人生充满了苦难，到处都听到有人患癌、发生意外；地球许多地方有饥饿、痛苦、死亡。我们身边也有人正面对生命种种艰难，使他们好像约伯那样，在苦难中咒诅自己的出生。或许我们遇到的挑战不是很严重，但肯定也不能说是满有荣光的喜乐。
agalliasthe直译是「欢欣跳跃」。在患难中怎麽可能有agalliasthe呢？但是，那些被锯死、被投入狮子坑、上绞架的信徒，却能在患难中有这样的信心，为什麽我们却不能呢？
答桉在于彼得写信的对象，是一群蒙神拣选和寄居在异乡的人。我们也该像他们，看自己为被拣选暂时寄居在外的异乡人。这世界不是我们的家，我们最终要归回主的荣耀中，我们只是暂时经过这些祸患。
今天，若你的生活似乎困在泥泞中，要提醒自己你只是经过这段泥泞路，你并不住在这裡。

说不出来——有一首爱情民谣唱道：「我没法向你形容出来。」有不少词彙表示难以言诉的感受，彼得用了aneklaleto这个字，来表达这种深沉的喜乐。
当你经历过这种说不出来、满有荣光的喜乐时，就已经改变了你存在的定义，你不再只是一个会思想、会说话的活物而已，而是体验到一种来自天上的喜乐，不是我们所熟知的情绪。
这种喜乐是一份礼物，藉着又真又活的神的灵，倾注在我们身上。其源头超乎人所知所想，所以人有限的言语不足以用来描述。
这样的喜乐会打破我们的自我设定、计划、期待和固有的生活安排，把我们带到一个不熟悉、无法想像的境地。
或许你会问：「那到底是什麽情形？」我没办法告诉你。我只知道你若体验过就不会忘记，你的人生观也会有说不出的转变，那种喜乐让我们知道，很多东西超乎我们的知识。

所以——人在困难时需要怜悯和帮助，连不信主的人在危急关头都会寻求神。经文说我们可以坦然无惧地来到神面前，不过请注意这小小的连接词oun，在它前面的经文是我们能坦然无惧的关键──因为耶稣是我们的大祭司，衪不只是大祭司，而且能体恤我们的软弱，因为衪也受过同样的试探，只是衪没有跌倒。
大祭司耶稣从内到外都了解我们，我们受攻击、受引诱，没有顺服神，衪全都知道，祂明白我们需要帮助。所以耶稣邀请我们坦然无惧来到祂的施恩座前，衪也曾如此来到神面前，我们可以效法耶稣，坦然来到神面前。
我们有需要时，都可以近前来求神的怜悯和帮助吗？是的，本节经文是有力的应许！耶稣是大祭司，已洁净我们，为我们开通一条路，给我权柄可以大胆来到神面前。祂是有怜悯、乐意帮助我们的神。

及时——帮助来得太早派不上用场；来得太晚则没有用，只有及时的帮助最受欢迎，是我们每个人都需要的。
eukairos是由eu（好的）和kairos（时机）组合而来的字，直译是「好时机」。kairos不是指时钟上的时间，那是chronos；kairos是「合宜的机会」。因此我们不是求神在某时刻做某件事，而是祈求衪在恰当的时机提供及时的怜悯和帮助。
对的时机是神根据祂的目的来决定，而不是由我计算。每当神出现帮助时，那就是正确的时间。
若想要祷告神的时机，有两个重要原则：一、学习更深层地依赖神，祂听到了我的请求，祂也知道最好的时机；二、我要学会安于现状。神听我们的祷告，是不用质疑的事实，但神回应祷告的时间，乃是根据kairos，我需要学习在chronos裡安然等候。还有，依靠加上安于现状就等于是顺服。

坦然无惧——如果你以为自由发言是与生俱来拥有的权利，你就搞错了。今天你得以在神面前发言，乃是耶稣基督为你赚来的。
parrhesia这个字，是pas（所有）和rhesis（发言）组合起来，就是「自由表达所想」的意思。我可以自由发言，是基于耶稣为我开了门，祂让我可以自由地把一切告诉神。
今天我们视自由发言权是件理所当然的事，但在第一世纪的罗马帝国，人们是不能站在凯撒皇帝面前，或在任何君王面前随意发言的，这会带来杀身之祸。那在宇宙的创造主面前发言呢？恐怕就如先知以赛亚说的「嘴唇不洁的人有祸了」。
所以，这节经文令人难以置信。祂亲自在父面前为我们祈祷和恳求，让我们有权利在至高神的宝座前自由发言，并且神说祂愿意垂听！
神儿子给了你自由发言的权利，你如何祷告？害怕祂不理会你吗？还是选择逃避困难、忽略罪过、不处理情绪创伤，却不愿坦然与神分享心事？

根——以赛亚让我们发现了弥赛亚不可思议的特徵，完全在人的意料之外，更不是我们所寻求的。按照世界的标准，弥赛亚可称得上是「失败者」，祂受欺压、被拒绝、遭虐打，以及被钉死。从衪出生那一刻开始，似乎没有什麽是对的。
shresh常用来表示「基础、根基」。像干地的根，意味着这根是脆弱的、养分不足、不发旺，很容易被拔除。
我们都认为耶稣只是装扮成「人」的模样，实际上祂是信心强大，生活苦难不会让祂沮丧的神。但恐怕我们都没想到基督的根基与我们并无不同，祂是在充满敌意的环境中长出的一棵小植物，四周的黑暗在密谋要压倒祂。耶稣是普通人的信心英雄，祂过着普通的生活，在普通的试探中顺服神。
祂如此卑微、软弱、容易受攻击，就和你我一样。我们效法祂，就必得胜。

杀人——希伯来文有七个不同的字描述「杀」。三个是用来杀动物献祭，一个用在报复的杀人，两个用来执行死刑，剩下一个ratsach，就是用这节经文不杀（lo tirtsakh），一个太简单有力的诫命。
神给了生命极大的尊严，仅仅神有权利赐生命或收取人命，任何人都不可违犯，违者将受到最大的刑罚。因为人是按照神的形象造的，谋杀等于篡夺神决定生死的角色，宣告自己为神。这是最糟的骄傲、自大和拜偶像。
人甚至以为自己比神更知道生命的尊严。神要治死杀人犯，现在有人说太残酷；神维护被杀的，人却把罪犯变成受害者，流人血的在这世上反倒不算什麽。神必报应这样的罪恶。
神禁止所有形式的杀戮，无论是暗杀、自杀、仇杀都不行，误杀虽有例外，也要问罪，连牛触死人都要用石头打死。
也许我们希望这条诫命不这麽简单，最好加上一些条件，和神讨价还价一下。我们煳弄的是谁呢？

寻求与存活——希伯来原文的表达更有力量，寻求与存活这两个字分别从darash和hayah来的。darash与寻求神同在的baqash不同。我们现在常会谈论神的同在，似乎有了神的同在，就万事大吉。但darash告诉我们，要寻求遵行神的道，就必存活。Hayah（存活）不只是属灵的活，乃是生活遵行神的道，否则就好像行尸走肉。
你知道什麽是行尸走肉吗？就是被罪和死的灵困住，无法挣脱；生活空虚，没有什麽目标和盼望；悖逆掐住了你的喉咙。
有时神要你感觉到自己快被压碎了，如此你就会开始寻求祂。我们败坏、自私、自大，所以神需要把我们拆开，然后重新组装。人都是不到黄河心不死，不见棺材不掉泪。 你要继续悖逆，危害自己的生命呢？还是从今以后要顺从神？
神可能会给你一击，因为祂想把你从自我毁灭中救出来。神已给你指出一条路，就是祂的道，告诉你如何生活得有价值。你愿意选这条路吗？

受辖制——你的生活有哪些目标、理想、希望？或有可能发生哪些不幸的事？这些东西会不会辖制你呢？
我想变得富有，过自己想要的生活。我选择不断囤积，因为我害怕失去。面对穷人的需要，我可能会想：「现在不能给，也许等经济好一些才给。而且，我可能会变穷。」
我有可能变得有影响力、有人脉、被人看见、认识能帮助我的人。然后，面对耶稣所说的传福音给贫穷人的使命。我心裡可能想：「现在不能去，也许以后事业稳固再说。现在，我可能会失去我的位置。」
我想更有吸引力。我可以整容、穿漂亮衣服、锻练身材。世人喜爱如此做的人，我要追上潮流，让人也爱我。对于寒酸的人，我可能会说：「我不想和你们在一起。」
我们若不认识自己，就不能作自由人。最危险的辖制是人以为自己有自由。

人——主耶稣曾引用旧约这句话。翻译为「人」这个字，实际上是「邻舍」的意思。
希伯来文是一种只写子音的语言，意味着书写时许多看起来一模一样的字，唸出来却有不同的发音，是凭记忆加进母音。这个小小的事实让「邻舍」这字变得非常有趣，这字的子音和 「牧者」的子音一样，来自同样的字根ra’a。
我们读利未记的律法晓得「邻舍」和「牧养」这两字有深厚关係。我的「邻舍」是神交给我「牧养」的人，当神呼召我做牧者（领袖的角色），就期望我会牧养我的邻舍。做为神的代表，我首要的任务是喂养我身旁的羊群。顺带提一下，并不是由我来选择要谁成为我的邻舍，而是神让邻舍来到我生活中。
神是个邻舍的神，祂有伟大的计划，可是却是在小圈子裡实现的。一个人的顺服，可以改变整个世界。

受辖制——我们活在世上时刻都受各种事物、规条限制，否则每个人都可以自由行任何事，这世界肯定乱成一团。
但基督徒拥有选择要服事谁的自由，一旦选择了服事基督，就伏在圣灵的能力和爱的「律法」下。没有摩西律法的束缚，虽然凡事都可行，但权柄还在，这权柄提供了秩序。 exesti的字根是「凡事都可能发生」，保罗用衍生出来的exousiazo表示「凡事都能做」，是真正没有什麽事是不能做的。为什麽呢？
耶稣已经为我们除去罪咎。如今我们被洗净、称义，任何事物都在主的遮盖下。保罗在此其实是用exousiazo的另一种语法：「没有任何事物在我身上有权柄」。
如今我都可以做的事，却没有一件会成为辖制我的事。那些「都可以做的事」永远不能决定我的行为。
基督徒的自由是：我选择要服在神的权柄底下；最伟大的自由就是能够说：「谢谢，但我不需要以这些来活出自我了。」

恆久忍耐——当我想到亚伯拉罕时，会想到他为了保护自己而牺牲妻子；想到他同意用人的方法生个儿子，还把长子丢在旷野。或许我认同亚伯拉罕有信心、顺服神，可是说他有耐心就难以认同。
事实上，我与亚伯拉罕很相似，也会牺牲别人来保护自己、常常干扰神的计划、对家人的态度和丢弃没两样。
makrothumesas是从makros（长久）thumos（暴行、生气和忿怒）而来，意思是「长久受苦」。如果恆久忍耐带有忍受痛苦、鬱闷、失望、责罚、洩气和忧伤这些意思，必须经历这些才能得到神的应许，那麽我猜自己走在对的轨道上了。
原来认识神不是每天平静、满足地跪在那裡，而是像亚伯拉罕一样软弱的人，在生活中挣扎，却往往犯下大错，然后继续带着痛苦的脚步往前走，慢慢地，慢慢地，学习信靠呼召我们的神。
恆久忍耐是非常辛苦的，却不会白费功夫，亚伯拉罕真的得到了神的应许。如果你和我继续往前走，我们也会得到。

我必照样——国家需要好的领袖来带领。好的领袖带领众人安全前行，但我们怎知跟随谁呢？让我们仔细看看神如何挑选领袖。 以色列即将过约旦河，而摩西却在这时死了。这是很大的危机，圣经上说再没有一人像摩西的。 神亲自挑选了约书亚。神不用看领袖培训班或毕业的文凭，祂似乎也没有欣赏那些深知自己的价值、热心寻求领袖岗位的人。神的标准和世界标准刚好相反，祂不是看天生领袖魅力、有号召力或有专长和成就的，而是寻找谦卑的人。 其次，神寻找最没有地位、最软弱、最被人忽略忘记的人，因为神的荣耀、神的领导是最重要的。神的领袖没有了神，就不能做什麽。 从神看来，领袖的记号可以概括为一个短语：ehye imakh。神若不与你同在，你就只是在推行自己的计划，并不是领导。