现在——你一出生就在神那裡开了一个信任的帐户。随后的年日，你一点一点往裡面存入信心，神也存入祂的信实，让你可以支取。亚伯拉罕是神建立自己百姓的起头。神所拣选的是普通人，和我们一样会面对挣扎和失败。但是神一直以信实和耐心待祂所拣选的人，甚至让亚伯拉罕花了几乎一百年，才建立起对神的信心。
如果你仔细想这句经文，神好像一直不太确定亚伯拉罕的信心。直到亚伯拉罕听从神，把儿子以撒带到山上献给神，而这儿子对亚伯拉罕何等重要，那是神对他一切应许的代表。现在神知道了，亚伯拉罕不会留下任何东西不给神。
「现在」的希伯来字’attah既可代表时间，又可代表逻辑意义上的结局。亚伯拉罕敬畏神超过一切，那天他往神的帐户中存了一大笔信任。神很满意。
其实，神早知道亚伯拉罕有一天会信任祂。神一直都在给亚伯拉罕机会来信任祂，其中走了不少弯路，最后才来到了摩利亚山。我们也一样。

一家——我们身处在一个很强调「个人」的社会中，也许很难明白保罗这句话的意思，会把它读成：狱卒全家每个人都必得救。可是，在希伯来思想中，从来就是从「群体」着眼的，「你一家」就是一个单一的群体，家长得救了，全家就都一起被营救了。
我们的社会习惯着眼「个人」，强调得救是个人与神的关係，但圣经中讲的得救都是关乎集体的利益。个人不是独立存在的孤岛，你一个人犯罪，一定会影响别人；你个人的信心，也会影响别人。神的家是一个整体，所有属神的人是彼此联结在一起的。
今天的教会是一个整体，需要活出群体的实际。我们不是零散不相干的个体，生活也不是分成工作、家庭、朋友多块领域，有各不相关的挣扎。神要我们彼此依赖，互相扶持；教会必须提供在圣灵中互相爱护的群体生活环境，这是希伯来式的得救观念。
我们内心难道不是嚮往这样的群体吗？我们希望有归属，希望被认识和被爱护，真正的教会ekklesia，应该是一个聚在一起的家庭，互相珍惜，而不只是每个星期见个面的社交场合。

认罪——希腊文exomologeo是「说出同样的话。」认罪不是一句「对不起」而已，乃是一个有约束力的协定，正如法律合同我承认你说的是对的。因此，当我认罪时就是和神签一个合同，认同祂说我的确犯了罪；同意我的罪冒犯了神，需要神饶恕我。
同样，当我向你承认我的罪时，也表示我签了一个协定，同意我做错事，要对自己的行为负责，并需要你的饶恕。
你能想像雅各教导基督徒要向其他也有罪的人认罪（签约）时，会引起的惊愕吗？向神认罪是理所当然的事，因神会公平处置我。可是，向别人认罪绝对不能！他们也是罪人，不比我好，为什麽我要告诉他们我的罪？
我们的文化憧憬完美的形象，最不能容忍就是公开个人私底下的失败。然而，一旦拒绝以神的眼光看世界，就是与无可救药、互相疏离的失丧罪人纠缠一起，疏离造我们的神，因为不同意祂说的话。
认罪的古老意义是公开、坦诚的承认。谁掌管你的认罪？是形象之神，还是光照人心的神？

门框——你若到有些国家去，可能会看见某些房屋的牆上有奇怪的标记和设计。埃及在几个世纪前也是如此，为了得到神明的保护，房主在住处标了神的记号，不让邪魔进来。所以，当以色列归耶和华为子民时，神也要求他们做类似的事。
犹太人到现在还把经文放在一个特别的小盒子内（mezuzah），放在门框上，表示归于自己的神，和受到祂的保护。
这个做法是神的吩咐。现在我们当然不需要到处防备邪灵侵犯，但我们是归属神的这个观念，仍然应该时刻被提醒。保罗曾经评论外邦人不荣耀神，也不感谢祂。我们身为属神的人务必紧记，一切恩典都是从神而来的。
Mezuzah还传递一个重要的信息：告诉每个来访的人，我是耶和华的百姓。这很重要的宣告，会使客人对这房屋的主人家有不同的期待和态度。

得福——保罗相信凡事有益，我们相信吗？他说的凡事有益，正是回应申命记这句话：神的意愿是要我们末后得福，这是祂从起初就设下了目标。
没有人能看见自己的末后会如何。想想看，你我在二十年前，能否想像现在的有何波折和结局吗？我们都不会知道。可是，当时我们都却自以为可以知道、掌控和选择对自己最好的道路，我们没有求告神，更没有在意神对我们的心意。当人选择一意孤行的时候，神就痛心。
神要指示我们如何生活，并非是要强迫我们按祂的意思生活，乃是要让yatav（福分）在我们身上彰显出来。神要赐给我们一个健全、荣耀、满足的生活，如同父母希望儿女在这个危险困难的世界中有喜乐平安。
当我们不倚靠神，选择靠自己，这就是罪了。这世界充满了各种诱惑，我们若为了短暂的利益和享受，违反神的道德律和诫命，那是非常不值得的。你要谨记，神是希望你末后得福的。

得益处——虽然保罗以希腊文写这节经文，但思维却是希伯来式的：神的目的是要yatav（福分）显在祂儿女身上。
昨天我们讨论过，人不要自以为聪明，以为能够知道自己的道路，而是要听从神，因为神的旨意是要我们末后能够得益。
希腊文的「益处」是agathon，前面有个介系词eis，表示是往「益处」的方向移动：万事都互相效力，无论我们遇到什麽，都是往agathon的方向移动，最终要进入agathon。伤痛、试炼、患难、喜悦、失望、得胜，最后都要引我们进入神所要给的益处。神知道我们的道路，所以我们应该信靠祂。
agathon的意思很广，包括优良的、有价值的，高尚的品格等等，所以也可以说，神要带领我们走一条分别为圣、效法祂的道路。在这过程中，我们有时候会面对争战，会感到辛苦、争扎，但目的地是美好无比的agathon。
启示旧约和新约的是同一位神，祂对人有同样的心意。祂要我们成圣归给祂，然后带领我们达到祂的目标。

求你救我——这句话值得背下来。希伯来文的字根yasha是「为遭难者带来帮助」的意思。
人忽然面对破碎世界中的现实，喊这句话就表达自己的无能为力。是的，拯救是我们救主耶稣的名；我呼求神来帮助我的时候，神就把祂儿子给了我们。
人生需要很多的营救，因为这世界是破碎的，到处都是罪恶。所以保罗要求我们不要效法这世界的样式，不要跟着世界走向毁灭，而要被营救出来。
得救不是脱离这世界，而是被救赎的力量带出祸坑。我们在患难中得到盼望，看见义路，不只是将来进天堂，更是今天就在世界被引导着行天父旨意。
很多人把得救仅仅当作逃避世界、将来进天堂的门票，但希伯来的思想把重点放在现今世界，是此时此刻就要从神得帮助，使神创造的荣耀在我们身上得到修复和重建，这是神的旨意。

要去——这句经文我们都很熟悉，是福音派教会奉为大使命的金句，作为呼召人归主的命令。
耶稣讲希伯来文。希伯来思想的「接受福音」其实是「改变生活」，过于只是接受一些正确的信念。所以，耶稣带领门徒是从行事为人（walk）开始；「去」的希伯来动词halak，描述的是在日常生活中与神持续同行的关係。
虽然halak通常翻译成「去」是对的，但在这裡的命令，重点是让人作主的门徒，是要和他们同行的意思，在生活中有意识、有目的地带领他们成为主的门徒。这就是渗透式的传福音，很有意识和目的地生活。透过近距离的接触，甚至一起生活，影响和吸引别人也愿意来接受你所信的神。尤其是当我们遇到困难和危机的时候，旁边的人更能看见你怎样与神同行，比你在顺境中讚美主更有力量。

作门徒——我们已澄清几件事。第一、传福音是向人活出与神同行的生命；第二、耶稣呼召我们使人作门徒，而不是招募他们加入什麽组织。仅仅提供人们一些属灵的资讯，和扎实地在属神的群体中生活，是完全不同的两回事。耶稣不是要我们走捷径、作一些宣传而已，衪要我们成为别人的榜样。
你看到了吗？耶稣选了12个门徒跟从自己。父神吸引人来，他们就乐意与耶稣同行，生活在一起，跟随师傅作学徒。
也许真正的传福音应该是这种呼召和示范：我坚定跟从神的道，神把人带来给我，我祷告，选合适的人与我同行，来效法我，一同经历神。
现代的人试图走捷径，把福音包装成几个要点，20分钟就可以把资讯传递给人，可是缺少了使他们作门徒的过程。也许我们都太繁忙，没有功夫关注别人的生活。这样是否能够完成主所託付的大使命？

作门徒——使人作门徒与教导有什麽区别呢？使人作门徒不单单是告诉人正确的资讯，叫他相信而已。接受正确的教义还不够。
希腊文matheteuo是学徒跟着师傅的意思，不仅仅要听从教导，还得效法师傅的思想方式与行动。如果只是单单听教导的学习则是matheo。我可以到学校或课堂去matheo，但那不会让我成为门徒，「作门徒」必须跟着师傅一起生活。
耶稣在此坚定地吩咐：「去，找人跟着你们一起生活，让他们从你们身上看见天国是怎样的，然后吩咐他们也照样如此生活。」
今天教会有很多学生，很多仍在初学阶段。我们热衷于教导他们知识、如何带领敬拜等等，但耶稣却是带领门徒在社区中服事有需要的人。
我们的教会应该效法耶稣，和门徒一起生活，成为他们的榜样，让他们逐渐成为主的门徒，然后继续去带领其他的人作门徒。

作门徒——希腊文法中「使……作门徒」是个名词，主语（你们）转到目的词（门徒），结果主耶稣似乎在命令你去製造门徒，焦点是放在「结果」，而不是「过程」了。
耶稣讲希伯来文，因此这句话他是用动词说：「你们要与人同行……」然而，希腊文所表达出来的，重点却是在「别人是否有成为门徒」这个结果上？我们应该要顺服主，因为结果是在神的手中，所以我们只需去行动与人同行。
我们一向习惯了在福音工作中要抢救灵魂和结果子，但耶稣想的是希伯来思想的注重「动作」，而不是「名词」。我们要了解耶稣的大使命，就要进入耶稣的思维方式使人作门徒是一个过程，不是要求结果。
虽然结果很重要，但是你找到一个人，邀请他来和你同行，一起经历神；在这过程中，你忠心地教导他、向他活出神的恩典和慈爱，培养他成为主的门徒，这件事更加重要。让我们建造深入的彼此关係和群体，用行动来实施使人作门徒的大使命吧！

独自摩西被以色列人尊为最伟大的领袖，可是他的领导方式不佳，岳父为他指出来了。
如果你读整个故事，就会看到摩西是在众人之上，百姓将所有问题带到他那里，等着求问神，视摩西为他们唯一的智慧源头。然而，神却是分派工作给众人的神，甚至耶稣来了也一样，每个人在神的国度，都是重要的祭司。
摩西的岳父叶忒罗当面对他说：「你这样做得不好。你独自一人不行，要请其他人分担一部分的管理任务，才不至于疲惫。」
属神的领袖应该要将权力分派，而不是大小事独揽。愿意分派其他人去做事的人，是有足够的信任和安全感，才会刻意去安排。既然所有权柄都是神安排给我的，分派给其他人并不会使我失去什麽，反倒反映出神的自由和丰富，荣耀神和祂的儿女。
当然，得到权柄是有一定要求的，不是所有人都可以领导。你有没有刻意放下抓权的倾向，建立一个没有等级的国度？

有才能——好，唯有神是我们的王，其他神国内的人都是平等的祭司，你现在决定不独自抓权，倒把神给你的权分给人。但你如何选人呢？
叶忒罗提议，首先要挑选有能力（hayil）的人。hayil不仅是肌肉的力量，还包括了勇气、财富、影响力、品德等等，都是靠着神的灵而得到的。 你看到这样的人就要培养他，而不是与他比较，或嫉妒他。注意，放手信任往往是最难的等一步。 其次，你必须注意寻找完全依靠圣灵的人。他们不会自己挂一个牌子张扬，倒是在幕后默默服事，让人把荣耀归给主耶稣。
最后，你选了人之后恐怕会有人反对，说是这人不够资格等等。世人都看名声、学历，你若顺从神要把权力分派给有能力的人，就要忍受被怀疑。 摩西是非常谦和的人，他听了叶忒罗从神来的启示，放手让其他人负责。 我们有摩西作榜样。

敬畏——谁是敬畏神的人？希伯来动词yare有5种不同的意思，它可以是怕的感受，想到神就发抖。叶忒罗提议挑选作领袖的恐怕不是这种人。
Yare还可以是对邪恶事件不动声色的观察，也许可以很超然地思考神学或社会问题。领袖需要这种能力？未必。 平时我们说敬畏神是指灵裡对神威严的敬重。我们都需要知道神的能力和伟大，叶忒罗可能是用这层意思，但领袖要比其他人特别吗？
Yare还用来描述正式的敬拜。当我们进入神的殿，要特别小心谨慎，因为那不是一个你可以随随便便的地方。 Yare还有一层意思，用来指义行。叶忒罗最可能是说这些人按照神的律法生活，值得授予权柄。希伯来思想强调正确的行动过于正确的想法，所以领袖是服从神的人，比他会讲出伟大理念重要多了。
神把我们每个人放在一定的位置，但不是每个人都能成为好的领袖。我们需要评选合适的人来作领袖，yare是最重要的标准。

苦劝——在有些情况下，领袖是孤单的。到底何时应该听人劝，何时不该听？
保罗只知道被钉十字架的耶稣是神的儿子，是他生命的主人，无论如何他要服事主。当时所有教会肢体都相信是圣灵引导他们来劝阻保罗的。
希腊动词「苦劝」parakaleo是很强烈的措辞，圣灵就是苦劝我们的那一位。保罗将会在耶路撒冷遇到极大的危险，神感动这些教会肢体求保罗改变计划，这是不错的。
但是保罗决心走十字架的道路，好像耶稣在客西马尼园恳求天父「拿去这杯」，最后还是顺从父神更重要。
保罗效法了主耶稣，神也要建造我们的品格像耶稣；领袖都要有顺服神的心，甚至为此捨己。
当你遇见试练的时候，神可能会透过其他人给你真实良好的劝告，建造你的品格。但你必须问自己，耶稣在这情况会选择怎样做？

不义之财——我们都要小心，领袖若想利用职位来骗你的钱财是很容易的，这就是不义之财。收不义钱财的人绝不是神拣选的领袖。
Batsa’这个名词（利益）和贪婪是同一个字，常常指用暴力手段获利。这样的人违犯了多条诫命，神必定追究。我们若跟随这样的人，也会遭殃。
贪不义之财刚好和神的品质相反，神有恩慈怜悯。神的领袖需要反映出神的品质，正如主耶稣所说「人看见了我，就是看见了父」，我们看见领袖时应该能看见父神。
可惜，现在的人并不指望从领袖身上看见神的形象，很多人贪不义之财，神一定会审判他们。我们若跟随那些领袖的行径，也会受审判。
以色列跟随不义的王，他们的王受到审判，百姓也一同灭亡。神的律法是给所有的人，违反了就互相影响，所以我们要小心选合神心意的领袖。

诚实——无妄诚实无妄是指不说谎的人吗？希伯来文中的’emet是和行动有关的形象，而不是思想或品性。’emet的画面是一位父亲抱着他的婴孩，「诚实无妄」的人是会尽责地保护，他是值得信任和可靠的。
当然，诚实无妄的人不说谎，但这个字的重点是在于可靠性。可靠和值得信任的人自然不说谎，因为信实是神的属性，诚实无妄的人会反映出神的属性。叶忒罗说管理百姓的人必须是信实可靠的人，我们可以把生活事务託付给这样的人。
圣经所要求的领袖若具备了前面两个条件：依靠神的能力和行为正直，认真办事，自然会有可靠的品质。耶稣正是如此的领袖，他没有一件事不是遵照父的旨意，难怪他能够说「我就是真理」，我们绝对能够信赖他。
希伯来观念看人的品质，远远超过看人的成就和结果。下次选择领袖，不要被人的成绩和表现欺骗。要从神的眼光来看，这人内心谦卑吗？行动正直可靠吗？

官长——希伯来字sar就是领袖或首领、王子，他们不是国家的元首或王。这些千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长都服事同一位王。
基督徒常说僕人领袖，好像一个倒三角：领袖在下面，支持和服事机构裡其他的人，与世界中的企业等级制度是不同的。这很好，因为神的组织模式是功用，不是头衔。长老、执事、主教、牧师不是地位，乃是服事的角色。
如果我们把这些角色当作职衔或地位，那就偏离了神的领袖模式。以色列百姓要求有一个王，好像列邦，结果代价很大。我们应该要神作我们的王。
但实际上神的等级模式也并不像倒三角，乃像平板一块，大家是平等的，有角色的不同，没有地位或重要性的不同。耶稣的信徒服从神分派的角色，扫地板、捡垃圾的人和写书、被电视台访谈的人一样。
我们要跟随的是敬虔行义的榜样，无论他们做什麽，人们可从他们身上看见神的形象。

降雨——我实在不明白神的战术。如果是我的话，我会让仇敌不好过，让他们遭灾祸、不顺利，而给我的伙伴所有的好处。可是神却是降雨给义人，也给不义的人。更糟糕的是，有时神的儿女还会经历患难，似乎神没有保护他们。
我们常站在自己的角度看那些不信神的人平安无事，得到一切好处，自己却遇到一大堆难处，就觉得神不公平。
耶稣说，父降雨给所有的人；祂赐福自己手所造的一切，甚至爱那些反对祂的人。如果我们要和敌人较量，显示我们的能力，一定会把握住任何机会击倒他。然而，大有能力的神却不出击，衪降雨给义人，也给不义的人。
人总是相信要掌控局面，威吓可以产生最大的力量，但其实越是威吓，抵挡就越大；魔鬼想要毁坏有神形象的人，最好的方法就是让我们互相仇杀毁灭，但神温柔地降雨给义人，也给不义的人，温和地提醒人——神的怜悯恩慈。如此，神就得胜了。