想得——无论你拥有多少，都不会觉得足够，这就是积累的定律：拥有越多，就想得到的更多。富可敌国的所罗门王对此有深刻的看法。 hamad的意思很广，可以用来描述「渴望或喜欢某样东西」；也可用来描绘「贪恋某样东西」，由上下文决定意思。有时「拥有」可以带来喜乐与神的目的；有时会成为不断索取和自私的来源，也是由「上下文」决定。
经文的直译是「义人的根是他会给出」。神会供应所需给我们，当我们是在义人的生活这上下文中，就会由神决定要放多少财物在我手中，我只是看管者，神给我的，我再分发给别人。
但如果我的人生全是关乎「我、我的家庭、什麽都是我的」，就是在贪恋和贪婪的上下文中了。
我们的人生应该是我的志愿和神的心意达成一致，我就有力量抵挡世界所推崇的累积财富、权力、地位、性爱和时间的诱惑。这些不是我的神。

顺服——我们都喜欢看英雄电影，总希望能有个保护人类的大能者出现。有时我们想像圣经中的神也是这类超级英雄。的确，神大有能力，不过祂透过主耶稣向人启示的却是一个怜悯、谦卑和顺服的样式。
「顺服」的希腊字hupotage是从hupotasso来的，意思是「有秩序地放在顺服位置」。这是顺服的精髓，就要把自己放在别人的权柄之下。
在神的国度裡，hupotasso是一切能力的基础。圣经中的英雄都是不论要付出什麽代价，都愿意完全顺服神的人。在神的国度裡没有超级英雄，只有顺服权柄的人，他们穿着下等人的衣服，把手巾束在腰上，替别人洗脚。
保罗告诉我们，一个人是否服事神，在于他有没有顺服。在神国度裡，市场行销的技巧或仔细策划和执行都没有价值，除非你先明白与接受「下等人」的身分，愿意完全顺服主人。

嫉妒——媒体喜欢报导富人奢华的生活，鼓励人们效法他们。当我们看到时会生出嫉妒心，希望也能拥有那样的生活吗？
诗人亚萨曾有如此嫉妒之心，用了qana这个强烈的措辞来表达心情。这字用来描写夫妻间容不下的第三者，凡违反誓言者就要被治死的那种强烈字眼。
qana还用来形容强烈希望占有别人的东西。当亚萨看见恶人享安逸，恨不得自己也拥有那些财物。当他意识到嫉妒时，就向神忏悔说：「在你面前如同畜类。」（诗73:22）
这篇诗让我们读到亚萨令人惊讶的忏悔，恰恰带给了他完全的满足。也让我们看到如何脱离野兽的牢笼，就是亚萨所说的：「神是永远的福分。」世上的一切都是短暂的，要享有永远的福分，就要亲近神。
人若不面对自己心中有如野兽般的嫉妒，就绝不会有真正的满足。你正面对嫉妒的试探吗？对它说：「神是我的福分，你走开吧！」

向后——看耶稣的话令人难以接受，彷彿跟从耶稣是件很困难的事。我们不喜欢如此强烈的呼召，只喜欢听一些安慰的话。然而圣经所呈现的耶稣，绝不是我想要的耶稣，而是我需要的耶稣。
有好几个希腊字都是「看」或「看见」，但只有blepo这字表示「身体的能力」，其他的字则用于「心裡的感知」或「沉思」。
blepo意味着「要注意身体」，当人开始朝正确的方向走时，却一直往后看，就不可能保持直线。他必须面向前方的目标，不然就会走歪。
我知道若不仰望耶稣，就不能按照神的旨意走好我的路。可是我常会受到诱惑，旧的习惯总是催促我往其他方向看一眼，或诱惑我东张西望。经文说如果我再回头看，就不配进神的国。因此我只能祷告：「主啊，请给我眼罩，让我看不见其他东西，只看见前面你所指引的道路。」
这世界充满了诱惑人转头去看的东西，看上去似乎无害，耶稣却说：「进入神的国，你的眼睛要守纪律：向前看！」 

习俗——神指示离开埃及的以色列百姓，不要再以埃及的规矩作为他们的行动指南；也不要照即将进去的迦南地居民的行为来生活，不要拜他们的神、不要遵行他们的法律。神要颁布一套新的律法给自己的百姓，成为他们唯一的规范。
chuqqah的意思是「法令、条例、制定的事」，带有宣告的意义，不是由众人投票而得的结果。你不能改变神的律法来适应人的道德倾向，任何文化如果为了人的缘故而去改变神律法，就是在自找麻烦，他们离灾难不远了。
今天的基督徒文化充满了许多赋予人权柄、荣耀人、为人服务的法令，都不是从神来的。我们不知不觉屈服世界的文化，接受了人的话，而不是主的话语。从神学到道德，我们有一套折衷的系统，过着一种妥协的道德生活。
你若遵从神的法令，就需要花时间学习；你若按照与神格格不入的文化办事，就等于站在反对神的立场，离开了神的国。

有益和有损——保罗使用了两个专门术语：kerdos（有益）和zemia（有损）。前者关于「利润、优势、收益」；后者则是「伤害、不利、损失」。保罗说他过去的成就、出身都是kerdos，可以为他带来权力、名望、地位等好处，标志他是一个成功的人物。我们也有各自的kerdos，比如地位、学位、天赋等。
这裡的zemia不是说失去金钱、名誉等等，而是说你仍然拥有这些kerdos，但它们已成为一种劣势了，甚至你会因为拥有这些东西而受到伤害。比如打网球赛，双方4分平手，若有一人超过了1分，就有了「优势」，再得1分就赢了。而对方的分数虽没有失去，但却处于「劣势」，必须想办法得分，不然就输了。
保罗说人生若靠着积攒kerdos，看起来好像有获得，但随时犯一个错误就丢分了。我们必须拒绝kerdos得分的假象，明白只有靠基督得的分数才有真正的保障。

已经得到了——我们都想要马上得赏赐，没有人会说：「不要，我愿意等候。」
耶稣不是说你工作不必指望有报酬，祂是说当你满足于这个世界所提供的奖赏，将来就没有其他报偿给你了。中文翻译得很恰当：「已经得到了」，apechei的意思是不管是名誉、财富、权力，所有应得的已经还清了。
对于一心要追求富裕和名人生活方式的人而言，上帝给予他们这样的奖励。凡在世上追求自我荣耀、自我实现、自力更生的人，他们得到了自己想要的，只是他们没有看到生命多麽短暂，直到躺在棺材裡才会发现自己是何等穷乏。
我们可能口上会说神的国很重要，甚至有时也愿意作出一些牺牲，事奉神。可是我们会受试探，总希望我们热心事奉神，神现在就报偿我们。但神说不要指望得到两次报偿。想想亚伯拉罕，神给他的应许没有一件是在有生之年实现的。今天你花时间做的事，是指望日后才得回报，或是神今天就给你该得的份呢？

世上的忧虑——今天世界的观念是：若不抓住自己应得的一份，别人就要抢走；要成功就必须尽量争取。
merimnai直译是「这世代的一份」，耶稣不是在说疾病、灾害、失业等问题所带来的忧虑，乃是指我们把注意力放在自己认为应该要得到的事，比如「我的权利、我的需要」。当你有这些思想，神的道就不能成长。
在「以竞争为特点的时代」，充斥着拒绝相信神的照管和眷顾的思想，只专注在「我的一份」，中心思想认为「我就是神」。
我听了神的道，虽然愿意相信，但很快又去为属于我的那一份来忧虑：谁照顾我？谁保护我？我吃什麽？我会成功吗？这些忧虑占据了心思。或许我不是要得很多，或许我很愿意让别人也成功，但说到底我还是担心自己会否不够，我必须为自己安排！
你为自己竞争吗？你的所作所为是为了保护自己的权利吗？你花费多少气力来争取属于自己的一份呢？

宴乐——hedone是个专门用于描写身体愉悦的词，英文的享乐主义（hedonism）就是来自这字。 耶稣并不是在谈论心灵的快乐，而是说到关于味觉、触觉、视觉、声音和嗅觉的外在愉快和享受的感觉。当人寻求这些乐趣时，属灵成长就会停顿，因为满足身体的欲望随之而来的就是贪婪、性滥交、醉酒、放纵等，这些欲望会把神的道挤住，阻碍属灵生命的成长。五官的感受很奇妙，可以用来深深享受天父的恩惠，也可以把这些享受看为是你的偶像。
我们不要被魔鬼用享受的技俩抓住。我的一顿大餐能够满足一时的口欲，但也能让一个索马利亚的孩子饱足一週；我的名牌衣服可以让我快乐片刻，但也可以给一个非洲孩子打预防针，使他免于痢疾；我观赏一场演唱会能带来很大的愉悦感，但那票价足够资助一个穷苦孩子的教育费。我对享乐是适而可止，还是尽情挥霍呢？后者的hedone是会把神的道挤住，一定要小心省察、调整生活。

专——希伯来动词yachad却是用来描述「群体连结」的字，有「被联合一起」的意思，就像把许多不同的部件组装成一件事物。但我们常常把生活分成很多「隔间」，工作、学校、家庭、邻舍、交友圈等等，每个隔间各自为政、互不相干。
千万别以为生活有哪个部分是可以独立运行的。世界企图告诉我们小隔间裡的事，不会影响其他隔间，但这是愚昧的说法。当我和朋友交恶，那情绪会被带到其他关係中；一段隐祕的婚外情，即使无人知晓，也会毁掉婚姻关係，罪就像病毒一样感染人的灵魂，你不解决，它就会扩散影响到生活的其他部分。
你把生活分成各种隔间吗？比如在教会说一种话，在职场说另一种话？在家裡一个表现，在公众场合是另一个样子？心裡想的是一样，行动是另一样？这些隔间像一道道牆，阻止你专心于最重要的事──敬畏神的名。

瓦器——希腊字ostrakinoi的意思是「泥土製的」，它没有什麽特别，就是一团用火烧硬了的泥土；skeuesin直译是「家用容器」，也是要表达它是一个普普通通的东西。
也许我们应该觉得奇怪，为什麽人要费尽心思去照顾容貌、财物、势力、名声等外壳，把这些迟早要丢弃的东西又磨光又润色呢？
你我都是神厨房中的一个容器，装着各种宝物，而容器不会比裡面的宝物重要。但这是否意味着我们要忽略「瓦器」，不用再保养，停止学习和工作，只需专注于「属灵生命」呢？当然不是，因为也没有人会购买肮髒和破损的容器，它仍然必须能用来装东西。
我们要作神的合用器皿；宝贝就是衪的能力和荣耀。我们不需要装饰器皿为自己增光，服务神才是器皿的目的。神是主厨，我们要倒空自己，让祂把食材装进来，然后被使用，再倒空、装满…… 我们是生活中的普通器皿，预备装载神的荣耀，用来行各样善事。

莫大的能力——神用世间最普通的物质尘土来造人，并赐给每个人一样的礼物，比如阳光、空气、水等等，让我们知道生命不在于自己有多重要。也让人需要面对自然界中各样挑战，我们每天遇到困难时，就再次被提醒「我们不是这宇宙的王」！这是个好消息，一旦你意识到自己是神的器皿，就会停止想要掌控的欲望，让神用你来彰显祂的能力。 he hyperbole tes dynameos这个词，第一个字形容「不寻常、超乎人的想像」；第二个字表示「能力」。英文的hyperbole（夸张）和dynamic（动力）就是来自这字。神住在你的瓦器中，等候你打开盖子，把祂不寻常、超乎人的想像的能力倾倒出来。 你一定要倒空，才能让神莫大能力的这个宝贝，可以装进来和倒出去。 世界对积攒的追求刚好和倒空相反。神不要我们作一个紧闭的器皿，免得我们装满了自己的欲望；神要成为我们能力的来源。 

开端——箴1:7有相同的话，为什麽所罗门在这裡还要重複一次呢？因为两节经文中的「开端」用了不同的字，知道两者的差别很重要。箴1:7的reshiyth，与创1:1的「起初」是同一个字，意味着某件事的开始有一个确定的目的，是有始有终的。箴9:10用的tehillah则是指一个过程的开始，会一直延续下去，不会结束。
箴1:7告诉我们应该寻求完美的智慧状态，而方法就是透过敬畏耶和华；箴9:10告诉我们，寻求智慧是一件不断在进行的事，当我们永无止境地敬畏耶和华，智慧将永远伴随我们。
我们的人生需要这两种形式的「开端」：一、以神为开端，有一个完美的目标。总有一天，你的镜子会成为明亮，不再模煳不清，那完美的一天就是re’shiyth的目标；二、没有终止的「开端」，敬畏神是个持续进行过程，你对神不停的敬拜是有永恆的果效，一个不敬拜和服事神的人，就不会有真正的智慧。

尽力——很多人因为相信人有灵、魂、体三个部分，把这节经文理解为我们人的每个部分都要爱神。但是原文中翻译为「力」的那个字，是用来修饰动词的副词。所以这句的字面是说「用你的心、性，大力地爱耶和华」。
也许你会觉得意思差不多。但既然耶稣都引用这条最大的诫命，就值得深究。
McBride说，人的心和性（魂）是同心圆的关係，心在最中间，是我意愿、情感、理智的宝座，代表我整个人。紧接着一圈是「魂」，它不是和身体相对的东西，乃是同样地代表「我」全人。再最外面还有一圈me’od，是「我」用来影响世界的外部延伸。
这样看的话，我的心、性、身体关乎我在这世上的整个存有我和自己的关係，以及我如何影响世界。这条诫命是呼召我让神作我生命的主，在此地、此时；在群体中与人互动时，都要体现神是我主。

见证——我们是被呼召成为基督的martus。如果教会没有在世人面前为主作见证，充其量就只是一个改善生活、有好一点道德操守和带来和平的群体而已。
martus衍生出来英文就是martyr（殉道），因为早期基督徒为主作见证是要赔上性命的。我们对这个呼召的回应如何？我们都准备好为真理而死吗？今天，或许我们为主作见证不用殉道，但我们是否愿意活得像一个殉道者，谦卑、受苦、遭排拒、受咒诅呢？
耶稣要求我们为祂天天捨己、殉道，这就是见证。我生活在一个会伤害我、嘲笑我、逼迫我的世界中，在一个讨厌神的世界中，见证神的真实、见证耶稣，就是martus的生活。
耶稣说「世界会恨你们」，你认为是什麽意思？祂还说「爱世界就不爱父了」，你觉得是开玩笑吗？神看重你是否愿意为了见证祂，随时活出捨己和殉道的生活。这完全是你的选择。

默示——现中译本的翻译是「全部圣经是受神灵感而写的」。很多作家、音乐家、艺术家也是以灵感来创作，带给人鼓舞、振奋和激励。但圣经的重要性，不是取决于字句带给我多少震撼和影响。theopneustos字面是「神所呼出的」，文字的源头，以及信息的权柄才是至关重要的。我读圣经是否受到鼓励并不是重点，神「呼出的言语」才重要。
theopneustos在圣经中只出现一次，但我们可以从保罗在帖前4:9用的另一个类似的字theodidaktos（神的教导）得到一些提示，这个字反映出信徒与神之间存在一种直接和亲密的个人关係，在这种关係裡，神会亲自教导信徒採取正确的生活方式和行为准则。
保罗使用theopneustos这个字，意味着圣经作者和读者之间存在一种直接亲密的关係，圣经是神透过人的语言、环境、文化与人沟通，但已足以让人认识祂及祂的心意了。
既然圣经是神所默示的，你是全然相信和顺服，还是只选择一部分来听从？

开——dianoigo意味着第一次开启。两个门徒和一般犹太人一样，从小就学习圣经，却是第一次真正明白其中的含意，因为耶稣开了他们的心窍。
我们也一样，或许知道很多圣经故事、历史背景、神学观点等，但如果心窍没有被神开启，没有遇见永生的神，我们就只是知道一本充满了宗教术语的书而已；若没有圣灵的光照，我们无法明白神的话。
圣经是世界上最奇妙的书，包含着神给人的基本信息，对今生和永恆都很重要，但对于没有被圣灵触摸的人来说，则是一本有字天书。你可以读，但若不是神动工，你就读不明白。
不要以为你可以读懂圣经，神给人的信息，必须透过圣灵做工，以及领受的人有一颗谦卑顺服的心，才能真正明白。今天当你读圣经时，要记得往以马忤斯路上的这两个门徒。他们认识其中所有的字，却完全不明白。他们需要耶稣来开启心窍，我们也需要。

求问——神在抱怨什麽？我们没有求问祂。我们总要到最后才求问神。我们要神指引方向，可是却宁愿自己操作达到目的的过程；我们得到一个异象或目标，说：「好了，今后由我来负责，谢谢神的帮助。」
可是，神不是一个偶尔出现的顾问，不是要告诉你该去哪裡，而是要带你走每一步。如果你在执行自己的计画，不要惊讶神说：「你没有求问我。」
Sha’al描述人把问题带到神面前，等候祂的答覆；是一个认定「会有回应」的动词。当我求问神时，会期待听到祂的答覆。
现今我们对Sha’al的看法是「一分钟默祷」就够了。但一分钟能求问什麽呢？在判断你患癌症的医生面前，你只想和他谈一分钟吗？在帮助你计算财务的会计师面前，你只想花一分钟和他讨论吗？
我们不求问神，是因为我们并没真正期望会得到答覆！如果真相信神会答覆我们，怎会满足于没得到答覆就走了呢？

祷告——如果神早已知道我们的需要，祂安排了我们的环境、事件来达成祂的目的，为什麽我们还需要祷告？如果我们祷告得够迫切，神会改变计画吗？
犹太人拉比的回答值得深思。他们说希伯来字的祷告（tephilla）含有字根palal，意思是「审断、分辨、搞清楚或决定」的意思。所以祷告不是请求神按我们的意愿成就，乃是我们要了解神的意愿；祷告的目的是改变自己。
希伯来思想认为人之所以为人，是因为能和造他的主有交谈，祷告正是使我们成为人的途径。我们可以用哭泣、呼喊、怒吼、祈求、讚美、跳舞、歌唱和工作来和神对话。
希伯来文中的祷告是反身动词，对象是主词自己。祷告是求神来塑造和改变我们。
那麽，是否神就不必理会我们的祷告了？当然不！神会回应我们。祷告乃是开通我们的耳朵，让我们可以听见神的心意。

不住地——我们常常感到沮丧，如何才能不分心、不受干扰地不住祷告呢？
adialeipto的意思不是说把所有事放到一边，全身心投入到祷告中。这字只出现了4次，一次在罗马书；三次则在本书。罗1:9和帖前1:2是关于保罗在祷告中「不住地」提到收信人；帖前2:13保罗再次说他「不住地」为信徒们领受神的道而感恩。本节经文的前后文则表明每当保罗遇到某群体时，都会把握机会为他们祈祷或者感谢。保罗并不是说他一天24小时都跪下祷告，而是他总是处于一种刻意地抓住一切机会来祷告的状态。
参与「十二步瘾疾治疗」的人都知道这节经文。我们可以藉着有意识地祷告和默想改善与神的联繫，每天透过各种方法越来越靠近拯救我们的神；抓住每个机会和神交谈；有意识地留意周围环境，以致不会错过任何一件事与神相遇，随时和祂沟通。
你可以怎麽不停止祈祷？就是在你所做的每一件事中寻找上帝，然后你透过祷告向祂述说。

知道——也许希伯来文yada翻译成「认识」更合适。我们彼此认识的程度是由yada来确定的。无论是耶稣说他「认识」他的羊； 「认识」天上的父，或说「我不认识你」，都教我们进入yada（认识神）的生活。
Yada的生活是双方能够长谈倾诉的。我们通常觉得要自我敞开很难，必须要小心，免得受伤害；又会担心讲出自己的惧怕和失败后，会遭到否定或羞辱。
然而神却很乐意向我们揭露自己，好让我们能够认识祂、信靠祂。圣经要我们在最不想和神面对面时，去面对神，和祂谈谈。当我们诚实面对神的时候，才能诚实面对自己的问题，继而来信靠神。 面对神也帮助我们晓得如何面对别人。虽然人不像神那样了解、认识我们，但操练向神敞开，也能帮助我们向人敞开和分享。
当我们和人交往时，需要安全感来帮助我们敞开心怀和分享感受。神能够给我们这份安全感，让我们多与神交谈，多认识祂和祂的作为，就必增加安全感。

劝——希腊文把要强调的字放在前面，句首的字后面就会像跟了一个感叹号。parakalo就是一个加了感叹号的句首。
parakaleo能够用多个不同的字来涵盖，包括「辅助、呼唤、希望、恳求、帮忙、鼓励、安慰」等等，要根据前后文来确定是哪个意思。这个字本身由两个希腊字组成，就是「到……旁边」和「呼唤」。约翰描述圣灵是「保惠师」时，正是用这个字表达圣灵来到我们身旁，帮助我们，完成这个字的所有意思。
当你心灵受伤，需要朋友安慰和鼓励时，有一个人在这时刻出现，你就能深深体会parakaleo的意思。因为知道有人关心，你会有勇气重新站起来。
教会应该要展现圣灵的特质，当有需要的人遇到悲哀、失望、沮丧、惧怕、怀疑、困惑时，一定要有人及时赶到他身边陪伴。parakaleo这个字从来不是「论断、批评、指罪」。 教会是祷告的殿，也是缓解伤痛的地方。你的教会首先要有parakaleo劝慰师，不然就运作不良了。

因此——我们常常不注意连接词，有些译本直接忽略了oun。但这个连接词很重要，因为它告诉读者这些话的缘由。
仔细阅读以弗所书3:14-21，保罗告诉我们，他劝诫的基础，建立在神宣告我们是属祂的，因着祂的荣耀和能力，祂把丰盛赐给我们，又赐圣灵在我们心中运行，使我们能扎根在神的爱中，一同体验长阔高深的爱和基督的救赎大能。神能够，并且愿意供应我们一切，因此（oun）才有了保罗的劝诫。
保罗用oun来告诉我们，教会伟大荣耀背后的「因」，是神要将祂的怜悯和爱给于世人。教会要展示出神怜悯的特质，如果没有展示出这神圣的结果，充其量就只是一个团体。
真正的教会是神的家，充满了神荣耀和慈爱的活力，祂行事超过会友所能想像，这样的教会才能成为一股合神心意的力量。

行事为人，要配得上——axios是「适合地，相称的」；peripatesai是「举止行为、行走」，axios peripatesai是个商业用语，一般用在「为了确定价值，用天平来秤重量」。这语句的中心思想是「按着等同价值的形式来行走」，就是说我们行事为人要与神给祂儿女的恩赐相称；神的教会要表现出该有的特点和属性。
你可以将axios想像为你旅途上所见到的路标。当你行走时看见「家庭」的路标，提醒你与其他信徒已经被神收纳为儿女；看见「富足」的路标，提醒你神将祂的能力和荣耀，按自己的旨意和目的倾倒出来。再往前走，遇到「圣灵」的路标，提醒你信徒唯一的能力是出于神的生命在你裡面。一转弯，看见「爱」的路标，就知道跟随耶稣是蒙召活出捨己的爱。
无论走到哪裡，都用相称的态度行走吧！

住——第一个「住」是关乎我们和主之间有深刻、连续的亲密关係；第二个「住」则是必须让主的话存在我们心裡。
耶稣用的是希伯来话，meno背后的希伯来字是qum，是「建立、坚持、继续」的意思，可以形容「永远没有止息」的状态。如果我们要跟随祂的话，就必须坚持地持续不断操练神所教导的事。
神一定会应允祷告，但有两个关键：一、与耶稣合而为一，不允许任何事物让我们与主分离；二、实行祂的教导。看似很简单，却不容易做到。然而这两个「住」的关键将为你打开一道美好的门，让你在困难面前可以像耶稣在拉撒路坟墓前说：「父啊，我感谢你，因为你已经听了我。我知道你常常听我。」（约11:41-42）

蒙呼召——神主动呼召，教会则回应神的呼召。我们回应了神的呼召，主要任务就是行事为人要配得上这呼召，就是在世人面前成为耶稣的样式，彰显主基督长阔高深的爱。
要注意，「呼召」这动词是过去式的，意味着呼召这个行动已经完成。祂不会再持续不断地呼召，现在是我们作出回应的时候了。
什麽是呼召已经完成？就是耶稣已经死而复活，用祂自己的血一次写下了邀请。教会要回应的是基督被钉十架、埋葬、复活了的这一个呼召。
神给失丧的人只有一个信息，就是回转归向我。神给教会也只有一个信息，就是蒙召的人行事为人要配得上住你裡面的基督。你要作祂的手和脚，凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心彼此宽容，以和睦联繫，竭力持守圣灵所赐的合一，彰显那藉着圣灵内住在你裡面的基督。

谦虚——我们知道axios有「相称、够重」的意思，是一个关乎「天平」的字，就是说我们行事为人必须与神儿子的行事为人相称。 「配得上」的其中一个砝码是谦虚。希腊人认为谦虚是一种心理状态。但这不是圣经观点，保罗是用希伯来文思考，这字的希伯来文是ana（承受压迫），在希伯来思想中谦虚是一种行为，而非一种心态。 谦虚是将自己的意愿和感受放在一边，愿意把自己放在别人的下方、听从别人、按别人要求做，好像僕人的行为。我们需要刻意成为他人的僕人，才能操练谦虚的品格，以至内心真正被转变。谦虚不是来自于一种自以为是的自我克制，而是顺服的结果。 希腊世界观崇尚个人自由，所以人们会觉得谦虚和顺服好像贬低了自我。但在神的国度，顺服神的行动才会带来谦虚，谦虚是蒙召之人的特徵。

>温柔——praotetos的意思是「内在心灵的一种平静安稳」，特别是向着神的平静安稳。我们翻成「温柔」。
昨天说到「配得上」的天平上面，第一个砝码「谦虚」，是外在的顺服，现在加上了第二个砝码，是内在顺服的praotetos。两者结合就是安静接受和顺服。人的外在顺服行动是发自内心的接受，接受神在我裡面做工。
我想要配得上神的呼召吗？单单执行命令是不够的，还需要有内心的乐意接受。
主耶稣给我们作了榜样，顺服就是「不要照我的意思，只要照你的意思」；接受就是「因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」。主耶稣不抱怨，他看见天上的光芒。
我们被赋予从神而来的任务时，会散发多少神同在的平安呢？或许我们离欢喜接受还很远。但愿我们行事为人配得上神的呼召。

忍耐——makrothumia是两个字的组合：makro（大或长）和thumos（生气或愤怒），合在一起就是「长久忍耐愤怒」。一个忍耐的人有能力、也有理由执行惩罚，但他决定不行使这项权利。换句话，makrothumia是自己选择要放下权利。
神的选民在世上代表神的圣洁，因此主耶稣赐给教会有饶恕过犯的权柄。教会行使这个权力时，应该反映出神的忍耐属性。忍耐意味着愿意受苦和付代价去宽恕，正如神付上很大代价赦免我们一样，忍耐必须付上代价。
如果你为神的名白白遭受毁谤或伤害而不起诉，主耶稣知道你的感受。如果你伸手帮助人，却没有获得偿还和回报，主耶稣也是如此原谅别人的债务。蒙神呼召的人在饶恕别人时，要效法神的忍耐，就是不怕受苦。 

竭力——spoudazontes是现在主动时态，是複数，字根是speudo，衍生出来的英文字就是speed（速度）。「竭力」就是「尽最大努力越快完成越好」。这是基督徒对冲刺的呼唤：「跑，大家同心合一跑！」
然而，很多时候我们不仅不往合一的方向奔跑，还努力往反方向跑，寻找彼此差异。你会在意对方的肤色、背景、社会地位和才干？
你相信一个来自市井的穷人，能够和你一样，彰显出耶稣的怜悯心肠吗？你愿意与在贫穷区饥饿的信徒分享饭食，还是只想与同阶级的人一起？或是在意一些宗派和敬拜讚美方式上的区别？
所有蒙主救赎的人已经融入一个大家庭，主耶稣不是为我的小群体而死，他是为所有人死。我在沙中划界线，主耶稣却不划。我跑向弟兄姐妹的速度有多快，教会向合一跑的速度就有多快。

不撇下——这肯定是主耶稣最难明白的话之一。主耶稣真的要求我们放弃一切财产，成为一个穷人吗？
ouk apotasstai字面意思是「不再放在次序下」。动词apotasso通常只用中间语态，意思是放弃自己的次序；背后的思想是放弃不正确的安排，重新建构优先次序。主耶稣是说「人若不把所拥有的财物放在适当的优先次序下，就不能作我的门徒」。换句话，你们若不以神的视角和优先次序来看财物，就无法跟随主。
所有财物都是神要经我的手流通给有需要的人，我只是负责暂时保管而已。神可以要求我怎样使用，我无权说那些都是我的。什麽时候我觉得这些财物都掌握在自己手中，我的优先次序就不对了；什麽时候我为自己积累财物，就是错误的安排了。
要成为主耶稣的门徒，就要改变不正确的次序；那些坚持要保持自己优先次序的人，就不是跟随主的人。