没有瑕疵——我们能否明白这句话的能力，并且看到神的怜悯，认识祂给予我们的自由？我们需要看见自己无法满足神的标准，知道自己绝不可能是圣洁无瑕疵的。仔细回想，每次我们试图想克服生命中的软弱和瑕疵，带来的几乎都是失望；多少次我们立志想要行义，却行不出来。
保罗写信给以弗所信徒，告诉他们神是如何使人没有瑕疵的。amoumous是个负面的词句，它指向「某种不存在的东西」，不存在的东西也等同没有价值或是被诅咒的。 人能成为没有瑕疵，不是来自我们的良好品格，乃是出于神的拣选和接纳。我们都是缺失和失落的人，根本无法自我改良，但神拣选我们、饶恕我们，使我们成为祂的儿女，完全是一份恩典。
只有神可以释放我脱离「完美主义」的诅咒。当你明白拣选的恩典时，就会俯伏在神面前感恩。神找到我，洗淨我的罪，称我为无瑕疵的。

先知——不知从何时开始，我们误解先知是那些能预知未来的人，中文还翻成「说预言」。在犹大和西拉的时代，prophetai是宣扬宗教，而不是预言未来的人。先知负责宣讲智慧、启迪、解释、澄清、教导和造就人。
想了解圣经中先知的角色，需要看希伯来文。希伯来字根naba是关于「宣讲」的动词。naba常用在被动语态中，也就是说先知宣讲的是「别人的」信息。 主耶稣讲的很清楚，祂所传讲的不是自己的信息，而是父神的信息。在希伯来传统裡，信息的来源将确定所宣讲的内容是否为真理。所以，不是我去找个先知来求问，而是神自己差派先知来解答。
事实上带来神审判信息的先知，经常遭受排斥；他们宣讲的也不是关于未来的事，而是那个时代的人需要听的，犹大和西拉就是传神话语的先知。 问题是当神欲向人宣讲祂的信息、揭示真理时，我们有听吗？或是我们以为先知只是讲一些预言？

道路或许当时我们在场，才能感受到主耶稣这句话的震憾力，明白没有别的路、岔路或理性评估，真的只有一条道路，就是主耶稣。
希腊字hodos在希伯来思想中是derekh，就是「神的道路」。当主耶稣用「我是」来表达时，就清楚表明祂是神的道路。所以要到父神那裡，并不是在众多道路中选择了主耶稣这条路。真相是，生命只有一条道路，那就是神的道路，其他的都不是道路，乃是导向毁坏、溷乱、绝望的迷失中。
主耶稣来不是为了提供我们多一个属灵选择，不论在商务、教育、婚姻、家庭、政治、健康等一切事上，主是唯一的道路，因为祂来是为已经死亡的世界带来生命，祂是这世间唯一指向生命的出路。
如果你是属神的人，就要问问自己：如何在每件事上都跟随神的道？这真理会如何影响你的生活？我们行事为人和思想若不是走在神的道路上，就是走向坟墓。道路或坟墓？这是一个很严肃的人生抉择。

耕种——在罪进入世界之前，神就把管理世界的工作交给人。在神看来工作有特别的意义，是关于敬拜的。 abad和衍生出来的字，在旧约共出现一千多次，‘ebed（僕人）和aboda（劳动和服务）也是从abad来的。‘ebed让人想起受苦的僕人弥赛亚，耶稣来做父神的工，来服务父神。更妙的是，服务和敬拜、事奉是同个字。当人为神的荣耀做神指定的工作时，就是敬拜神。
保罗教导信徒工作要「像是给主做的」。神把我们放在工作中，让我们藉着工作来服事衪，当我们遵行神旨意，在工作中完成神对我的呼召，就是在敬拜衪了。你认为自己的工作是敬拜吗？无论是当外送员，还是传福音，你的工作都可以是敬拜神。
神要我们治理祂创造的世界，管理神的世界有很多任务，每项任务的出发点都是为了荣耀神，如此就每天都实行在工作中敬拜神了。

名字——在我们的世界，标籤和品牌好像只是称呼，比如「耐克」（Nike）和「鞋」意思上没有关係。然而圣经中的名字是代表了一个人内在的品质。神的名字如此，人的名字也如此。
亚比该的丈夫的名叫nabal，是「傲慢愚蠢」的意思，恐怕没有人会给孩子起这个名字。
在一个名字与实质无关的世界裡，我们很容易忘记名字如何塑造我们。若有人起绰号来侮辱我们，我们才会想起名字的力量。
我们一定要牢记，神给我们的名字有分量地道出我们的人格，什麽名字？耶稣的名！神看我们为祂的儿子，我们从神得到的名字才是我们真正的身份，反映出我们在耶稣裡死而复活的生命。这是个值得拥有与活出来的名字。
当有人践踏我的新名字时，他们是侮辱了给我这名字的神；当有人贬低、忽视或辱骂我的新名字时，他们不知道自己辱骂的是收纳我为儿女的神。「基督徒」是宇宙大君王的儿女。

妄称——我们常常稀释神的诫命，使它成为比较容易达到的要求。比如不可偷盗，那是当然的，不过逃税或漏税就不算偷，因为那本来是我的钱；上班时多花点时间吃午饭、滑手机也不算偷，我们会说：「哪有偷时间的说法啊？」
说到不妄称神的名，我们都认为是不要指着神的名起誓。可是希伯来字lashawh的意思是「空虚、无用、虚名、无效」，意思是「假称」。这些意思无关「起誓」，神是说：「不要把我的名字用在任何与欺诈、谎言及空洞言语相关的事上。」
这时我们可以看出原来这条诫命是关乎权柄。我是在神的权柄底下说话，无论何时我说的话不被神确认，我就犯了这诫命。我没有权柄为自己说话，我不是主人，而是神的僕人。
我的言语一定要先扎根在神的思想、话语和行动中，才能以神的名发言。 你妄称神的名吗？每次你以自己的权柄讲无用和空洞的话时，同时宣称自己是神的儿女，就是妄称祂的名了。

不理——ameleo的字面意思是「表示不关心」。这个宴席的比喻常被解释为神邀请人进入祂的国度，却被拒绝。但另外还击中了我们这个世代的要害是关于拜「时间神」的问题。
在比喻中，人们忙于自己的活动，所以不理国王的邀请。这些人太忙了，以致他们根本没有时间去参加一个婚宴。
人把「生活需要」当作神来拜。如果你也是事奉这位时间神，很快就会发现它给予的总是不够用，还向你索求更多时间。最悲哀的是它能蒙蔽人的眼晴，以致当神的邀请临到，人们只看见浪费时间，而看不到神是时间的主，只有祂能够救赎我们脱离时间的捆绑。
婚宴是一个奢华庆祝的时刻，当我们以自我为中心，只看到庆祝浪费了时间，就错过了荣耀又丰富、直到永恆的上帝。
世人选择拜「时间神」，终日为生活「作牛作马」匆忙过日子，最后发现没有半点意义。你愿意放下「生活需要」去参加神的宴席吗？

妄称——这条诫命是要我们尊敬神的名。不妄称主的名，意味着要在神的权柄之下说话，我们说出来的话必须反映神的属性。 今天的世界与真理渐行渐远时，我们习惯模煳言语的意思和力量，比如把非法移民说成是「无证者」、种族灭绝行动被称为「清理行动」、信仰只是「寓言故事」。至于上帝，更是你想像出来的任何属灵事物。
当人连上帝都不再敬畏，又怎会关心神所造的人呢？谁能想像今天我们的司法、教育或环境政策正在破坏圣经第二条诫命？ 不尊重造物主就是玷污了衪的创造。
当你口无遮拦地表示对他人的憎恶、为一己之利剥削他人、损害大自然，改写罪与罚时，可知那是亵渎神？只有不尊重权柄的人才会如此侮辱别人。今天假自由之名合法亵渎上帝的事越来越多。
不可妄称神的名，首先要有僕人谦卑、尊敬和畏惧的态度。亵渎上帝不仅仅是言语，实际上是内心唾弃神的权柄。

丧志——ekkakomen描绘出一幅士兵在战场前线面对强大敌人时，依然选择坚守阵地，不作逃兵，这就是「不丧志」的意思。这提醒我们，行善是一场争战。
| 以恶对恶不难，但这场争战既不是报复，也不是报答对我们仁慈的人，或向好人行善，而是在仇敌面前行善。这需要何等勇气！保罗提醒我们，跟随主的人要在世上彰显神的饶恕、仁慈和怜悯，甚至受伤也不怕。
世界对待敌人有两种反应：报仇或退缩。跟随主的人却选择不同的道路，就是不计后果地的怜悯、施恩、饶恕那些伤害他的人。行善不是在歌舞昇平时口裡说说，真正考验一个人的善行，恰恰是要用这个争战的词彙ekkakomen。
今天当你面对一个要和你打仗，让你受伤、挨骂、受轻视的敌人时，要想起这战斗宣言：「行善不可丧志」。要知道，胜利不在于击败敌人，乃在于饶恕、仁慈、怜悯；胜利不属于强者，而是属于行善不丧志者。

灰心——希腊字me ekluomenoi的me是「不」；ekuomenoi是从动词ekluo来的；ek是「从……出来」；luo是「放鬆或放弃」。经文中的动词是被动的，意味着「我自己被放弃」，就是我累得把自己原本想做的事都放弃了、取消了。
保罗说我们必须在敌人面前勇敢行善，但要注意我们是会疲倦、没有力量坚持下去的。我们的危机不是来自敌人，而是来自于自己因为用尽了力气而生出的灰心。 很多人靠自己的力量行善，但人的怜悯施恩之心和力量迟早会耗尽，最后就会在灰心中想放弃了，从而打不赢这场争战。我们看到很多服事者最后都退下了，甚至带着伤害离开。人的善行因为灰心停下来了。
保罗举起了这个警告牌，他知道人的力量是有限的。若施恩的神不是我们行善的源头，我们行善的日子就很短。你若不想要灰心，就要知道自己所做的不是因为人有多可怜，而是为了服事主的心意。

尽力——首先，所罗门告诉我们，无论做什么工作都要尽力。他用koah这个希伯来字表达「能力和力量」。圣经对工作的要求不是付出一般的努力，而是要尽所有能力、心思去完成，也就是「毫无保留」。
其次，所罗门说到工作时会带有一种紧迫感：「现在来做，因为死后就没有机会了。」这很实际，因为没有人知道明天如何，我们一定要抱着「现在就去做」的态度，片刻都不耽延。因此，跟随主耶稣的人应该会受到每个企业的喜欢，因为他们是率先完成任务的人。
所罗门没有说你确认这工作是衪赐的才需要如此行，而是说「凡你手所当做的事」。工作本身不重要，服事的对象才是关键。在神的国度，当你做的每件事都为了荣耀神，那个方向就对了。凡是神放在你面前的工作，尽力去做吧！不要问为什么，只要问如何会令神喜悦。

必不——ou me是个十分强烈的字眼，两个字都是「不」，表示如果你跟随主耶稣，就绝对不在黑暗中走。
这应许带来极大安慰，意味着跟随主的人永远不会走错路或绕弯路，总能看到下一步该如何走。可是为什麽我们还是会困惑，甚至走错路呢？也许是我们不明白什麽是行在光中。
我们都希望有个够明亮的探照灯，不只看见脚前的一步，还能看清楚整条路。但主保证的不是清晰的能见度，而是我们会知道下一步该如何选择。这一步或许是要你祷告、全然顺服或谦卑下来的。只要我们的寻求是：「父啊，不要照我的意思，要祢的意思」，道路肯定会清晰起来。若不跟从祂，就算看见前路，也是在黑暗中。
我的道路不取决于「视力」，乃取决于和神的关係。你正寻求下一步吗？开始祷告放下自己的意思，让神来领路吧！

在你们中间今天我们把信心改变成为一种感受，只是个人内心的想法跟情绪。所有人都可以随意按自己所想、感受的去相信。我们把信心沦为情绪的范畴，但圣经对信心的注释完全相反：「信就是对所盼望的事的把握，是看不见之事的明证」。
较古老的英译本把entos humon翻成「神的国就在你们心裡」，但正确的翻译应是「在你们中间」。耶稣说的是「我在这裡，神国度的丰盛，就在你们眼前，我的临在就宣告了神国度的降临。」这不是关于个人对神的感受，而是耶稣真的是国度的王，不管你内心感受如何，真理事实不变。
现代人不喜欢这样的信仰，人们只想停留在精神上、情绪上感受一下，不想和一个要求委身和顺服的神打交道。在强调多元化的世界中，就算有神真实存在的证据，我也只要依个人观点行事。
面对多元化，我们要加倍谨慎看待我们选择相信的是什麽，要跟从实实在在的神。

有福了——希伯来字彙分得细，有些字只用在神身上；有些字用来描述人的内心状况，‘ashre属于后者，如果是「神祝福」会用barak。
‘ashre是指一种人想要的状态，需要经过努力得到的。儘管这努力是也许很属灵的「敬畏耶和华」，但还是带有一点赚取的味道，不是白白得到的恩典。
人的‘ashre与神的barak很不一样。神的祝福单单是衪选择要给予，与我们的努力无关。我们需要常常提醒自己，不要以为用十一奉献、敬拜讚美、祷告、道德伦理等，可以赚取神的恩典。
另一方面，‘ashre这个字让我们看到，除了等候神的恩典，有些事情做了是可以影响生活的，我们可以依据神创造世界时所立的规矩和安排来行事，正如保罗说的：「人种的是什麽，收的就是什麽。」如果我们种的是敬畏神、喜爱祂的命令，那麽我们就会收’ashre福气。这也是个好消息。
所以，两种祝福：一个是神的祝福；一个是人的祝福，不要溷淆两者，但要确保你的生活两种祝福都有。

使自己分别为圣——hagiazo emauton是「让自己干淨」，为何没犯罪的主耶稣要「使自己分别为圣」呢？因为要透过祂把神的属性介绍给世人。
属神的人有个与众不同的特点，就是会把荣耀神放在首位，愿意在生活中拒绝一切不荣耀神的事。远离罪行，不与世人同流合污，过一个分别出来的圣洁生活。
分别为圣意味着以神国度的事为重心：愿意放下自己，不再寻求自我实现、自己安舒、受人欢迎，而是为别人付出；不接受任何妨碍自己追求圣洁的事物，即使有些行为无伤大雅，也不愿去做。
「分别为圣」的生活是要在人前代表神的属性，因此我的生命目标、决定、选择、行动都与世人不同，是活在神的权柄之下，按祂的吩咐行事，而不是照人的常理做决定。 如果你的生活与不跟随基督的人差不多，或许你还没有把自己分别为圣。

做——每早晨当你睁开眼睛的第一件事，要想到「神还在继续塑造我」；你还活着一天，神就还继续塑造你，这是很重要的认知。
耶利米用陶匠的比喻告诉我们，显然我们不是陶匠，不能决定自己要成为怎样的器皿，但我们可以留心每一次神塑造的时刻，也可以盲目地走在每一天的生活道路上，然后等候死亡来到。你会如何选择呢？
用心观看神做工的手，让神的塑造来教导我，肯定是更好的选择，不是吗？
yashar希伯来动词是「修正的、令人欣赏和愉悦的」，这个词彙可用来描述外貌，也可用来描述道德伦理。通常会用来形容正直的人。神所造的器皿不是随随便便的，乃是可以反映祂的公义和慈爱属性，正如艺术家的作品，会显出作者的特色和风格，别人一看就可以认出来，神所塑造的我们会越来越有祂的特色。

恶人——ra至少涵盖了10种不同类别的邪恶。为什麽希伯来文至少有3个字用来表达爱，却只用一个ra来涵盖这麽多种不同的邪恶呢？
答桉可以从希伯来世界观找到。希伯来人认为世界分成两个完全对立的阵营，就是圣洁和不圣洁。凡不圣洁的都和某种邪恶有关，因此ra涵盖了所有道德伦理上的罪，包括不智之举、忘恩负义、不可取态度，也包括遭受破坏的环境、有害事件、胁迫和沮丧面孔等。
主耶稣祷告「救我们脱离凶恶」时，引用了ra的观念，远远不只脱离撒但的魔掌，而是包括了ra所指的邪恶行为。我们晓得ra的意思，便能感受主说这句话时蕴含的力量。
下次当你祷告「救我们脱离凶恶」时，要记得你是求神救你脱离一切不好的行为、思想、话语、场合、态度、甚至表情；求神把你迁到衪的圣洁裡。

不可贪爱钱财——有钱或没钱都会给生活带来张力和种种问题，因此明白神对钱财的看法很重要。
aphilarguros是由3个字组合起来的。第一个字a表示否定的「不」；第二个字philos是「朋友」，最后一个字arguros的意思是「银」（银的化学符号是Ag）。3个字结合起来就是「不是银的朋友」。
不过，这个字的核心是philos，不只是「朋友」，还是「所爱的、亲爱的、仁慈的」，是一个关係的词彙。这句话的关键在于：钱不该是你所珍爱的朋友、不该变得和弟兄姊妹一样亲近。钱不属于关係的范畴，它只是供你使用的工具。
你若不想被钱财牵制，就要看清楚它本身并没有价值，只有当它们为造物主服务才会有价值。再者，所有东西都属于神，你只是管家，应该要听从主人的权柄而行。
如何不被金钱影响？很简单，不要当把它朋友、亲人，要在神的引导下来使用它，使它成为你服事神的管道。

知足——autarkeia这个由「自我」和「满足」两个字组合的希腊词，意味着「自给自足」。难道保罗说敬虔要加上「自我满足」才是利益？或是说我们把自己照顾好，灵性就会进步？
当然不是！他想法深刻得多，他说的知足，是内心对环境的满足，而这环境是神给的。换句话，知足就是感恩的态度。凡是神的供应都是好的，知足就是对神的供应感到心满意足，不再寻求其他的满足。
敬虔的知足和世人的自给自足，英文都是Self-Sufficiency，但世界的满足来自我可以做些什麽来满足自己，恰恰是保罗警告我们不要採用的方式。
神的方式是颠倒过来的，我们的足够不在于自己，而在于神的丰富和充足，祂喜悦完完全全依靠祂的丰富的人；我们的满足来自当神把各样的恩惠多多的赐下，使我们凡事常常充足，因此能多行各样善事时，我的心就满足。
神要我的满足建立在群体的利益上，当神的供应透过我来使他人获益时，我的心就满足。所以神应许的知足是世人所不知道的。

充足——autarkeia包含「知足和充足」的意思。经文说神给我们恩惠，使我们能凡事充足，多做善事。原则很清楚：当我们愿意给予别人，神就会赐给我们；当我们为自己积蓄，神就不给了。充足取决于我给人多少，不取决于我积存多少。难怪保罗会先说「神爱乐捐的人」（林前9:7），只有他们能领会将神的供应分给人是多麽美好！
今天，世界推崇的观念是积累才能带来充足；但在神的世界中，你想要有真正的满足，就得把自己完全交给神。
你是否不愿意生活受各种物质的束缚，每天都为缴付帐单而发愁呢？只有一个办法，就是把神给你的恩惠与人分享吧！如果你担心自己分享之后，神不供应你所需的怎麽办？其实这思想已经是被世界所推崇的积累钱财观念所牵制了。
在凡事上充足，意味着放弃你认为那些非拥有不可的东西。我们只需要神，祂能够提供我们一切所需。生命中的一切都是神给的礼物，所以我们随时也能给出去。

知足——门徒想看什麽？每个犹太人都相信看见神就会死，所以他们不是要看父神的样子。很明显，腓力只是想主耶稣提供证据：「让我看到一些确定的东西，我就可以相信你了。」
你在什麽情况下会知足？是神为你显一个神蹟吗？给你坚定的回应吗？腓力跟随主耶稣3年，却从来没有遇见父神；他喜欢有神同行的感觉，却没有打算完全信靠神的话。其实，他在等候着神蹟。
也许我们花不少时间等候神给我们一个满意的答桉：一份好的工作、婚姻中出现转机、环境和生活变好。我们等候神的神蹟来解决一切问题。主耶稣却说：「我与你们在一起这麽久了，你还不认识我吗？」当我们投资时间在与主耶稣的关係上，就不必等候答桉，因为一切所需要知道的，主耶稣已经告诉我们了。
我们和门徒没分别，主耶稣已提供我们与神和好的关係，我们却不知足，还想要「神蹟」来实现自己的计划。

信息——没有人喜欢坏消息，我们都会尽量逃避听坏消息。但生活中总是传来坏消息，重点不是逃避去听，而是要晓得如何反应。
shemuah是从动词「听」（shama）来的，意思是「所听见的」。这字在此是被动式，意味着人没有出去寻找这信息，是信息来到直接影响了人。
基督徒无法幸免于世上各种苦难，神降雨给义人和不义的人，大冰雹也一样由大家均分，但跟随主耶稣真道的人，同时也会「听见」呼召我们信靠神的信息。
神的属性是喜欢对人说话的，祂常会对儿女说话，我们却误以为神很少说话，或只在特别时刻才说话，所以不指望每天都听见祂。
世界的嘈杂声和坏消息分散了我们的注意力，我们习惯了听喋喋不休的噪音，所以很容易忽略神的信息，神不会喋喋不休。有时一个念头闪过脑海，我们却觉得不过是一时的想像。 有福的人不怕坏信息，理由很简单，因为他同时听见神的信息。

世界的光——如果主耶稣说的光是关于属灵层面的，那不难理解，但祂说的却是世界的光。这世界已有很多「光」，我们能看见周围的事物和前面的道路；我们有政治、教育、科学等来引导方向，不需要主耶稣的光了。
to phos tou kosmou意思是「世界的光」，主耶稣不是说祂是属灵的光，而是说祂是世界唯一的光。世人没有意识到，这世界很多事物其实是在黑暗中，不是指夜晚的黑暗，乃是指邪恶的范畴、被魔鬼毁坏了的地方，以致世人在道德、身体、情感和关係上已经死亡。这个世界看起来充满亮光，实际上却是令人不寒而慄的黑暗。
主耶稣的光不只要照亮你的属灵层面，而是你在世上所採取的每个行动、计划、决定、选择，若没有被主耶稣的光充满，都可能是黑暗的一部分。
你无法照世界的方式行动，同时又把主耶稣存在心裡。最糟糕的谎言，就是让人以为主耶稣不是唯一的光。如果主耶稣是世界的光，那麽一切不属祂的东西，就是黑暗的。

以——在我们的文化中，「私有」（Private Ownership）是个基本的观念。我们无法想像什麽都不拥有的话，生活是什麽样子。
希伯来文中没有一个字是与希腊文echo（有、拥有、获得）对应的。当希伯来文要表达echo这个概念时，必须用好几个代名词、介系词和绕圈子的话才行。因为在希伯来文化中，神拥有一切，人只是暂时使用祂的财产，一切全由神来掌管和决定。
再者，在希伯来思想中，社区远比个人重要。神看顾祂的百姓（複数）、拣选他们。个人生命的意义要在社区、支派和神的目的中找到，这与「私有」的观念是对立的。「私有」和「因为我能干所以拥有」的这种心态，会让我远离神的国度，和由祂百姓组成的社区。
在希伯来思想中，「拥有东西」是指神以信任方式借出一些东西给你。我只是管家，不是主人。

失了味——moraino的字根是moros，意思是「使变成愚拙，表现愚蠢」，英文「白痴」（moron）就是衍自这字根。这盐不只是没有了味道，而是无用又愚蠢，什麽也做不成。
主耶稣说盐本来是用来改变食物味道的，失去作用就沦为多馀的，还让人反胃。同样，如果我们声称跟随主，但在思想、言语、行为与别人没两样，丝毫没有发挥反映神荣耀的作用，我们也是多馀、无用、令人反胃的，神就会将我们吐出来。
一个人宣称自己拥有真理，但人们却看不出他与世人有何分别，这样的宣称是愚昧和廉价的。如果今天主耶稣不能改变我们的生命，如果我们的生命没有能让人看见的改变，那信仰是空口说白话。
真理会让人痛悔，痛悔的心会让人改变。如果你没有经历过这种痛，就不认识十字架上的主耶稣，那你信不信都没有分别。赶快回转吧！来相信那改变一切的主耶稣。

盐——在古时halas是很重要的，不只为食物添加味道，更重要是有防腐作用。在没有冰箱的时代，没有盐就无法保存食物。所以，从生理上、灵性上，盐都是阻止腐败的标志。
主耶稣说我们都是「盐」，有防止腐败的特性，但不是所有人都发挥了「盐」的功用。死海是世界上最咸的地方，但死海的盐是没有用的，参杂过多化学物质，不能用来防腐。有些信徒被世界污染到一个程度，他们的「盐」也不能用了。
你若想要作世上的盐，就必须是纯淨的，才适合被神使用。我们可以好好地思想：

喜乐——所罗门看到的喜乐与我们现代文化所看的完全不同。semeach与环境无关，乃是内心深处因为神的同在而喜乐。保罗是个心中有semeach的最佳例子，当他遭挨打、捆绑、关在黑暗监牢时，却能唱诗敬拜他的主。
semeach是来自上帝的礼物，来自对生命的神圣观点：我的人生若掌握在我主人手中，天塌下来都不怕。 今天我们的文化推崇的是快乐，不是semeach。我们期望现实环境能和理想一致，最好万事顺利、心想事成。追求快乐成为许多人的生活目标，一旦得不到想要的东西，就会不快乐，于是我们经常在期望和失望之间摇摆。
神的观点却大相径庭，愚人才追求快乐，神要给我们的是semeach。有时我们忘记了，耶稣说在世上我们会有苦难，尤其世界敌挡神；你活出神的价值观未必会快乐，但肯定会喜乐！喜乐是神的恩典，当你经历神的安慰，感受祂的慈爱，并且知道人生的结局是与祂同在乐园，这才是真正的喜乐。

使……和好——神可以解决人因各种原因而引发的仇怨、杀戮问题，但办法和我们不同。我们会用政治、谈判、武力来解决问题，但效果往往很差；神的属灵方桉，是不再浪费时间试图控制别人的邪恶行动，而是刻意调整自己向着和平大君王。
这句话直译为「祂要迫使投降，甚至他的敌人」。shalam是「安全」，也是「完成」。神使人和好的方法不在乎我的力量，乃在乎我的顺服。当我所行的都蒙神喜悦，祂就行动，让我的敌人自己投降，这是神保证的、唯一有效的办法。
在人际关係中，我们能努力的只有一件事，就是我和神的关係。神要我们管理好和祂的关係，祂应许处理我们的人际关係，甚至和敌人的关係。
如果神不能对付你的敌人，你敬拜的是怎样的神？耶和华神掌管一切。当我们明白这一点，生活就很简单：只要顺从神的旨意，祂会眷顾一切。

记念——你终于得到理想工作，有发挥创意和升迁的机会。上班一週后，你知道这份工作很适合你！星期五接到邀请参加一个派对，是老闆特别为你安排的，公司重要人物都受邀参加，但你有其他事要做，所以决定不去，也不觉得遗憾。你想，到了星期一会发生什麽事？
在职场上，我们不会如此不尊重老闆，但我们却不介意如此对待造物主。我们不理会衪，觉得生活其他事比神的邀请重要。
希伯来动词zakar就是要我们通过象徵性标志来思想、回顾神的创造行动。神要我们记念自己是神造的，是属于神的，我们不是宇宙的主人，而是领受神恩典的人，因此理所当然要记念施恩的造物主。
安息日是为人设立的。神的创造秩序包括了第7天休息，休息符合祂对你的设计。当我们不理会，就等于说自己比神更了解祂的工作。
希伯来书的作者说：「我们务必竭力进入那安息」。进入安息是需要努力的，因为安息是与世界灌输我们的观念完全相反。

等候要——若有人认为旧约的神是愤怒、严厉的，恐怕是没有仔细读圣经。事实上耶和华总是焦急等候着要施恩给人，祂为人的错误哭泣、为人的顺从欢喜。以赛亚了解神渴望要赐给你恩惠的心肠。
hakah是个情绪很强烈的字。约伯受苦熬不住时用了这个字来表示「等候死亡」的心情；如果你所爱的人遇到危险，你深盼看见他能安全回到家的心情就是hakah。神深切关心你的安危；衪急切等候着要赐给你恩惠。
我们活在这个充满仇敌的世界，很容易感到孤单、被遗弃。世上的竞争、永无止息的需求、流言蜚语，常让人感到「为什麽这麽困难？我好孤单。」
这时我们要记得，神正在牵肠挂肚、深盼有机会陪伴和帮助我们。祂眺望远方，一看见我们回家的身影，就展开双臂跑来迎接，一边拥抱一边说：「我真高兴看到你，你不知道我做梦都希望你回来。」
你回到神面前是一件最令祂喜悦的事，也是祂唯一的要求。记得小儿子的故事吗？你的归来让神欢喜得要摆设宴席来庆祝。