逃避——圣经处理罪的策略是逃避！当你感到邪恶的意念走向你，赶快逃避！当你觉得良心不安，立即逃避！在面对罪时，神要你做胆小鬼。别以为自己能抵挡罪，绝对不行！让主耶稣为你争战，你赶快逃走吧！
经文使用的希腊字pheugo有「逃离危险」的意思。可惜，我们不这麽想，总以为自己刚强，有神站在我们这边，怕什麽？
罗马书7章论到与自己身体打仗是无法战胜的；大卫面对诱惑时的反应是呼求神赐他避难所。我们该有的态度是：「神啊！保护我。」「神啊！帮助我逃离诱惑我内心的强大敌人。」「主啊！我把自己完全交託给祢，为我打仗吧！」
我们常患严重的「属灵骄傲病」，面对罪的诱惑时天真地告诉自己：「没问题，我能应付。」最后，我们还是得跪在神面前认罪。
对付罪的第一防线，是完全没有防线，只能逃！逃到主耶稣后面。记住，在前线打仗的是万王之王，不是你。

坚固——希伯来字ames在旧约一共出现41次，是「加固、扎稳」或「感到刚强壮胆」的意思，常用来表达不再畏惧敌人；箴言31章用同个字描写贤能妇人有力的膀臂。 神的应许清楚告诉我们不必担心害怕，祂会用右手扶持坚固那些信靠祂的人。「右手」一般用来描述神的至高能力和权柄。
神若是我们的同盟，那麽相信祂的掌管是最重要的。我们无法靠自己胜过仇敌，只有学习从神的眼光来看一切，并且改变规矩和习惯，就能经历神的大能。
神在这节经文中告诉我们，不要再担心事物变化，祂的目的必然会成就。你不必依靠自己，现在就可以放手了，因为神正在等待给予你帮助和鼓励。

倚靠——很多事物似乎能给人安全感，比如财富、美满婚姻、成功事业等，但倚靠这些事物找到的安全感是不可靠的，可能转眼会消失。
我们常说自己有倚靠神，但行动却一点也没有倚靠神。当我们认真检视行为和大小事，就会发现我们仍然习惯倚靠自己和其他事物，总是用自己的方法解决问题，因为我们骨子裡并不相信神可以成为我们生活各层面的倚靠。
倚靠神很简单，就是能够对神说：「神啊，只有祢能够做。我所有指望都寄託你，祢要我做什麽，我就做什麽。除非祢来帮助我，否则我一点办法也没有！」
你的行动表明你是倚靠神吗？或者「倚靠」对你只是个宗教词彙呢？从今天起起，选一件你生活中一直想要对付或一直无法做成的事，决定倚靠神吧！

倚靠——希伯来字batah是「因为相信可以依赖某物或某人，而产生安全感」，希腊文意思是「盼望」而不是「相信」，强调的是安全稳妥的感觉；因为对神有把握，所以感到平安。
圣经多处描写倚靠神的人：必从敌人手中得解救（诗22:4）；呼求蒙应允（代上5:20）；道路会平直（箴3:6）；得到快乐欢喜（诗33:21）；内心平安不惧怕（赛26:3）等。
我们可以倚靠神，不是因着为神做了什麽，或能做什麽，也不是我们配得；单单只因为神的属性，祂对我们守信施慈爱。神的首要属性就是信实与可倚靠，我们对神有盼望，不是只「希望」祂能实现所应许的，而是「有把握」祂一定会成就。
当我们察觉自己一无所有时，就能经历神的这些属性。信徒一定要完全倚靠这位施恩又可靠的神，把信心放在其它事物上是昧愚昧的。

以……为乐——anag这字一般用来描述享受一件精美华丽的衣服，表达非常喜欢的感觉。经文显然是说我们还不够享受神为我们做的事，对神的饶恕和眷顾都不那麽兴奋，诗人鼓励我们应当要更享受神，如同喜欢一块上好丝绸，不是因为那丝绸能够用来做什麽，而是它本身就有吸引力。
我们也要如此享受神，单单以神为乐，如同在田间发现了无价珍宝，就变卖一切去买那块田，以便拥有这珍宝。
或许今天我们的生活一不追求刺激就变得单调无趣。然而，这不是神要赐给我们的生活，神希望能够成为我们的喜悦，我们能享受祂的同在。当我们的生活朝向实现神造我们的目前进，所有的空虚感将会一扫而光，我们将体验真正的「以神为乐」。
总有一天我们会发现单单属于神这件事，就足于带来完整的快乐和满足。前提是我们需调整人生方向，把目标对准神。

造就——希腊字sunphero是从sun（在一起）和phero（带来）组合而成。英文sum（把事情加起来）就是从这字首来的，有「把东西带到同一个地方」，也有「加起来得益处」的意思。
保罗要表达的是基督徒虽不在摩西律法之下，有自由做任何事，但我们要晓得不是每样东西「加」起来，都能使生命变更美。有些东西看起来很好，却对我们的属灵生命没有益处。我们蒙召效法基督，就要不断成长，要会分辨拒绝一些事，是因为那些事无益于我们的成长。
当我们成为神的儿女，却发现过去的旧习惯和生活方式干扰我们效法基督，拦阻神我们实现神的旨意，这时我们就需要选择放弃。未必因为这些活动不正确，乃是因为不「加」给我们新的生命。
我们要小心为自己「加」了什麽，要「加」能够造就我们的东西才好。多多寻求神指引我们，祂就会告诉我们该减去什麽。让神来为我们作加减吧！

平直——字根yashar的意思是「公平、公正、合法」，衍生字通常和遵守律法和正直相关。这字也有「铺平道路、清除障碍、垫平」之意，如同特别为君王所铺设的道路。 「平直」yashar所表达的是一种无可指责的生活方式，表示这人会明辨是非。换句话说，神会赐给我们明辨和遵行祂律法的能力。
用yashar这字很重要，它形容出神的属性，强调神对万民公义的治理。当我们愿意顺服神的治理，祂就能够理顺我们的生活，无需靠自己苦苦挣扎。神只要求我们信靠祂，其馀的交由神来解决。
当我们晓得放下自己的挣扎，全然顺服倚靠神时，神就乐意并且能够修理我们损坏的事情，平直所有崎岖不平的歪路，和我们所造成的乱局。过程或许艰难和痛苦，却能带来无可指责与自由的生活。

安息——希腊字anapausis是由ana（表示「再次」的前置词）和pauo（表示「给休息」的字根）组合而成。意思是「做必要劳动时的内心平静」，强调内在的状况，而不是外在所进行的活动。
anapausis的同义词还包括「喘息、鬆开太紧的弦、安睡」。耶稣在本节经文应许赐给我们的内心平和，就像一个孩子在宁静中不受干扰，没有牵挂和顾虑地安眠。祂没有应许把所有必要的劳苦都挪去，乃是应许在经历这些劳苦时，能有平安和满足。
顺服主会带来安息，而不是带来挣扎；如果我们的生活被各种欲望影响到身不由己，就体验不到这份安息。
这是神所赐的礼物，不是人努力寻找就能得到的。要知道人生不在我们的手裡，乃是在天父的手中。放鬆吧！有神在掌管着。

赐给——希腊字dedoken在新约和「恩赐、礼物」是同源，可译为「给、授与、赐下」。这字暗示神是恩赐的赐予者，最大的礼物就是祂的儿子耶稣。
经文描述父神何等爱我们，甚至将祂儿子赐给我们。这礼物何等完全，以致我们接受了就能成为祂所收纳的儿女。我们能成为神的儿女，并非因为做了什麽好事，纯粹是我们喜爱神所赐的礼物，就能配作为祂的儿女。
明白神对我们的爱很重要。神看我们为宝贵、对我们人生有美好的计画，甚至到一个程度，值得祂儿子捨命救赎我们，所以我们千万不要浪费生命。当我们怀疑自我、与人关係破裂、感到被人抛弃，记得神不这样看，祂说我们值得被祂爱。

搀扶——希伯来字samak的字根主要意思是「依靠、维持」，与「抓住」的意思刚好相反。
经文让我们知道是神在搀扶我们，儘管我们仍会犯罪，但藉着神的能力，却可以待在一个安全的地带，完全属于神。
小孩的一个特徵就是，从不拒绝让信任的人搀扶他的手，因为拉手是相信对方会保护他的一种关怀爱护的动作；情人彼此牵手也是同样的理由，能加深亲密感和互相交託。 你知道神喜欢搀扶你的手吗？祂是最完美的父亲，希望透过搀扶表达对你最深的关怀和爱护。
如果我们要体验神的爱，就要伸出手让祂牵。我们可以像小孩一样，被神那强大的手掌握住，让祂引导我们前行，安全稳妥地度过在世上生活。

丧失——希腊动词apollumi的字根虽有「毁坏或灭亡」的意思，但用来描写降服于神的人时，就是「蜕变成另一种形式」，可用来描写「新的、救赎出来的创造/人」。
所以，耶稣在这裡所提「为我丧失生命的」，就是那些愿意完全降服于神、顺服祂旨意的人，主应许他们必得着新的生命。
我们常常想靠自己汲营的努力，过上理想生活。但那些还没到手的，成为心头沉重的负担；看似牢抓到手的，又转瞬如飞而去，不过是一场空。
耶稣知道我们最终会陷入这样的无助和无奈，祂要给我们一条出路，凡愿意降服主的人，会发现从主才能够得着生命。
我若想要真正活着，就必须愿意「死」，彻底放弃要自己掌控生命的企图。修复和更新的第一步，就是向老习惯死掉，从神那裡找到新的出路。旧的不去，新的就不来。「重生」也许并不是什麽陌生的事。

帮助——azar意思是「援助或救拔」，一般用来描述军事援助。诗篇描述神帮助病患、受压迫者和困境中的人，也是用这字。
我们常常不习惯求助，明知需要帮助，内心却总有什麽拦阻我们求助，宁愿相信：「不要放弃，再坚持一下、试一试，一定会有出路。」彷彿只要重複做同样的事，有一天会神奇地得到不同的结果。直到我们终于承认不行，呼求神帮助时，才终止一场一场没有结果的坚持。
很多人不敢呼求神，选择让自己习惯一次次的失败和失望。或许我们认为不配得到神的帮助、神不一定帮助我们，所以宁可靠自己。
但祂应许要援救我们，为我们提供帮助，信实的神说到做到。记住保罗的话：「上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？」
我要相信神的应许，还是相信自己的情绪感受？

释放——natar是「鬆开、解开」之意，或作「释放、剥掉、解放」。字提供的画面是一个在监狱中被镣铐锁着的人，神鬆开了他的镣铐，让他重获自由。
耶和华是真正释放我们脱离綑绑的神，赐我们自由的新生命。这自由是伴随着神的赦罪而来，因为关係的修复始于饶恕，我们与神的关係也须始于神的饶恕。大卫知道他犯下的淫乱和谋杀的罪，首先得罪的是神，只有神肯饶恕，人才有机会体验新的生命。
耶稣说祂的使命便是报告被掳的得「释放」，用的便是natar。耶稣知道我们的过犯需要先得到饶恕，自由才能随之而来，所以祂为我们走上了十字架。
我们常常害怕犯的错有一天会被人知道。曾患瘾疾的人都知道，当你越想保密，就会越受瘾疾的辖制。只有勇敢摊在光中，得到饶恕，才能从瘾疾的綑绑中释放出来。

召——qara这字主要用在对人发出呼唤，所以可以翻译成「宣召」或「要求」。但这裡的qara和取名字有关。在旧约给某人或某物取名表示拥有主权，创世记神为受造物取名；亚当为动物取名，清楚表达了治理和掌管的观念。
本节经文很宝贵，神说祂知道我们每个人的名字，表达祂是我们生命的主宰，会负责无微不至地照料和治理我们每天的生活。qara也表达「呼唤或要求某人做事」的意思。
从这应许我们发现两个宝贵真理：第一、我们不是无足轻重或无名小辈，我们是神亲自提名所召的人；第二、神按照我们独特的个性召我们，祂知道我们的名字，分派给我们特别的任务。 神知道你的名字！你是属于祂的，祂会对你的生命负责。放心随时呼求祂吧！

医治——希伯来字rapa在旧约出现超过60次，多数的意思是「使人恢复健康」，但也用于形容物品，比如在列王记下2章的「把恶劣的水质恢复为可饮用的水」。
rapa把「医治」和「饶恕」的意义结合一起，通常表示神用无人能行的奇妙方式医治了我们的问题。
而且神可以医治我们不能够信靠神，以及很容易从跟从祂转为背道的问题。本节就是神宝贵的应许，只要我们愿意顺服祂，祂会医治我们背道的病。
神没有要求我们把自己调整得像样一些，也不用我们把问题处理妥当，甚至没有要求我们要有「信心」，因为神要医治的正是我们没有信心的病！神只要我们像浪子，带着一颗破碎的心回到衪面前，其馀的都在于神。 只要我们回转，神医治修复的工作便开始了。

释放——希腊字apallasso，后面动词allasso的意思是「打破某联结、建立起来」。一旦加了加强效果的apo，意思就变成「离开旧的关係，进入不同的状态或关係」，是很强、很果断的语调，带有法律上履行或满足了债务要求的意义。
经文告诉我们，神的儿子不仅使自己在身体上经历了和我们同样的挣扎，还顺服神以致于死。祂的死打破了我们与邪恶势力的连结，征服了綑绑和限制我们的仇敌。从此我们可以从死亡的恐惧中释放出来。
对死亡的恐惧长久辖制我们，让许多人在生活中臣服于它，想克服死亡的阴影。如今神已为我们建立了新关係，让我们在祂裡面有新的生命，可以脱离旧的惧怕。
现在你明白了为什麽主祷文中有「救我们脱离凶恶」的祷文，每一次你说这句祷文都是再次确认：我不必再惧怕死亡。

忘记——希伯来字「忘记」是shakah，在旧约出现102次。当这字用来描述关係时，常常是神和人之间的关係。其中17次说到神shakah，表达的是神的信实。相反的，当这字的主词是「人」时，所表达的是人没有忠信。
在圣经中「忘记」不是指「没有记性」，而是「故意悖逆神」。当人忘记造物主，忘记生命的源头，就等同于拜偶像的行为。
经文表达神对我们的承诺是不会动摇的。但有时我们看社会新闻，会讶异有些妈妈怎能忽略自己的婴孩到这个地步呢？「忘记」不只是没有留意，乃是转身不顾，或完全不考虑无助婴孩的安全！
儘管人会犯如此要命的失责，但神应许我们，祂的眷顾绝不含煳。
今天很多人在家庭中亲身经历被忽略、被忘记的伤痛。记得，当我们遭到人的遗弃、任何景况时，神向我们伸出手说：「孩子，我绝不会忘记你。」这是信实的神亲口应许我们的。

铭刻——古人常常把法律、信条等铭刻在石版或金属上，如此做可保证律法的永久性。Haqaq这字的意思就是「凋刻」。这个字有个衍生字，专用来描述凡神所设立的，比如逾越节、赎罪日、祭司，全都永久有效。
经文说神要把我们的名字凋刻在祂的手掌上，作为永远的标记来提醒自己。也就是说，神要随时都看见我们。
我们不少人喜欢随身携带自己孩子的照片，或将刻着他们名字的手镯戴在手上，随时看见那照片或名字，爱就涌上心头。神也如此保存祂儿女的照片，甚至是「铭刻」在自己手掌上，不只是随时携带，更是永远的纪录。没有什麽东西能够使神转离忘记我们，祂随时记得爱惜我们。
值得注意的是，神的儿子耶稣基督也把我们刻在祂的掌上，祂为拯救我们而死，然后为我们复活。神如此眷顾我们每个人，我们的名字刻在神的掌上，祂绝不不会忘记我们。

要醒悟为善——希腊字eknepsate dikaios加起来的意思是「从你醉酒的状态中醒来，换上正义的思想」。这幅画面很清晰：丢掉酒瓶！每个酒鬼都晓得，如果不完全与酒断绝关係，绝不可能有清醒的头脑。
罪也是如此让人兴奋、刺激，后果就是道德能力降低、灵性迟钝、视线模煳，很容易从一种罪跌倒，然后又陷入另一种罪。有些人虽然在教会继续服事、什一奉献、助贫，可是依然躲着祕密犯罪。
还有些人外表看起来像好基督徒，背后所倚靠的却是银行存摺、学位证书等，并不真的相信神，更不愿让神掌管生命。这些人满脑子想的都是这世界最上等的「葡萄酒」。
人很难从醉酒中醒过来，因为我们总是用陈年老酒把神的信息过滤一遍，只选想听的，不愿完全顺从圣经所说的。除非我们愿意下决心「丢掉酒瓶」，花时间把旧的价值观和习惯除去，才能从醉酒中醒来。

归向——希伯来动词shub是旧约最常用的动词之一，共用了一千多次。所有表示人需要与神和好的描述都归结到这个动词，因为shub带有悔改的两个关键因素：转离恶行和转向神。
与神实现和好的首要基础，是神已经为我们提供了饶恕。本节经文神首先宣告了祂要为我们做的事，然后要求我们回应。神的应许很简单：祂饶恕！所以，我们要按照神的饶恕来行动。
请留意，这全部是神的作为，是祂向我们提供饶恕的恩典，但我们必须转离恶行，回转归向神。神不能够替我们回转，因为那是我们的抉择。只有我们在试探面前转身离开，转向饶恕我们的那一位神，生命的更新才能成为事实。

安慰——naham的字根包括「表示抱歉、表示悔改、表示后悔、表示接受安慰」，用来表达很强烈的情绪，比如悲哀或同情。
当这个字用来描述悔改时，通常都是指神的后悔，而不是指人的悔改。说神后悔了，并不是祂做了什麽恶事而后悔，而是说基于人的抉择，神改变了对人的计画。你能想像吗？多少次我们感觉自己闯的祸没救了，但神说祂可以改变局面。
「安慰」与「悔改」从同一个字衍生出来，这特别重要。悔改，是神的安慰临到的第一步。
值得留意的是，naham出自一个「深呼吸」含意的字根，除非我们悔改转向神，彻底放弃旧行为，否则不可能呼吸到清新空气。被罪疚和羞耻压得喘不过气时，能够再度通畅呼吸，那是多麽的安慰事。 现在，以新鲜空气充满你的肺吧！旧的已经过去，都变成新的了。

失丧的人——别认为只读福音书就能明白主耶稣的信息！主耶稣的教导大部分提起旧约的话。
主耶稣想的「失丧的人」和我们以为的不一样。在旧约有人也说过同样的话。
希腊字apololos指「主人掉了的东西，走失的」，另一个较强的意思是「被摧毁或灭亡的」。这字也用来描述父亲「失去的」小儿子。
主耶稣参照的是以西结书34章，希伯来文abayda同样有两个意思：「灭亡、摧毁」和「走失、掉了」。当主耶稣以母语说出这字，当时的听众自然会想到以西结书的画面，说到以色列的宗教领袖没有保护、喂养和照顾神的子民，神应许祂会亲自来拯救他们。
他们有可能是坐在教会最后一排，或在教会门外游盪的人，神要我们照顾他们。当我们没时间和他们说话，或因为他们不在我们预算中而得不到帮助，还是当我们看重节目多过帮助他们时，神都不会忘记这些人。

怜悯——希腊字eleos包含「积极行动」的意思，特别是即时帮助愁苦中的人。在旧约凡用到这个字都是指神在施恩，因怜悯是神的属性。
这节经文提到了恩典和怜悯两个词。恩典是神白白饶恕和拯救得罪祂的人；怜悯则是神会减轻人犯罪的恶果，修复罪毁坏了的东西。
经文有力地说明了三件事：一、我们可以坦然无惧来到神面前；二、神饶恕我们；三、神修复我们造成的溷乱。
多麽奇妙的应许，祂不仅要饶恕我们，还要修复我们在罪中搞砸了的人生。面对破裂的关係、失败的婚姻、破灭的承诺，不可能挽回的事，经文给了我们安慰。怜悯的神会把我们生命腐坏的部分按最初的计画来修复。也许需要一辈子的时间，但祂定意要永远以怜悯来待我们。

等候——希伯来字根qawa是「我等待，迫切寻找和期待」。一个人的信心体现于有把握神一定会行动，确定神的应许有一天都会实现，因此可以耐心等候。
不管环境如何、过去如何、别人的态度如何，有信心的人看到的是盼望的将来。这分盼望超越当下的局势，甚至连死亡都不是个结局。
「等候」是现今世代最难的事情之一。我们的文化完全不愿等候，凡事都要速效完成，就连服事神也要快。我们常抱怨找不到品质精细的手工了，就因为我们不愿意多花时间，难怪无法欣赏美好的事物。
仔细回想，其实我们人生多数不愉快的后果，都是因为不愿耐心等候。但神不着急，祂想的不只是比较好或最好，祂想的是完满。
学习等候确实不易，但神要我们等候祂，就必得力和兴旺。让我们操练耐心等候吧！

远离——rahaq在旧约出现了50次，指人或物之间的距离，也用来表达神希望祂的百姓远离恶人恶事的心意。
这字在本节经文用了两次，可以翻译为：「东离西有多远，神希望把那距离放在我们和我们的过犯之间」。东与西的距离是无限的，神要把我们和我们的过犯绝对完全分开。
这幅图画使我们何等安慰，我们的生活充满许多过犯，似乎永远都不能摆脱，我们也很难不得罪人。实际上罪的力量藉着人的罪疚感和耻辱感，不停打击和控拆我们。
但是，神的饶恕能够让我们的罪消失在恩典的地平线以外。如果我们没办法测量那麽遥远的过犯，我们就有了自由重新生活；神让我们与旧的行为分开，使我们能建立新的习惯。
下一次你看见地平线，要记得神把你的过犯推到那麽遥远的地方去了。如今有一个新的地平线，你准备好活出新的生活了吗？

撇下——希伯来字rapa在旧约的意思很广，是「放手，任由东西掉下去或沉下去」，也可以是「减弱」。最常用的意思是「丢弃、放弃、离开」。有时也用来表达「遇到困难时洩气、沮丧」。有趣的是其衍生词「鬼怪、死人、阴间、死亡、神话巨人」，对我们的属灵生命有重要提醒。
神应许不会让我们下沉，也不会撇下我们孤零零的面对困难。在通往得医治的道路上遇到巨人，甚至面临死亡时，神都在我们身边扶助。
我们常常受过往经历影响，感觉永远都走不出阴影，得不到自由。有时我们为过犯懊恼，以为将从此失败。神说：「要刚强壮胆，不必再怕那些巨人！」因为在我们的难处中，神与我们同在，祂不会撇弃我们。 整本圣经要告诉我们的是：即使人会失败，神仍是信实可靠的。

慈爱——希伯来字hesed的意思很丰富，一般译成「慈爱」，是一个连结神和祂百姓关係的字眼。然而神对祂的百姓仁慈，不单因为和他们有立约的关係，更是在神给祂儿女的应许后面，有神对所造万物的仁慈。
神先爱我们，然后才应许救助我们。神以慈爱待我们不是基于我们守律法，因为没有一个人能够完全地守摩西律法。而就在我们破坏了和神的关係、最需要帮助时，神向我们倾注了祂的慈爱怜悯。
需要求助和医治的人最知道自己多麽盼望逃出地狱的光景。神知道我们的挣扎，不仅救我们，还要把祂的仁慈、恩惠、怜悯倾注在我们身上，因为我们正需要祂。他用慈爱修复我们，让我们也能效法祂，对人展现出慈爱和怜悯。
你若想了解神对你的hesed，建议读读诗篇，看神如何眷顾以色列，就知道神会如何看顾你。今天你若寻找神的hesed，就能寻得见。

自制——sophronismos这字可以理解为「健全的头脑、合理的判断、清醒」，是来自一个希腊词组，表示「健全的理智、理性而没有错觉、有目的、谨慎、谦虚、克制、遵守纪律」等等。这字常用来表达有清醒的生活态度。
神应许赐给我们有秩序和条理的生活，但衪不是让我们孤单地自己时刻保持警醒，以避免生活出现溷乱，祂是赐下我们所需的能力、爱和规条，保护我们的生活不受罪恶行为的影响。
神不是说：「好，我饶恕你了，现在去好好做。」祂说：「到我这裡安息吧，让我来牵着你的手，你只管跟随我。」
神给我们的不是胆怯的心，也不是空洞无力的陈词滥调，而是赐给我们能够保持清醒的能力、能够听见理性的声音、能够产生自制的行动。我们只需要时时与神连结，就能得到这能力。

到底——希腊字panteles是个组合的字，从pas（任何、所有的）而来，意思是「最后」。用来指时间时，意思可以是「永远」。不过它的基本思想是「完全或彻底」，所以常译为「完全的」或「整个的」。
对于蒙神饶恕和医治的人，「完全」或「到底」特别重要。因为耶稣不仅帮助我们，而且是完全拯救我们到底。不仅得以从过往的罪恶生活中救拔出来，神在基督裡可以完全修复更新我们整个人格。
神的修复不是要我们放弃人格，乃是发现自己真正的人格，让我们知道并非离开了色情、赌博、毒品、物质享乐，我们就无法活下去。神的修复让我们放弃自我綑绑和毁灭的那一部分人格，接受使我们得自由的新人。让你恢复祂原本的设计，成为有尊贵身分的整全人。

耐性——本节经文一共用了两次qawa（等候）这个希伯来字。两个「等候」就是「耐性」了，意思是「非常热切地期盼」。
神真正的儿女的特徵之一，就是能坚定忍耐等候神，因为相信神必为他们行动、拯救他们。无论情况如何，真正的信心在等候中得到更新。神加添力量给等候祂的人，祂既有恩典、又有能力。等候神是忠信者的属灵标记，等候神给我们新的属灵定向。
诗人宣告热切期待神的拯救，因为神必弯下腰来应允祷告。许多时候，我们不想等候，总希望能快快得到纾困。神迁就我们的软弱，给我们靠自己找不到的东西：耐性和进步。
我们的世界催促我们匆忙行事，但神从来不匆忙，祂掌管一切，准确知道需要多少时间来达到目的。所以，放心等候神，祂总是在需要的时候来到。等候并不是不做任何事，而是逐步向神迈进。