当时的社会认为瞎子是父母或自己犯罪的结果。当瞎子见证耶稣治好了他，公开承认耶稣是从神来的，法利赛人无法接受这事实。他们就像是骄傲的老师，被学生当场指出错误，恼羞成怒地斥责，试图以排拒来压制真理。正如耶稣所说：「那些本来看得见的人，却变得看不见。」因为对真理的偏见和骄傲，他们失去了洞察力。

许多时候，我们的信仰也会遭遇挑战。不要急于反驳或生气，而是学会感谢，或许这是一个让我们看见盲点的机会。

耶稣知道人无法完全测透内心，但总能透过耶稣的言语和行为认识祂吧。但质疑祂的人仍不信。真正的原因是，耶稣不符合他们心目中的牧人形象，他们寻求的是自己理想中的牧人。

今天，我们也可能在信仰中设有自己的期待和偏见，期望耶稣以某种方式出现或回应我们的需求。当我们的期待未满足时，是否愿意放下偏见，认识和接受耶稣是我们的牧人，按照祂的旨意生活？

马大也曾说类似的话，但马利亚的表达更激动。起初，马利亚甚至不愿出门见耶稣，直到马大告诉她耶稣要找她，她才急忙去找耶稣。马大对主充满尊敬，即使她心中有埋怨，仍信任耶稣。她们两人都深信耶稣能医治拉撒路，却无法相信祂能让拉撒路复活。马利亚这时更直接表达她的哀伤和绝望。

我们可以对耶稣说出内心的失望，祂愿意聆听，而且要赐下真实的希望。当我们面对困境或绝望，祂愿意与我们同行，带来复活的盼望和力量。

法利赛人这句话对比施洗约翰的「祂必兴旺，我必衰微」，充分显示法利赛人不追求神的荣耀，而是关注自己的地位与权势。当他们看到人们跟随耶稣，他们不关注这些人寻见了什麽真正的盼望，而是焦虑自己失去了什麽权力和影响。他们没有把心思放在神的计画上，反而被自己的虚荣和骄傲束缚。

今天，我们是否也像法利赛人，在乎过去的风光，却忽略了自己是否真正跟随耶稣？当我们面对改变和挑战时，是否像施洗约翰，愿意让基督兴旺，将焦点放在神身上，而非自己的得失和地位？让我们操练时时对准祂的旨意。

约翰引用这段关于耶稣的预言，这句经文的说明令人惊讶。这裡不仅描述耶稣当下的存在，而是将祂的存在，放在一个更广阔的时间框架中，早在以赛亚先知的时代，耶稣就已经显现于先知的异象中。这意味着，以赛亚先知并非单纯传达一段讯息，而是实际看见了圣子的存在，并预告了祂将来的行为和使命。

我们今天认识的耶稣，正是曾与约翰同行过的耶稣，也是以赛亚先知早已见过，并预告的那位救主。

耶稣彼此相爱的命令，让人感到挑战，因为祂教导我们要像祂爱门徒那样去爱每一个人。然而，现实中，我们有时无法爱每一个人。如果我们能够做到不讨厌人，已经是我们的一大进步。

但每当我们回顾耶稣知道彼得将3次不认主，依然用爱挽回他，就有所觉悟，原来我们也曾像彼得那样不可爱，耶稣也总是用祂的爱挽回我们。当我们感受到耶稣这样的爱，就愿意用这样的爱，学习去爱身边的人，好回应祂的爱。

约13-17章是耶稣告别前对门徒的安慰与鼓励。这节经文特别强调门徒对主的爱是建立在信心之上，并因此带来喜乐。耶稣说信祂的，就是信父；看见祂，就看见了父。有这样的信心，门徒就知道耶稣是回到天父那裡，将来还会回来，带领我们与天父同住。

如此视角看耶稣的离去，就能带着盼望等候。换句话说，我们爱耶稣，反映在我们相信祂所说的话，爱慕祂的教导，并活在祂再来的盼望中。这份爱，是通过信心展现出来的。

耶稣给我们的命令，就是要我们用祂的爱来彼此相爱。13至15章的教导，对应了祂在其他书信一再的呼吁。这样的爱是世界恨恶的，因为它对照出世界的爱是有条件的，取决于对象是谁，而不是建立在真理上的爱。

耶稣用「朋友」这个称呼，不仅赋予我们某种特权，也表示我们拥有一份应该珍惜，并用心维护的责任。这份爱的遵行不是一种规定，而是成为耶稣朋友的荣耀之举。让我们因信而跟祂有亲密关係，也因此能够活出祂所教导的生命。

门徒现在相信耶稣是从神那裡来的，但在之前，他们所信的耶稣是谁呢？或许信心的成长不如我们所想的，一开始就坚强。在门徒心中，耶稣从一位懂得神话语的老师，到满有能力的先知，最后到他神的儿子。

正如经文所说，「本于信以致于信」，信心的成长是一步一步的。今天，我们也可能经历不确定与疑惑，正是这样的过程，让我们的信心得以磨练。信心不是一蹴而就，而是透过不断认识、学习和依靠，让信念更坚定、成熟。只要我们继续跟随耶稣，信心就会不断成长。

耶稣要我们跟随祂，不仅因为祂是唯一的道路，更因为只有这样，我们才能看见祂的荣耀。当耶稣说要往普天下去，使万民作主门徒时，祂应许将常与我们同在。这正是呼应了当我们听从祂的命令，并走向祂指引的地方，就会不断见证祂的作为与荣耀。

今天，我们是否还在寻找耶稣？还是愿意跟随祂走出舒适区，进入祂所要我们去的地方，与有需要的人同行，并在其中看见耶稣的荣耀呢？

这表明耶稣不是被强行抓走，而是甘心走向十字架。祂不是被动受害者，而是主动顺服父的计画。

这一夜，兵丁、犹大与门徒都被颠覆。原本以为能掌控局势的人，却成了困惑的旁观者；门徒所期待的得胜弥赛亚，竟选择成为自愿受苦的无辜者。

信仰常经历这样的张力──当我们的期待与神的道路不符时，疑惑随之而来。但信心帮助我们在疑惑中仍然选择信靠，学习顺服神的旨意。每一位真心跟随主的人，都会在挣扎与破碎中，进入更深的信靠与委身。

彼拉多用「犹太人的王」这名字，合理地处决了叛乱分子。对犹太人来说，这反而成为他们否定自己被神拣选的证据。当祭司长将耶稣送到彼拉多面前，他们表明只有凯撒是他们的王。这一幕让我们思考：出于什麽理由，人们会选择否定自己的信仰呢？

信仰总是会受到我们衡量自身权益的挑战。在这样的挑战面前，信仰是我们的生命，还是仅仅挂在外表的一个招牌？

面对各样挑战，愿耶稣仍然是我们的王，并且愿我们的信仰坚定不移，永远将耶稣放在生命的核心。

这节经文并非说我们拥有赦罪的决定权，而是领受了圣灵，将使我们进入神的拯救计画。按照神的心意，祂愿万人得救，不愿一人沉沦。既然我们领受了圣灵，也应该按着圣灵的引领，盼望所有人都得到上主的救恩。

这段经文提醒我们，借着基督我们已经拥有了赦罪的福音。因此，我们应依靠圣灵的能力与引导，寻找需要恩典的人，将美好的救恩传递给他们。

彼得询问耶稣约翰的未来情况，或许他是出于关心，也可能是出于好奇，甚至想要与自己的情况作比较。然而，无论我们身处困苦，还是看似无灾无痛的生活，都与我们和主的关係无直接关联。在任何情境下，有一些人会经历与主亲密无比的生命，也有一些人，即使有宗教名分，却与主的关係疏远。

与其问「那人将来如何？」，不如问问自己：我是否认真对待主当前交託我的使命与呼召呢？

我们没有从耶稣的外貌认识耶稣。以赛亚书大概描述了耶稣「无佳形美容」(赛53:2)，听起来没太吸引人。

真正认识耶稣，是从祂与我们的关係开始。祂是那位甘愿承担我们的过犯，为我们的任性、自我中心，付出代价的代罪羔羊。当刑罚应当落到我们身上时，祂用自己的身体为我们遮挡，使我们得着赦免与平安。

不论是电影、肖像或各样艺术如何描述耶稣的外表，那为我们的罪忧伤、为我们的得救而喜乐的神情，才是耶稣真正的样子。

当你觉得不被理解、不被爱时，回到这段经文，记得有人为你走上痛苦的路，你在祂眼中极其宝贵。

研读这两章关于弥赛亚的预言，我们发现这节的描写与上下文那位形象卑微、受人藐视的僕人形成对比。这节的弥赛亚被高举，祂的尊贵超越万国，是充满智慧的君王。因此，耶稣有卑微和尊贵两者完美的结合。祂甘愿捨下荣耀，取了卑微的样式，为世人的罪被钉十字架；同时，祂也因顺服至死，被父神高举，成为万国之主。

正如这节经文预言，许多从未听过福音的人，因耶稣的十字架与复活，亲眼见证真理，并明白祂就是救主。这位曾被藐视的僕人，如今成了列国盼望的君王。这正是我们所信、所传的耶稣基督。

我们常以为人生缺少的是金钱，然而真正让人感到空虚的，不是「没钱」，而是「没有方向」。

我们用时间、力气换来许多东西，却换不来真正的满足。只有当我们听见造物主的声音，认识生命的意义，内心才开始充实；当我们知道自己被神所爱和拣选，即使再多不明白的遭遇，或日子再普通，也能活得有滋味。

神邀请我们用心来听，来吃祂所赐的「美物」，就是祂的话语，那是让我们灵魂得饱足的真正粮食。

下次当你忙了一整天，却仍感空虚时，不妨安静读一段神的话，真正的饱足不是来自外在，而是来自与神重新连结。

神恨恶罪恶，但是对于罪人，祂却要医治。神要审判恶行，但祂的审判不仅为了除去罪，更是为了医治与挽回。神要亲自安慰为罪忧伤的人，引导他们走在神的心意中，重新经历生命的恢复与更新。

这段经文让我们认识满有慈爱的神，祂看见我们的软弱、知道我们的挣扎，不因我们的罪撇下我们，却愿意带着我们、陪着我们健康起来。

神不是等我们变好才爱我们，而是在我们最破碎的时候，来到我们身旁，医治我们。

禁食、各样仪礼或操练灵性的方式，都不能成为讨神喜悦的手段，也不是操控神回应祷告的筹码。真正讨神喜悦的，是一颗愿意爱神爱人的心。

神所拣选的禁食，是从自我中心，转向看顾他人的需要；从表面虔诚，走向实际行动。它绝对不是自己安静禁食，却叫别人为我们忙碌奔走。相反的是甘愿放下自己的享受，把恩典分享出去，关心受压制、飢饿和无助的人。

对于禁食，神更在乎我们是否愿意活出神怜悯的心肠，成为医治与公义的管道。

保罗说我们一出生就活在「债务」中：生命是神的恩赐、文化是神安排的背景、家庭是祂的塑造工场、每一天的空气与日光都是恩典。这一切不是偶然，也不是我们应得的。

犹太拉比说：「一个人若深刻反省自己所蒙的恩典，从出生至今神所施的慈爱与神蹟，他将不会怠惰，反而会被激励，甘心乐意遵行神的诫命。因为他知道自己虽然无法回报神的爱，但至少可以用一颗感恩的心，去遵行祂的旨意。」

这样的敬虔并不是来自压力，而是从爱与感恩中自然流露的顺服，是活出「在基督裡被造」的新生命。

今天默想神在你生命中施行过的奇妙恩典，然后用一个顺服的行动来回应祂。

现代文化高度推崇「自由选择」，但犹太拉比的智慧提醒我们，真正的自由并不是随意选择，而是在「已经有责任」的情境中做出抉择。我们当然可以选择顺服或抗拒神的旨意，但这不是中立的选择，因为我们每个人都在内心的良善(yetzer ha’tov)与邪恶(yetzer ha’ra)倾向中挣扎。只有通过内在的属灵操练，我们才能真正分辨并选择那条「善的道路」。

耶稣说「人不能事奉两个主」，提醒我们，人生从来就没有绝对的自由，我们总是在事奉之中。问题不是「是否要事奉」，而是「你要事奉谁」。

今天，我们应诚实地问自己：我今天的选择，是出于讨神喜悦，还是仅仅为了自己的方便？

这是圣经其中一段令人震惊的叙事。「激动」(sut)这动词具有强烈的负面含义，包含「引诱、挑动、煽动、怂恿」意思，用来描述导致人做出错误或反叛行为的影响。这词出现在耶洗别唆使人作恶(王上21:25)、撒但诱惑大卫(代上21:1)，都是与邪恶的动机有关。

令人不安的是经文说神「激动」大卫去数点百姓，之后却因为这错误而惩罚他和全以色列。这段叙事大大挑战我们对神公义与良善的认识。

或许这段经文提醒我们，神学不能忽视圣经中令人困惑的叙事，我们要学会承认张力，诚实面对圣经难题，不仓促给出简化的答桉。更重要的是，当我们遭遇不合逻辑的灾难时，或许无法立刻明白神的意图，但我们可以选择像大卫一样，在痛悔中寻求神的怜悯(撒下24:10)。即使面对看似是神「激动」的安排，我们仍相信神掌权，祂的审判背后永远有恩典的出路。

这段经文令人困惑。代上21:1是说撒但激动大卫，但这裡却说是神激动他。是否神容许撒但做成他的计画？若如此，神是否须为结果负责？

这段叙事对我们信仰观提出挑战，我们是否只能接受「神永远不会让坏事发生」这类安全框架？还是我们愿意承认，神有些作为超出我们理性所能理解？

圣经从不隐藏这张力。一方面神的主权掌管一切，连人的悖逆也在祂的计画中；另一方面人的选择会产生后果，甚至引来神的审判。

我们总希望用自己的方式解释神的行为，甚至希望祂的作为符合我们的逻辑与期待。我们想要一位「可预测、只做我们能接受之事」的神，这样我们比较安心。但圣经提醒我们神是超越我们的，祂的道路高过我们的道路，祂的心意也常常出人意料，却从不错误。

当大卫得知自己犯罪后，神给他3个惩罚选项，其中一个是「被敌人追赶3个月」，另一个是「瘟疫3日，导致7万人死」。令人震惊的是大卫竟选择了后者！他宁愿让数万百姓死亡，也不愿亲自受苦3个月？

这揭示了大卫身为君王的矛盾，他真心悔改，但实际作选择时，他依然把自身的安稳放在首位。圣经从不美化人物，大卫的反应让我们看见属灵领袖也有盲点与恐惧。

作为领袖或信徒，我们也会面临类似的挣扎。当困难来临，我们可能愿意祷告并悔改，但一旦面对实际的抉择，我们仍可能被恐惧主导，无意间让他人承担本应由我们负的责任。因此我们更应以敬畏的心时刻自省，求主光照我们内心隐藏的盲点和黑暗。

大卫用强烈的语言控诉神的沉默与忿怒。「丢弃」(zānakh)的原文带有「撇下、抛弃」之意，不是偶然忽略，而是像一位亲密者有意转身的刺痛。或许你也有过类似感受──流泪祈求却如对空气说话，苦难缠身却迟迟不见出路，只能心中呐喊：「神丢弃我了！」

诗篇提醒我们，信仰不是压抑感受，而是把最深的破碎带到神面前。大卫坦然对神说：「你丢弃了我们！」这不是抱怨，而是一种信靠──即便感觉神远离，仍愿继续对祂说话，因为深知祂仍在。

神的沉默，不代表祂的拒绝或冷漠不关心。有时，祂在你看不见的地方悄悄预备道路；在你觉得被撇下时，祂正安排更深的成全。

「医好」(rapha)是圣经最常用来形容身体痊癒的动词之一，也出现在以赛亚书53:5「因祂受的鞭伤我们得医治」。这动词不仅指医治疾病，更包括灾难、撕裂与破坏之后，所带来的神性恢复与修补。神不只是修理者，祂更是医治者，祂的作为超越了人所能施行的补救。

神既是主权的神，祂就不只掌管人类无能为力的事，更是万事万有的主。祂有时也容许震动发生，为的是使人回转。当地基动摇时，人的任何修补都只是临时的，唯有神能使破裂之处得到真正痊癒。

你生命是否也有关係破裂、心灵疲惫、信仰动摇等裂口？我们常努力自己修补这些裂口，却发现越修越破。愿我们像大卫一样，承认自己无能，转向神，求祂亲自医治。

大卫将对神医治大能的认识，从个人的经历扩展到整个国家，甚至整块土地。祂使用的「医好」(rapha)这个动词，在圣经也描述神对破碎人心与动盪社会的恢复与修补。

大卫深知他们的危机不是来自军事溃败，也不是政治溷乱，而是神与人之间出现了裂口，灵性的根基动摇了。问题的根本是以色列人离弃了神，导致神的震怒与管教临到。因此，大卫转向神求祂亲自医治这裂口，他知道唯有回到神面前，裂口才能得着真正的医治。

今天的世界同样满是裂口，环境危机、道德崩溃、家庭破碎、心灵焦虑，人类寄望于法律、科技、经济或教育，但这些只能修补表面，无法触及裂口的深层根源。我们以为靠人力能修复万物，但真正的恢复从来都是属灵的，只有创造天地的主能医治裂口。愿我们像大卫一样，在裂口中呼求祂的怜悯与医治：「主啊，求你医治这地！」

「裂口」(shever)原意是「破裂、破碎、毁坏、灾难」，耶利米书6:14用这字描述心灵的受伤：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤(shever)」，因此，「裂口」不仅是物理破口，也指心灵、国家、社会秩序的崩解，象徵人与神关係破裂所带来的全面性伤害。

诗人用「rapha」这个字求医治，这个词的重要出处之一就是以赛亚书 53:5：「因祂受的鞭伤，我们得医治(rapha)」这节对弥赛亚的预言，说明救主耶稣基督为我们的罪受苦，祂的鞭伤成为我们得救、得释放、得内在医治的根源。

当你在生活中看见「裂口」，无论是人际关係破坏、情绪崩溃、信仰软弱，不要只寻求「快速修补」或外在改变。要像诗人转向那位能「医治」的神，祂不只医治结果，更能改变根源；不只外在止血，更是裡面的重建。

「主啊，求你医治这地，也医治我们破碎的心。因你是那位受鞭伤、却带来完全医治的主。」

诗人所说的「崩裂」(pātsam)原文意思是「裂开、撕裂、爆裂」，常用来形容强烈的破坏，如牆倒塌、大地开裂、身体受创。这个词描绘出神亲自使地震裂的图像，并非自然的现象，而是神主动出手的审判记号。

这是个严肃的提醒，不是所有灾难都是撒但的作为。希伯来人的神学中，神既赐福，也降灾(摩3:6)，祂掌权于万有，也负责于万有。当我们看见大地震动、局势溷乱、人心动盪时，也许神正在说话。这些裂缝不只是自然现象，更可能是神对我们灵命状况的警示。

震动不是神的终点，而是祂医治的起点。裂口能成为恩典的入口，只要我们谦卑承认：「主啊，求你医治。」

大卫没有祈求「修复土地」或「停止摇动」，他认出创伤的本质是灵性的破裂，是对神约的悖逆，因此他求神「医治」(rapha)一切破碎。

人类总自信地以为能「修补世界」，但我们连自己也救不了。大卫知道面对国家的动盪，他不是靠军力或政策，而是回到神面前呼求：「求你医治这裂口。」

这是对现代人一记当头棒喝。我们以为科技、法律、教育能解决一切，却常常使问题更複杂。若神不医治，人一切的努力都是徒然。

你是否也曾试着「修理」某段破裂的关係、某件失败的事？今天，停止靠自己，将裂口带到神面前。他不但看见，也愿意亲自医治。

现代的飞机、车辆与船隻虽有「自动驾驶」，驾驶者不能因此就放心去睡觉或吃饭，仍然要保持警醒。保罗所用的「谨慎」(prosecho)，原意是小心将帆船驶入港口，必须随时观察方向、调整舵盘，绝不能鬆手。

同样，我们与神的关係不能靠「自动驾驶」，若任凭不管，迟早会偏离正路；放掉方向盘一时，回正往往要付出更大代价。最轻省的方式就是不断留意方向，留心神话语的指引。

我们常会认为神的恩典总够用，而不自觉懈怠。特别在忙碌、疲乏或失望时，更容易选择放任自己。但正是在这些时候，我们更要紧紧抓住方向盘，留心圣灵的提醒，因为一旦鬆懈，就可能迅速滑入深沟。我们必须时时小心留意圣灵的提醒。