當時的社會認為瞎子是父母或自己犯罪的結果。當瞎子見證耶穌治好了他，公開承認耶穌是從神來的，法利賽人無法接受這事實。他們就像是驕傲的老師，被學生當場指出錯誤，惱羞成怒地斥責，試圖以排拒來壓制真理。正如耶穌所說：「那些本來看得見的人，卻變得看不見。」因為對真理的偏見和驕傲，他們失去了洞察力。

許多時候，我們的信仰也會遭遇挑戰。不要急於反駁或生氣，而是學會感謝，或許這是一個讓我們看見盲點的機會。

耶穌知道人無法完全測透內心，但總能透過耶穌的言語和行為認識祂吧。但質疑祂的人仍不信。真正的原因是，耶穌不符合他們心目中的牧人形象，他們尋求的是自己理想中的牧人。

今天，我們也可能在信仰中設有自己的期待和偏見，期望耶穌以某種方式出現或回應我們的需求。當我們的期待未滿足時，是否願意放下偏見，認識和接受耶穌是我們的牧人，按照祂的旨意生活？

馬大也曾說類似的話，但馬利亞的表達更激動。起初，馬利亞甚至不願出門見耶穌，直到馬大告訴她耶穌要找她，她才急忙去找耶穌。馬大對主充滿尊敬，即使她心中有埋怨，仍信任耶穌。她們兩人都深信耶穌能醫治拉撒路，卻無法相信祂能讓拉撒路復活。馬利亞這時更直接表達她的哀傷和絕望。

我們可以對耶穌說出內心的失望，祂願意聆聽，而且要賜下真實的希望。當我們面對困境或絕望，祂願意與我們同行，帶來復活的盼望和力量。

法利賽人這句話對比施洗約翰的「祂必興旺，我必衰微」，充分顯示法利賽人不追求神的榮耀，而是關注自己的地位與權勢。當他們看到人們跟隨耶穌，他們不關注這些人尋見了什麼真正的盼望，而是焦慮自己失去了什麼權力和影響。他們沒有把心思放在神的計畫上，反而被自己的虛榮和驕傲束縛。

今天，我們是否也像法利賽人，在乎過去的風光，卻忽略了自己是否真正跟隨耶穌？當我們面對改變和挑戰時，是否像施洗約翰，願意讓基督興旺，將焦點放在神身上，而非自己的得失和地位？讓我們操練時時對準祂的旨意。

約翰引用這段關於耶穌的預言，這句經文的說明令人驚訝。這裡不僅描述耶穌當下的存在，而是將祂的存在，放在一個更廣闊的時間框架中，早在以賽亞先知的時代，耶穌就已經顯現於先知的異象中。這意味着，以賽亞先知並非單純傳達一段訊息，而是實際看見了聖子的存在，並預告了祂將來的行為和使命。

我們今天認識的耶穌，正是曾與約翰同行過的耶穌，也是以賽亞先知早已見過，並預告的那位救主。

耶穌彼此相愛的命令，讓人感到挑戰，因為祂教導我們要像祂愛門徒那樣去愛每一個人。然而，現實中，我們有時無法愛每一個人。如果我們能夠做到不討厭人，已經是我們的一大進步。

但每當我們回顧耶穌知道彼得將3次不認主，依然用愛挽回他，就有所覺悟，原來我們也曾像彼得那樣不可愛，耶穌也總是用祂的愛挽回我們。當我們感受到耶穌這樣的愛，就願意用這樣的愛，學習去愛身邊的人，好回應祂的愛。

約13-17章是耶穌告別前對門徒的安慰與鼓勵。這節經文特別強調門徒對主的愛是建立在信心之上，並因此帶來喜樂。耶穌說信祂的，就是信父；看見祂，就看見了父。有這樣的信心，門徒就知道耶穌是回到天父那裡，將來還會回來，帶領我們與天父同住。

如此視角看耶穌的離去，就能帶着盼望等候。換句話說，我們愛耶穌，反映在我們相信祂所說的話，愛慕祂的教導，並活在祂再來的盼望中。這份愛，是通過信心展現出來的。

耶穌給我們的命令，就是要我們用祂的愛來彼此相愛。13至15章的教導，對應了祂在其他書信一再的呼籲。這樣的愛是世界恨惡的，因為它對照出世界的愛是有條件的，取決於對象是誰，而不是建立在真理上的愛。

耶穌用「朋友」這個稱呼，不僅賦予我們某種特權，也表示我們擁有一份應該珍惜，並用心維護的責任。這份愛的遵行不是一種規定，而是成為耶穌朋友的榮耀之舉。讓我們因信而跟祂有親密關係，也因此能夠活出祂所教導的生命。

門徒現在相信耶穌是從神那裡來的，但在之前，他們所信的耶穌是誰呢？或許信心的成長不如我們所想的，一開始就堅強。在門徒心中，耶穌從一位懂得神話語的老師，到滿有能力的先知，最後到他神的兒子。

正如經文所說，「本於信以致於信」，信心的成長是一步一步的。今天，我們也可能經歷不確定與疑惑，正是這樣的過程，讓我們的信心得以磨練。信心不是一蹴而就，而是透過不斷認識、學習和依靠，讓信念更堅定、成熟。只要我們繼續跟隨耶穌，信心就會不斷成長。

耶穌要我們跟隨祂，不僅因為祂是唯一的道路，更因為只有這樣，我們才能看見祂的榮耀。當耶穌說要往普天下去，使萬民作主門徒時，祂應許將常與我們同在。這正是呼應了當我們聽從祂的命令，並走向祂指引的地方，就會不斷見證祂的作為與榮耀。

今天，我們是否還在尋找耶穌？還是願意跟隨祂走出舒適區，進入祂所要我們去的地方，與有需要的人同行，並在其中看見耶穌的榮耀呢？

這表明耶穌不是被強行抓走，而是甘心走向十字架。祂不是被動受害者，而是主動順服父的計畫。

這一夜，兵丁、猶大與門徒都被顛覆。原本以為能掌控局勢的人，卻成了困惑的旁觀者；門徒所期待的得勝彌賽亞，竟選擇成為自願受苦的無辜者。

信仰常經歷這樣的張力──當我們的期待與神的道路不符時，疑惑隨之而來。但信心幫助我們在疑惑中仍然選擇信靠，學習順服神的旨意。每一位真心跟隨主的人，都會在掙扎與破碎中，進入更深的信靠與委身。

彼拉多用「猶太人的王」這名字，合理地處決了叛亂分子。對猶太人來說，這反而成為他們否定自己被神揀選的證據。當祭司長將耶穌送到彼拉多面前，他們表明只有凱撒是他們的王。這一幕讓我們思考：出於什麼理由，人們會選擇否定自己的信仰呢？

信仰總是會受到我們衡量自身權益的挑戰。在這樣的挑戰面前，信仰是我們的生命，還是僅僅掛在外表的一個招牌？

面對各樣挑戰，願耶穌仍然是我們的王，並且願我們的信仰堅定不移，永遠將耶穌放在生命的核心。

這節經文並非說我們擁有赦罪的決定權，而是領受了聖靈，將使我們進入神的拯救計畫。按照神的心意，祂願萬人得救，不願一人沉淪。既然我們領受了聖靈，也應該按着聖靈的引領，盼望所有人都得到上主的救恩。

這段經文提醒我們，借着基督我們已經擁有了赦罪的福音。因此，我們應依靠聖靈的能力與引導，尋找需要恩典的人，將美好的救恩傳遞給他們。

彼得詢問耶穌約翰的未來情況，或許他是出於關心，也可能是出於好奇，甚至想要與自己的情況作比較。然而，無論我們身處困苦，還是看似無災無痛的生活，都與我們和主的關係無直接關聯。在任何情境下，有一些人會經歷與主親密無比的生命，也有一些人，即使有宗教名分，卻與主的關係疏遠。

與其問「那人將來如何？」，不如問問自己：我是否認真對待主當前交託我的使命與呼召呢？

我們沒有從耶穌的外貌認識耶穌。以賽亞書大概描述了耶穌「無佳形美容」(賽53:2)，聽起來沒太吸引人。

真正認識耶穌，是從祂與我們的關係開始。祂是那位甘願承擔我們的過犯，為我們的任性、自我中心，付出代價的代罪羔羊。當刑罰應當落到我們身上時，祂用自己的身體為我們遮擋，使我們得着赦免與平安。

不論是電影、肖像或各樣藝術如何描述耶穌的外表，那為我們的罪憂傷、為我們的得救而喜樂的神情，才是耶穌真正的樣子。

當你覺得不被理解、不被愛時，回到這段經文，記得有人為你走上痛苦的路，你在祂眼中極其寶貴。

研讀這兩章關於彌賽亞的預言，我們發現這節的描寫與上下文那位形象卑微、受人藐視的僕人形成對比。這節的彌賽亞被高舉，祂的尊貴超越萬國，是充滿智慧的君王。因此，耶穌有卑微和尊貴兩者完美的結合。祂甘願捨下榮耀，取了卑微的樣式，為世人的罪被釘十字架；同時，祂也因順服至死，被父神高舉，成為萬國之主。

正如這節經文預言，許多從未聽過福音的人，因耶穌的十字架與復活，親眼見證真理，並明白祂就是救主。這位曾被藐視的僕人，如今成了列國盼望的君王。這正是我們所信、所傳的耶穌基督。

我們常以為人生缺少的是金錢，然而真正讓人感到空虛的，不是「沒錢」，而是「沒有方向」。

我們用時間、力氣換來許多東西，卻換不來真正的滿足。只有當我們聽見造物主的聲音，認識生命的意義，內心才開始充實；當我們知道自己被神所愛和揀選，即使再多不明白的遭遇，或日子再普通，也能活得有滋味。

神邀請我們用心來聽，來吃祂所賜的「美物」，就是祂的話語，那是讓我們靈魂得飽足的真正糧食。

下次當你忙了一整天，卻仍感空虛時，不妨安靜讀一段神的話，真正的飽足不是來自外在，而是來自與神重新連結。

神恨惡罪惡，但是對於罪人，祂卻要醫治。神要審判惡行，但祂的審判不僅為了除去罪，更是為了醫治與挽回。神要親自安慰為罪憂傷的人，引導他們走在神的心意中，重新經歷生命的恢復與更新。

這段經文讓我們認識滿有慈愛的神，祂看見我們的軟弱、知道我們的掙扎，不因我們的罪撇下我們，卻願意帶着我們、陪着我們健康起來。

神不是等我們變好才愛我們，而是在我們最破碎的時候，來到我們身旁，醫治我們。

禁食、各樣儀禮或操練靈性的方式，都不能成為討神喜悅的手段，也不是操控神回應禱告的籌碼。真正討神喜悅的，是一顆願意愛神愛人的心。

神所揀選的禁食，是從自我中心，轉向看顧他人的需要；從表面虔誠，走向實際行動。它絕對不是自己安靜禁食，卻叫別人為我們忙碌奔走。相反的是甘願放下自己的享受，把恩典分享出去，關心受壓制、飢餓和無助的人。

對於禁食，神更在乎我們是否願意活出神憐憫的心腸，成為醫治與公義的管道。

保羅說我們一出生就活在「債務」中：生命是神的恩賜、文化是神安排的背景、家庭是祂的塑造工場、每一天的空氣與日光都是恩典。這一切不是偶然，也不是我們應得的。

猶太拉比說：「一個人若深刻反省自己所蒙的恩典，從出生至今神所施的慈愛與神蹟，他將不會怠惰，反而會被激勵，甘心樂意遵行神的誡命。因為他知道自己雖然無法回報神的愛，但至少可以用一顆感恩的心，去遵行祂的旨意。」

這樣的敬虔並不是來自壓力，而是從愛與感恩中自然流露的順服，是活出「在基督裡被造」的新生命。

今天默想神在你生命中施行過的奇妙恩典，然後用一個順服的行動來回應祂。

現代文化高度推崇「自由選擇」，但猶太拉比的智慧提醒我們，真正的自由並不是隨意選擇，而是在「已經有責任」的情境中做出抉擇。我們當然可以選擇順服或抗拒神的旨意，但這不是中立的選擇，因為我們每個人都在內心的良善(yetzer ha’tov)與邪惡(yetzer ha’ra)傾向中掙扎。只有通過內在的屬靈操練，我們才能真正分辨並選擇那條「善的道路」。

耶穌說「人不能事奉兩個主」，提醒我們，人生從來就沒有絕對的自由，我們總是在事奉之中。問題不是「是否要事奉」，而是「你要事奉誰」。

今天，我們應誠實地問自己：我今天的選擇，是出於討神喜悅，還是僅僅為了自己的方便？

這是聖經其中一段令人震驚的敘事。「激動」(sut)這動詞具有強烈的負面含義，包含「引誘、挑動、煽動、慫恿」意思，用來描述導致人做出錯誤或反叛行為的影響。這詞出現在耶洗別唆使人作惡(王上21:25)、撒但誘惑大衛(代上21:1)，都是與邪惡的動機有關。

令人不安的是經文說神「激動」大衛去數點百姓，之後卻因為這錯誤而懲罰他和全以色列。這段敘事大大挑戰我們對神公義與良善的認識。

或許這段經文提醒我們，神學不能忽視聖經中令人困惑的敘事，我們要學會承認張力，誠實面對聖經難題，不倉促給出簡化的答案。更重要的是，當我們遭遇不合邏輯的災難時，或許無法立刻明白神的意圖，但我們可以選擇像大衛一樣，在痛悔中尋求神的憐憫(撒下24:10)。即使面對看似是神「激動」的安排，我們仍相信神掌權，祂的審判背後永遠有恩典的出路。

這段經文令人困惑。代上21:1是說撒但激動大衛，但這裡卻說是神激動他。是否神容許撒但做成他的計畫？若如此，神是否須為結果負責？

這段敘事對我們信仰觀提出挑戰，我們是否只能接受「神永遠不會讓壞事發生」這類安全框架？還是我們願意承認，神有些作為超出我們理性所能理解？

聖經從不隱藏這張力。一方面神的主權掌管一切，連人的悖逆也在祂的計畫中；另一方面人的選擇會產生後果，甚至引來神的審判。

我們總希望用自己的方式解釋神的行為，甚至希望祂的作為符合我們的邏輯與期待。我們想要一位「可預測、只做我們能接受之事」的神，這樣我們比較安心。但聖經提醒我們神是超越我們的，祂的道路高過我們的道路，祂的心意也常常出人意料，卻從不錯誤。

當大衛得知自己犯罪後，神給他3個懲罰選項，其中一個是「被敵人追趕3個月」，另一個是「瘟疫3日，導致7萬人死」。令人震驚的是大衛竟選擇了後者！他寧願讓數萬百姓死亡，也不願親自受苦3個月？

這揭示了大衛身為君王的矛盾，他真心悔改，但實際作選擇時，他依然把自身的安穩放在首位。聖經從不美化人物，大衛的反應讓我們看見屬靈領袖也有盲點與恐懼。

作為領袖或信徒，我們也會面臨類似的掙扎。當困難來臨，我們可能願意禱告並悔改，但一旦面對實際的抉擇，我們仍可能被恐懼主導，無意間讓他人承擔本應由我們負的責任。因此我們更應以敬畏的心時刻自省，求主光照我們內心隱藏的盲點和黑暗。

大衛用強烈的語言控訴神的沉默與忿怒。「丟棄」(zānakh)的原文帶有「撇下、拋棄」之意，不是偶然忽略，而是像一位親密者有意轉身的刺痛。或許你也有過類似感受──流淚祈求卻如對空氣說話，苦難纏身卻遲遲不見出路，只能心中吶喊：「神丟棄我了！」

詩篇提醒我們，信仰不是壓抑感受，而是把最深的破碎帶到神面前。大衛坦然對神說：「你丟棄了我們！」這不是抱怨，而是一種信靠──即便感覺神遠離，仍願繼續對祂說話，因為深知祂仍在。

神的沉默，不代表祂的拒絕或冷漠不關心。有時，祂在你看不見的地方悄悄預備道路；在你覺得被撇下時，祂正安排更深的成全。

「醫好」(rapha)是聖經最常用來形容身體痊癒的動詞之一，也出現在以賽亞書53:5「因祂受的鞭傷我們得醫治」。這動詞不僅指醫治疾病，更包括災難、撕裂與破壞之後，所帶來的神性恢復與修補。神不只是修理者，祂更是醫治者，祂的作為超越了人所能施行的補救。

神既是主權的神，祂就不只掌管人類無能為力的事，更是萬事萬有的主。祂有時也容許震動發生，為的是使人回轉。當地基動搖時，人的任何修補都只是臨時的，唯有神能使破裂之處得到真正痊癒。

你生命是否也有關係破裂、心靈疲憊、信仰動搖等裂口？我們常努力自己修補這些裂口，卻發現越修越破。願我們像大衛一樣，承認自己無能，轉向神，求祂親自醫治。

大衛將對神醫治大能的認識，從個人的經歷擴展到整個國家，甚至整塊土地。祂使用的「醫好」(rapha)這個動詞，在聖經也描述神對破碎人心與動盪社會的恢復與修補。

大衛深知他們的危機不是來自軍事潰敗，也不是政治混亂，而是神與人之間出現了裂口，靈性的根基動搖了。問題的根本是以色列人離棄了神，導致神的震怒與管教臨到。因此，大衛轉向神求祂親自醫治這裂口，他知道唯有回到神面前，裂口才能得着真正的醫治。

今天的世界同樣滿是裂口，環境危機、道德崩潰、家庭破碎、心靈焦慮，人類寄望於法律、科技、經濟或教育，但這些只能修補表面，無法觸及裂口的深層根源。我們以為靠人力能修復萬物，但真正的恢復從來都是屬靈的，只有創造天地的主能醫治裂口。願我們像大衛一樣，在裂口中呼求祂的憐憫與醫治：「主啊，求你醫治這地！」

「裂口」(shever)原意是「破裂、破碎、毀壞、災難」，耶利米書6:14用這字描述心靈的受傷：「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷(shever)」，因此，「裂口」不僅是物理破口，也指心靈、國家、社會秩序的崩解，象徵人與神關係破裂所帶來的全面性傷害。

詩人用「rapha」這個字求醫治，這個詞的重要出處之一就是以賽亞書 53:5：「因祂受的鞭傷，我們得醫治(rapha)」這節對彌賽亞的預言，說明救主耶穌基督為我們的罪受苦，祂的鞭傷成為我們得救、得釋放、得內在醫治的根源。

當你在生活中看見「裂口」，無論是人際關係破壞、情緒崩潰、信仰軟弱，不要只尋求「快速修補」或外在改變。要像詩人轉向那位能「醫治」的神，祂不只醫治結果，更能改變根源；不只外在止血，更是裡面的重建。

「主啊，求你醫治這地，也醫治我們破碎的心。因你是那位受鞭傷、卻帶來完全醫治的主。」

詩人所說的「崩裂」(pātsam)原文意思是「裂開、撕裂、爆裂」，常用來形容強烈的破壞，如牆倒塌、大地開裂、身體受創。這個詞描繪出神親自使地震裂的圖像，並非自然的現象，而是神主動出手的審判記號。

這是個嚴肅的提醒，不是所有災難都是撒但的作為。希伯來人的神學中，神既賜福，也降災(摩3:6)，祂掌權於萬有，也負責於萬有。當我們看見大地震動、局勢混亂、人心動盪時，也許神正在說話。這些裂縫不只是自然現象，更可能是神對我們靈命狀況的警示。

震動不是神的終點，而是祂醫治的起點。裂口能成為恩典的入口，只要我們謙卑承認：「主啊，求你醫治。」

大衛沒有祈求「修復土地」或「停止搖動」，他認出創傷的本質是靈性的破裂，是對神約的悖逆，因此他求神「醫治」(rapha)一切破碎。

人類總自信地以為能「修補世界」，但我們連自己也救不了。大衛知道面對國家的動盪，他不是靠軍力或政策，而是回到神面前呼求：「求你醫治這裂口。」

這是對現代人一記當頭棒喝。我們以為科技、法律、教育能解決一切，卻常常使問題更複雜。若神不醫治，人一切的努力都是徒然。

你是否也曾試着「修理」某段破裂的關係、某件失敗的事？今天，停止靠自己，將裂口帶到神面前。他不但看見，也願意親自醫治。

現代的飛機、車輛與船隻雖有「自動駕駛」，駕駛者不能因此就放心去睡覺或吃飯，仍然要保持警醒。保羅所用的「謹慎」(prosecho)，原意是小心將帆船駛入港口，必須隨時觀察方向、調整舵盤，絕不能鬆手。

同樣，我們與神的關係不能靠「自動駕駛」，若任憑不管，遲早會偏離正路；放掉方向盤一時，回正往往要付出更大代價。最輕省的方式就是不斷留意方向，留心神話語的指引。

我們常會認為神的恩典總夠用，而不自覺懈怠。特別在忙碌、疲乏或失望時，更容易選擇放任自己。但正是在這些時候，我們更要緊緊抓住方向盤，留心聖靈的提醒，因為一旦鬆懈，就可能迅速滑入深溝。我們必須時時小心留意聖靈的提醒。