大衛不只從受害者角度說話，他心裡同時浮現那些曾被他欺騙、傷害、壓迫的人——特別是烏利亞。這段故事的大衛並不是受害者，而是壓迫者。大衛深知這節經文的另一面：當耶和華施行公義時，自己就是面對審判的那位。
我們讀經文時，常自然把自己想成受害者。但大衛勇敢從鏡子裡，看見自己作為加害者的臉。我們也應學習這份誠實：問自己誰因我而受苦？誰曾被我憑權勢、語言、行為，甚至忽略而受到傷害？誰無聲中，等待一個本該給予的公義？
試着誠實列出那一份清單，直視鏡中的自己。這節經文提醒我們，真正的悔改是向神承認自己的錯誤，願意回轉，並相信無論是審判還是醫治，耶和華必按祂的公義親自成就。
希伯來文「道路」(derakim)不僅指「路徑」，也包含「方向、做事方式、道德行為和品格」的意思。
大衛宣告，耶和華使摩西認識祂的道路。這裡的「道路」，無疑是指神在西奈山頒布的律法(torah)，以及後來申命記再次強調的教導。大衛看摩西領受的律法並非規條，而是神親自啟示的心意，是神與人建立關係的基礎，也是人回應神的準則。
大衛不僅認定律法是他行事為人的依據，更透過詩歌的平行結構指出：神的作為與祂的道路緊密相連。換句話說，神所行的正是祂所指示之道的具體彰顯；而我們則從神的作為學習，如何在祂的引導下生活。
大衛將「道路」( derakim )與「作為」(‘alilot)並列，如同硬幣的兩面：指引與行動。這意味着，真正承諾遵行律法的人，其行為會活出神的品格。
我們的行為，就是我們為人的證明。這原則不僅適用於人，也適用於神。當我們遵循耶和華的道路，效法祂的行動，我們就活出神的形象；而神的作為，正是祂律法本質的展現。
神借着摩西啟示律法，並非要傳達一套冷冰冰的條文，而是教導一種以神為中心的生活方式。律法是神國子民自願接受的行為準則，是跟隨祂的「道路」。
說到底，律法不是一套宗教儀式，也不只是行為規範，它是一種世界觀：一種看待世界、行事為人、與神同行的方式，深刻地塑造我們成為神所喜悅的人。
神頒布律法之前，以色列人只是個受埃及文化影響的漂泊部落。耶和華拯救他們，不是讓他們繼續過舊有生活，而是要建立一個全新的國度，和有別於埃及文化的新秩序。
同樣，在你我來到屬靈的「雅博渡口」之前，也是自己的文化、家庭、教育影響底下的產物。當神向我們顯明祂的道路，我們就被邀請用一種全新的眼光看待世界。
今天，許多人仍試圖掙扎，抓着那些與神國文化不相容的舊思維與行為。但衝突終究會到來，我們必須做出選擇。
大衛決定以摩西領受的啟示，作為他的世界觀和價值觀；今天，神也邀請你我，用祂的眼光重新定義自己與這個世界的關係。
我們不能將舊有的世界觀與神的國度觀混合一起。今天，你願意回應神，走那條屬於祂的道路嗎？
我現在持有的價值觀與生活方式，是否仍帶着「舊埃及」的痕跡？當神的道路與我習慣的生活方式衝突，我願意選擇信任神，順服祂嗎？
神不僅拯救我們脫離過去，更邀請我們走全新的道路，重塑生命的根基，更新我們的世界觀。走神的道路，就是選擇讓神成為我們的思想中心、行動標準和生命方向。
「憐憫」(racham)與「子宮」(rechem)兩個詞拼寫相似，源自同一個詞根。古以色列的文化，子宮被視為生命的起源與孕育之所，象徵着最深層、最柔和、最保護的愛。
聖經說神「有憐憫」，是用母親的子宮作為比喻，形容神的慈愛如同母親對胎兒那般無條件、深切、時時保護。
神親自啟示自己：「耶和華是有憐憫、有恩典的神」(出34:6)，清楚表明這種母性的愛，是神本性不可分割的一部分。racham不僅是同情，也是主動出手、保護與扶持的愛，是神對子民持續赦免與看顧。
理解racham的圖像，幫助我們更深刻體會神慈愛的3個面向：
這裡的耶和華不是高高在上的審判者，而像一位滿懷深情的母親，懷抱即將出生的以色列這個孩子，準備傾盡自己的一切，滿足孩子的需要。
即使孩子的悖逆可能帶來撕裂與痛苦，母親仍然溫柔克制、耐心調整，只為確保生命得以成長。這愛強烈到一個地步，神主動與這孩子立下永恆的家庭盟約，承諾無論得時不得時，都要照顧、引導、糾正這個民族，直到世世代代。
值得注意的是：經文沒有提及神的全能、榮耀、全知或永恆不變。這段描寫中的耶和華——以色列的神，萬王之王——展現的不是威嚴，而是親近、溫柔、守護生命的愛。祂不像一位遙遠、嚴厲的父親，而更像一位貼近心靈、願意為孩子一再付出的母親。這是耶和華——我們的神。
希伯來原文這句話的字面順序：「有憐憫(rachuwm)、有恩典(channuwn)的耶和華。」刻意把形容詞放在名字之前，因為這是大衛要強調的重點。
大衛可以選擇許多方式描繪神的形象，比如：
然而大衛選擇最溫柔、最貼近人心的畫面：像母親溫柔撫摸新生兒的親密與慈愛。
大衛心裡的神，首先必定是充滿憐憫與恩典，祂願意屈身擁抱脆弱的人，祂選擇以溫柔撫慰受傷的心靈。這位神並非遙不可及，只憑權威掌管世界，而是如母親般親近。
這節經文引用出埃及記34:6，但大衛有意省略了緊接着神審判的那部分——「必不以有罪的為無罪，必追討罪孽，自父及子至孫，直到三四代。」(出34:7)
大衛深知自己罪孽可能影響第三代、第四代，但在此他卻只提及神的憐憫與恩典。大衛對耶和華的性情毫不疑惑，他深知神臨到自己時，最先展現的一定是母親溫柔的愛。
對一個曾深陷過犯的人，能遇見一位以憐憫與慈愛先行的神，是何等深刻的安慰與救贖。這樣的認識，讓我們心中生出感恩，也讓我們在神的懷抱裡，得着真正的安心。
當我想到神，先浮現的是祂的威嚴，還是祂的憐憫與恩典？我是否還留在某些過去的錯誤中，不斷自責，忘了神已經以慈愛擁抱我？
大衛跌入深淵時，他往上仰望，遇見的不是冷酷無情的審判者，而是滿有憐憫的救主。我們軟弱時，神沒有先伸出審判的杖，而是如浪子回頭的那位父親，先張開祂慈愛的懷抱。神的第一個回應永遠是憐憫和恩典，溫柔呼喚我們回家。
今天，不論你處於什麼光景，是否仍有羞愧或懼怕，溫柔的神正向你伸手。放下你的自責與恐懼，投入祂的懷抱吧！你會發現釋放和救贖，就從你擁抱神憐憫的那一刻開始。
「責備」(rib)的原意是「鬥爭」，形容兩個對手的肉搏戰，也可引申為口角、爭論。但聖經用這字，尤其神是主詞時，就變成「神在法庭控告人的行動」，那是公義的審判，而非情緒發洩。
大衛指出，我們與神的關係如一場搏鬥。奇妙的是，我們常以為是人的剛硬與悖逆引起對抗，但大衛揭示更深的真理：神為了救贖我們，主動與我們頑梗的心搏鬥，並非人去挑戰神。
神與我們的脾氣、悖逆、邪惡本性(yetzer ha’ra)對抗，為要挽回我們，而不是毀滅我們。整夜與雅各摔跤的那一位，並不是要摧毀他，而是要改變他的生命，並賜給他一個新名字——以色列。然而，雅各必須戰敗，才贏得新身分。我們也必須與神摔跤，直到破碎，直到放下，直到得着祂為我們預備的新生命。
神仍然責備我們，那是祂愛我們的證明；祂停止爭戰，才是真正的災禍。最可怕的不是神的責備，而是我們一直抗拒神的恩典憐憫，神放棄責備，不再與我們爭戰，任憑我們墮落。
我們常以為與神建立關係，就能立刻享受平安、喜樂與安慰。但這樣的平安，是屬靈戰鬥之後才獲得的。神的策略是持續與我們對抗，直到我們降服於祂，我們裡面邪惡的傾向(yetzer ha’ra)完全被擊敗為止。只要罪性仍掌控我們生命的某部分，神就不會停止祂的爭戰。
這場爭戰雖讓我們痛苦，甚至流血，卻是將要來臨的和平記號，也是耶和華在我們生命中得勝的證明。
我們真正該懼怕的，不是戰鬥，而是神撤退了。
神與我們的悖逆、剛硬、隱藏的黑暗爭戰(rib，責備)，不是為了擊敗我們，而是為了拯救我們。
如果你覺得心靈正有一場掙扎、一場痛苦的搏鬥，不要急着逃跑。神沒有放棄你，那是祂深愛你的證據。
我們該怕的不是祂的責備，而是祂選擇沉默。讓我們學會這樣禱告：「主啊，請不要停止與我爭戰，直到我的心完全屬於你。」
「懷」(natar)的意思是「保留、維持」，聖經僅此一次以這動詞描述「保持憤怒」，因此帶來一些翻譯難題。
從整首詩的氛圍來看，103篇開始是「我的心哪，要稱頌耶和華」，接着是「祂救贖」、「祂赦免」、「祂以慈愛為你的冠冕」。這些語氣明顯是讚美、感恩，不像是努力安撫一位憤怒的神。
所以，我們從詩篇上下文判斷「不永遠保留」，很可能指神不會永遠保持責備或憤怒；但審判總有一天會來到。
大衛告訴我們：現在是悔改蒙恩的時刻。神雖滿有憐憫，但人不可輕忽；因為恩典不是無限期的。這是經文深層而急切的呼籲。
神溫柔等待的背後，我們是否聽見祂帶着急切呼喚的愛？
我是否在神給我的恩典時期裡，一直拖延悔改和順服？
神的憐憫如同晨曦，每天以慈愛喚醒我們；但晨曦也隱含一個提醒：陽光不會永遠停留在地平線，日子終將進入黃昏。
大衛深知這一點，以感恩和警醒呼喚自己的靈魂：「趁着恩典仍在，趕快回應吧！」
今天，神仍以溫柔等待，不輕易發怒，不長久責備。但祂的等待不是縱容，而是愛中給予悔改機會。讓我們不遲疑、不拖延，在神開放的懷抱裡，交出自己的一切，得着那真正屬於悔改者的平安與喜樂。
這節經文的希伯來原文開頭是「不」(lo)，是禁止的命令，如十誡的「不可作假見證」、「不可偷竊」。
大衛使用lo，要強調一個絕對事實，就是神從來沒有，也絕不會按我們的罪待我們。這是多麼安慰人心的真理！
第二個出現的詞是「我們的罪」(hataenu)。原文的順序其實是：「不按着我們的罪，他待我們。」
大衛把焦點放在人最根本的問題——罪。罪使我們與天父隔絕；若不先處理罪的問題，一切努力都毫無意義。
有時，我們感覺神的嚴厲審判臨到，我們在祂管教下掙扎、抗拒。但事實是：神還沒有照我們應得的待我們。祂仍然施恩、等待和寬容。
試着想像，如果神真的按照我們的罪孽待我們，會是什麼情景？想想亞瑪力人的滅絕，想想所多瑪與蛾摩拉的烈火，想想挪亞時代的洪水。那就是審判日的光景。
沒有人喜歡細想那一天。我們習慣將它擱置在心靈深處，好像神的憐憫會無止境延續。其實我們心裡明白，那一天終究會來，只是我們害怕直視那日的可怕。
大衛深知神的恩典與管教，因此他提醒自己，也提醒我們：今天還不是審判的日子。這是一個令人無比驚嘆的好消息！神沒有重演人類歷史曾上演的嚴厲審判，更重要的是，祂至今仍未將我們帶到審判台前。
神「沒有按」我們的過犯待我們，也沒有因我們離棄祂而棄絕我們。相反地，祂仍然渴望我們回轉，仍然張開懷抱，等待我們回家。
想必每當大衛王回想當小牧人時，創造天地萬物的主便與他同行，心中肯定充滿難以言喻的喜樂。即使大衛曾蓄意犯罪、背叛神，神也仍是耐心等待他，差派先知提醒他，渴望以昔日的慈愛再次擁抱他，這份情意更令他欣喜。
這不也是我們的光景嗎？但我們是否因着神的延遲，而輕忽祂的忍耐？抗拒祂溫柔的呼喚？藐視祂那炙熱不變的愛？
延遲，是一把雙刃劍：可以成為更新之日的恩典，也可以讓我們錯誤地以為「還可以無所謂」。
神的「不」(lo)，是祂慈愛的堅持。祂堅持不以我們的罪，定我們的結局，祂忍耐、等待、呼喚，用無數次的「不」，為我們留住悔改的機會。
神延遲審判的溫柔背後，我是否聽見祂急切而深情的呼喚？
今天仍是恩典的時刻，但這恩典不是為了讓我們繼續遲延，而是呼喚我們立刻回轉。不要把神的忍耐當作理所當然，也不要讓延遲，成為自己心靈遲鈍的理由。
大衛為「慈愛」(hesed)帶來更深的亮光。他特別指出，神的慈愛與人對祂的敬畏(yirat YHVH)之間，有緊密聯繫。
拉比伊拉・斯通(Ira Stone)曾說：「敬畏神，是被一種莊嚴的震撼所觸動，就像站在一位偉大且令人肅然起敬的君王面前。人處於這樣的光景，每一個舉動都因神的偉大而心生謙卑。」
敬畏神(yirat YHVH)不僅僅是情感的畏懼，更是意識到有責任向人活出神的「慈愛」。若真實地活出這份責任，將帶來無限的喜樂與感恩。真正的讚美，包含了敬畏(yirat)與愛(ahavah)的交織。
讚美神，不只是單一情感的表達，更是生命活出「無限敬畏與無限喜樂」的見證。我今天願意在哪一件事上學習承擔這份責任？
許多人以為「敬畏神」只是對神的畏懼，但真正的敬畏神(yirat YHVH)，也包含對他人的責任。
當我們以憐憫、忠誠和善意對待身邊可見、可觸的人，我們就活出了對耶和華的敬畏。這些日常的行動，正如大衛所說，會使我們的生命直達天上。
耶和華的慈愛(hesed)並非遙不可及，也不抽象，它透過我們每天對人的憐憫、信實與愛心行動，具體實現出來。每一次我們履行承諾、每一個充滿同理心的舉動、每一個善良的表達，都是將神的hesed流露到人間，如同水充滿大海，讓慈愛充滿大地。
如果你渴望感受至高神的臨在，體驗天堂的敬畏，就實踐hesed吧！施行慈愛的人，將親嘗天堂的臨在；敬畏神的人，活出人間的祝福。
我是否把「敬畏神」停留在宗教儀式裡，忽略了它必須透過愛人的行動活出來？敬畏神，不是空洞的情感，而是化為具體的慈愛(hesed)行動。當我們扶起跌倒的人，安慰受傷的心，解開困苦者的重擔，溫暖陪伴孤單的人；當我們不求自己的好處，專心幫助別人成長，讓人得着祝福，這一切就是敬畏神真實的流露。
神的慈愛高過諸天，浩瀚不止，向凡敬畏祂的人傾倒；神的慈愛也借着你我的手觸及世界。每一次你伸手幫助、成全、扶持一個人，就是把神的hesed帶到地上，讓天與地相連。
今天，我可以在哪一件具體的小事，以憐憫、善意或忠誠回應身邊的人？讓一個小小的善行，使人因你敬畏神，看見神的慈愛。
日出到日落，有多遠？是一整天的時間？還是遠得無法丈量？或根本是一段永不相交的距離？朝日是否曾與夕陽重逢？從來沒有！
詩人大衛用極具詩意的語言描繪：就像東與西永不交會，耶和華已將我們的過犯從我們身上完全挪開。那不只是遺忘，而是徹底隔離；那不是擱置，而是永不重提。我們再也不會與那些罪惡相遇。
若有誰最明白、也最需要這份赦罪的真實與深度，那人便是大衛。他曾悖逆、跌倒，也曾重回神的懷抱。他知道，被赦免的人，才能真正親近神。
同樣，這應許也是給你和我的。當我們背負過犯，無法直視神的時候，請記得：祂已把那些罪，帶到遙不可及之地。
「離」(rahaq)的意思是「使之遠離」、「遙遠地隔開」、「徹底移除」。聖經常用這字警告人要遠離外邦神與異教行為，富含一種堅決分離、不容妥協的意味。
以賽亞書5次使用這字根：
以賽亞筆下的「離」(rahaq)有雙重意思：一方面是遠離仇敵、壓迫與黑暗勢力，代表神的審判與拯救；另一方面，揭示人心剛硬與罪孽纏身，使人產生與神深遠的分離。
rahaq是空間、關係的距離。大衛說「神使我們的過犯離我們何等遙遠」，表明神主動介入，徹底挪除阻隔我們與祂的東西。
神的赦罪不是暫時寬容，也不是選擇性遺忘，而是親手將我們的過犯從我們生命「移走」(rahaq)，不再讓它阻隔我們與祂的關係。
我們必須每日操練信心去領受這個應許。當記憶反撲，控告再次逼近，我們要靠神的應許說：「祂已把我的罪遠遠挪開！」
若你還背負過去的錯，無法抬頭望神，請記得：那不是祂的聲音。祂早已挪去你的罪，祂渴望你奔向祂的懷抱，重新活在無可控告的自由裡。
不要停留於羞愧，活在「還像是有罪」的錯覺裡。神的赦免是真實的；神已挪開，就永不再提。
「憐恤」(raham)預設了施予者與受予者的某種聯結，無論是親屬、民族、共同身分，它不單出於仁慈，而是因血脈牽絆的關係，產生的責任。
這種關係不必緊密，福音書那位呼喊：「大衛的子孫，可憐我吧！」的人，只因身為以色列民，與耶穌有微弱的血統關聯，耶穌便回應了他。
願我們的心和主一樣柔軟，又願意憐恤人。那些與我們有關聯的人——家人、弟兄姊妹，甚至素未謀面的同胞——都是我們實踐「raham」的對象。
詩人描繪了一幅極美的圖像：神將我們的罪，如東離西那樣遙遠地挪開(rahaq)。然而，要完全信靠這個應許，或許有點不容易。我們依然記得那些曾犯下的錯，有些記憶像舊傷口，即使結痂了，仍隱隱作痛。
我們知道神在基督裡已經赦免我們，不再追究，但罪的陰影有時仍在心中揮之不去。但「罪被挪去」不只是神學概念，更是神預告的應許——赦罪的恩典將醫治我們，使我們從罪的陰影中真正走出來。
所以，我們要學習用信心回應：馬上認罪，然後繼續活在神的同在中。邪惡本性(yetzer ha’ra)最巧妙的詭計，就是讓我們誤以為「自己仍有罪」，只因我們還記得那些錯。但當控告臨到，我們可以宣告神的話：「神已將我的罪，如東離西那樣遠地挪開了！」這是一場信心的操練。
耶和華神不是一位高高在上的審判者，也不是偶爾施恩的造物主；祂是父親。
父親不會根據你的表現，決定是否接納你，而是因你屬於祂，就自然將你放在心上。祂的憐恤，來自關係，就像父親不會忘記自己的孩子，無論你多麼軟弱、掙扎或被世界否定，神仍認你為子，將你深藏在祂的心懷裡。
也許你未曾從地上的父親那裡得着愛的肯定，但神要親自彌補那份缺口，親自對你說：「你是我所愛的孩子，我知道你，我在意你，我永不忘記你。」這是大衛所遇見的父，也是你可以安心投靠的父。
大衛毫不猶豫宣告：耶和華是我們的父。父子有最自然、最親密的關係。若神是我們的父，祂對我們的「憐恤」就不僅是仁慈或同情，更是深刻而必然的家庭親情流露。
然而，許多人因現實中父親缺失的形象，難以相信神是一位親近、可靠的父親，這正是大衛這句話最動人的地方。你是否記得，當撒母耳來找耶西的兒子們時，耶西竟連大衛都沒叫來？大衛被他父親視為不重要和遺忘了，這是怎樣的父子關係？
可能大衛曾被父親忽略，但他在耶和華那裡，遇見了真正的父親。今天，我們每一個人也是如此。憐恤，是天父的家自然流動的愛；這個家沒有缺席的愛，也沒有被忽略的名字。
也許，整個宇宙裡只有神會愛塵土。神用塵土塑造我們，並親自吹入生命的氣息，使我們成為祂形象的代表。
大衛提醒我們：神從未忘記我們是什麼做的——我們不過是塵土。若沒有神的氣息，塵土仍是普通的塵土，沒有特別價值。正因如此，耶和華沒有因我們的脆弱而厭棄我們，反而因祂深知我們的本質，而憐憫、體恤我們。
神知道我們多麼容易跌倒，多麼不堪一擊。神知道我們不過是塵土，但祂仍不放棄、不斷施恩。這不是縱容我們，而是來自一位父親的深刻理解與溫柔守護。
神記得我們是塵土，所以祂選擇以恩典對待我們，而不是定罪我們。
「本體」(yetsar)這詞在希伯來語中意義深遠。它不單指物質的構造，更蘊含3層意義：
這詞也常用於聖經人物的心靈狀態：大衛面對民心離散時「心裡焦急」；暗嫩無法滿足私欲時「心裡難過」；約伯在痛苦中陷入「混亂與崩潰」。這些掙扎中的人性，都是「本體」的真實寫照。
我們的形體出自塵土，內裡滿是矛盾與掙扎，惡念與善念彼此爭戰，軟弱、恐懼、失望如影隨形。我們總以為生活應該穩定、平順、不痛苦，聖經卻誠實告訴我們：掙扎，是人存在的一部分。
正因如此，「神知道」才如此動人。我們的軟弱，神不陌生；我們的無助，神不厭煩。因為神知道我們「不過是塵土」，祂以無限的耐心和慈愛「思念」我們。「思念」這個字不只是想起，更是持續地顧念和垂憐。
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