這首詩的背景是大衛迎接約櫃入城，在神面前獻祭，並設立亞薩及其後裔為敬拜的利未人。隨後，大衛便吟唱這首詩篇，宣告神在以色列歷史中的拯救。

大衛唱「稱謝耶和華」(hodu laYHVH)，其核心意思是「認出並公開承認某事實」，包括認罪、承認神的屬性與作為，還有人的本相。

古希伯來文這3個字母各自代表：手臂(行動)、門(道路)、看哪(認出)，描繪出一幅清晰畫面：當人感謝或讚美神，就是認出神為人開啟了一條義路，一條使世界得以恢復秩序與和好的道路。今天我們讚美神，就是承認並接受神為世界所預備的義路，你是帶着這樣心志讚美神嗎？

若按照希伯來文的字面順序,這節經文直譯是:「感謝耶和華,因為善,因為直到永遠——祂的慈愛。」其中「祂的慈愛永遠長存」原文並不是單純陳述一個持續不變的狀態,而是更精確地表達出「永恆的慈愛是祂的」。也就是說,這句話的重點不在於「祂的慈愛會延續多久」,而是強調「祂就是那位擁有永恆慈愛的神」。

這差別看似細微,卻非常重要。前者把「慈愛」當作神的一個特質;而後者則揭示了神的本質。神不只擁有慈愛,祂本身就是慈愛的源頭與定義;祂的善與慈愛並非眾多屬性中的兩項,而是構成祂存在的核心。

因此,當我們稱謝神,不只是因祂對我們「做了」什麼,而是因為祂「就是」這樣一位善而慈愛的神。

希伯來語法的「善」(tov),處於「絕對狀態」,表示它與前面的「耶和華」是緊密結合、不可分割的(如大衛之家的「大衛」與「家」,是同一單位)。換句話說,「善」不是神的附屬描述,而是神本身。神就是善,善就是神。

我們的思維模式受希臘的邏輯影響,先有一個「本體」,然後再附加屬性。譬如我們說一棵樹,它可能有不同顏色、年齡、樹皮、葉子等,即使這些改變了,它仍被視為「一棵樹」。我們認為這些特質是可改變的。

然而,希伯來思維看一樣事物是什麼,必須包括它所有現況。若其中任何一部分改變,它就不再是原來的存在。這思維應用在神的身上,就是神是祂現在所是的那一位,祂不會改變,也不需依靠任何外加的屬性來說明祂自己。

因此,神的「善」與祂的「慈愛」不是外加的形容詞,也不是祂眾多美德之一,而是祂的真實顯現。我們讚美祂,因為祂就是如此一位善且慈愛,從不改變的神。

神不是邀我們進行理性辯論,而是呼召我們進入祂的光中,承認自己的罪與無能。祂不是要論證,而是要赦免。

在祂的聖潔面前,我們無處可藏;我們知道祂真實臨在,卻無法用語言描述;我們渴望祂的赦免,卻也害怕被完全揭露。信仰的張力就在這裡——既想被愛,又怕被看穿。

這節經文是恩典的呼喚。不是質問,而是邀請。當人放下自以為義,承認自己的朱紅之罪時,神就應許潔淨、更新,叫人如雪般純白。

最終,神給人一個選擇:逃避,或回應祂的赦免。

以賽亞的異象中,神差遣撒拉弗用炙熱的炭火「沾」(nega)他的嘴,使他的罪得以赦免。這個「碰觸」不只是溫柔的撫慰,也是一場靈魂的煉火。

每個人對「碰觸」的感受都不同,有人感到受安慰,有人卻覺得不舒服。同樣,神的「碰觸」也不總是令人愉快,大衛在詩39:10就曾禱告:「求祢把祢的責罰(nega)從我身上免去......」

對以賽亞和大衛來說,神的「碰觸」雖能帶來潔淨,同時也伴隨極大震撼與痛苦,甚至彷彿像宣判死刑。

聖經用nega這字,不僅指身體的碰觸,更含有「權柄的臨到」與「主權的宣告」。神的「碰觸」代表祂的主權介入人的生命,為要帶來潔淨、差遣與改變。

對神的僕人來說,祂的碰觸可能不舒服,卻總是帶着美善的目的;不是為了毀壞,而是為了呼召與差派。你預備好承受神的碰觸嗎?

「顛狂」(exestēmen)原意包括「迷惑、失常、狂熱」。有趣的是，這字與希伯來文「沉睡」(tardema)相通，就是創世記描述亞當與亞伯拉罕深沉睡眠的詞語。這是一種非理性、超現實，甚至無意識的狀態。

保羅說，為了神的緣故，他甘願被世人視為瘋狂。隨即他補充：「我們若果謹守，是為你們。」這裡的「謹守」(sōphroneō)，指「清醒、有理性、自律」。換句話說，屬神的事，保羅毫無保留、瘋狂投入；但對人、對事，他卻是理性、清晰、持守分寸。

我們若要為真理說話，必須透過查考經文、運用思辨，讓立場建立在穩固根基上。然而，讓人真正信服，靠的不是我們說什麼，而是我們做什麼。真正的「謹守」，不單靠口頭論證，更要活出與所信一致的生命。

「沾」(nega)包含「觸碰、擊打、責罰、臨到」等意思。當神「沾」以賽亞的嘴，是要他起來發出神的信息，即便那信息不會被人接受，甚至他還會被人視為瘋狂。

這樣的「觸碰」不是感性的感動，而是神主權的介入，代表神對人的主張，可能帶來極大的痛苦。耶穌就有這樣的經歷：「我們卻以為祂受責罰(nega)，是被神擊打苦待了。」(賽53:4)十字架的道路，正是耶穌為我們接受的nega。

拉比薩克斯說過：「危機、失敗、痛苦，能把我們從自我中心推向他人、從掌控轉向服事、明白我們不是宇宙的中心，而是服事神的器皿。」

今天，神依然「觸碰」屬祂的人。塔達(Joni Eareckson Tada)原是健康的17歲運動員，卻在一次潛水意外中，四肢癱瘓。然而，她並未因此絕望，反而自1979年起成立服事殘障者與家庭的事工，活出神對她生命的呼召。

神的「觸碰」是為了差遣。你預備好回應祂的nega嗎？

當保羅說「我們眾人」，意味着審判涵蓋信與未信之人。為何信徒要為所行的善惡交帳？恩典不是應該遮蓋我們的過犯，使我們免於審判嗎？

保羅卻未這麼說。他沒說：「別擔心，既然你已被赦免，這不過是一個形式」。相反的，他警告我們每一個人，每一件事都不會被神忽略。

保羅在這節經文沒有提赦免，只談論「受報」——所有人將根據所做的得賞或受罰。事實上，沒有賞罰，道德就失去根基。若義人不得賞，惡人不受罰，神就不是公義，也不是聖潔的神。

我們常以為恩典是神的「橡皮擦」，只為了把罪擦去。但恩典是神主動恢復與我這不配者的關係，不等於我們無需行動。沒錯，耶穌確實為我們贖罪，但我們仍要承擔悔改與修補關係的責任。

憐憫的神給我們贖罪的機會——還有時間。審判日尚未臨到，神延長我們修正的期限，讓我們帶着悔改與行動站在祂面前。

保羅說，我們現在的身體就像一頂帳棚，是暫時的。我們活在這個世界，會經歷疲倦、痛苦和損壞。但他也提醒我們，神已為我們準備一個永遠的家，是天上不會朽壞的身體。

猶太人的信仰中，人的靈魂是從神來的，將來也要回到神那裡，要干淨、無玷汙地回去。保羅學過這些教導，他相信人的身體雖然會死，依然是神所造的，有價值，將要被神更新。所以，他不是說我們要丟掉身體，而是說我們盼望神給我們新的、榮耀的身體；不是逃避這世界，而是等神把這一切恢復得更美好。

神創造我們，希望我們珍惜身體，管理好世界，而不是輕看它。我們不是在等着離開，而是盼望更新；不是想丟棄，而是要穿上更榮耀的身體。我們每天的選擇和行為，都有屬天的意義。

我們都曾有這樣的經歷：知道該做對的事，卻做了錯的；想做好事，卻一次次失敗。我們想改變，卻常常無力。你是否也曾感覺有一種力量拉扯你，使你難以拒絕誘惑和擺脫罪？

保羅經歷過這樣的掙扎，但他不是說人天生就是壞的，而是從猶太視角來看：人是神所造，揭示了神非凡強大的創造能力。人有來自天上的靈魂(nefesh)，也有出於地上的肉體(basar)。靈與肉不是敵人，而是一體的。人的敗壞不是注定的，而是源自一連串錯誤的選擇。

因此，肉體不是仇敵，而是需要被引導、被更新的受造物。我們不是注定要失敗，而是可以選擇悔改、選擇行善。真正的自由，不是想做什麼就做什麼，而是有能力做神喜悅的事。重點不在你過去做錯了什麼，而是你現在願不願意選擇走向神。

這句話常被誤會，好像保羅在說：我們的身體是壞的，是犯罪的根源。但如果從猶太人的觀念來看，保羅不是這個意思。

希臘文「肉體」(sarx)，對應的希伯來文是basar，意思是「血肉之軀」、「人性的脆弱」或「人的行為」。保羅真正要說的是：我們很容易被「老我」牽着走，照着慣性和欲望行事。

有時我們明明知道什麼是對的，也想做好，卻發現自己常常失敗，做不到。保羅說，問題不是我們不懂道理，而是我們裡面沒有能力勝過那種舊有的模式。

他強調，真正的改變不是靠意志力，而是靠耶穌的力量，讓我們的思想、內心被神更新。這就像猶太傳統所說的：讓我們從yetzer ha’ra(邪惡的意念)，轉向yetzer ha’tov(良善的意念)。

重點不是逃避身體或否定自己，而是願意讓神來改變我們的內心。因為每天的選擇，都是一個機會，讓我們活出神所喜悅的樣子。

傳道書說「一切」(kol)的勞碌都會引來嫉妒，意思是：人的一切努力，幾乎都多少帶着比較、競爭，藏着一點「為自己」的成分。這正是我們受「邪惡傾向」(yetzer ha’ra)影響的真實情況。

但這不表示人是邪惡的。yetzerha’ra並不是罪，而是人與生俱來的動力——渴望改變、創造、掌控，是神放在人心裡的力量。

關鍵在於選擇。這股力量可以用來競爭、爭奪，也可以轉化為服務、建造、祝福他人。

神要我們做的，不是壓抑欲望，而是轉向祂，讓這些力量被引導到正確的方向。

「嫉妒」(qana)是一個含意豐富的字，既可以譯為「嫉妒」，也可指「熱情、熱心、渴望」。它形容的是一種強烈的欲望：渴望擁有某人所擁有的，渴望達到與他人相同的高度。

這樣的欲望本身沒有錯，關鍵在於它被導向何處：如果這股動力變成爭競、踩踏別人的方式，那就是讓「邪惡的意念」(yetzer ha’ra)來掌控我們。但如果我們把這欲望轉為創造、幫助別人的力量，就是讓「良善的意念」(yetzer ha’tov)引導我們。

神創造我們時，就放下這樣的情感與動力，它本身不是罪。真正重要的，是我們如何選擇使用它。你可以讓它成為愛人如己的熱情，也可以讓它變成毀壞關係的利器。你每天的選擇，都在決定你要走哪一條路，也決定了你在人前、在神面前的樣子。

天使問夏甲「哪裡」(‘ay)，不是在問地點，而是：「你為什麼做出這樣的選擇？」

夏甲選擇逃跑，因為她感到委屈；但天使叫她回去，回到那個讓她痛苦，至今張力與衝突仍然存在的地方。這次她不是帶着苦毒，而是帶着神給新的呼召與應許。

我們必須做好準備：不逃避人間的張力與難處；不將信仰視為「走出去」的工具，而是「留下來」的委身；在塵世中操練信心，在人際關係中活出義；因為這地雖不完美，卻是神所造、所愛、所更新的地方。

當我們談到安息日時，一個問題總是不斷出現：「我可以在安息日做______嗎？」(自行填空)

安息日的目的是為人設立的，不是叫人被律法重壓至死。它是分別出來的一天，是記念創造與救贖、進入神安息的日子。

我會選擇不在安息日寫作，因為這對我是一種「分別」。但我仍願意在安息日教導、服事，因為我相信神更在乎我們的心與動機，而不只是行為形式。

「守」安息日，是為了幫助我們用心分別這一天給神，避免讓它變成另一個忙碌的日常。但我們也要問：我這樣做，是為了討好人？還是為了真正尊榮神？規條可以引導我們，但不能代替我們心靈與誠實的敬拜。

守安息日不只是避免某些事，更是獻上一顆專屬於神的心。

原文意思是：「要記念安息日，為要使它成為聖」(leqaddesho)。換句話說，不是因為安息日本來是聖的，所以我們要記念，而透過記念這個行動，安息日才被分別為聖。

「記念」(zakor)包含「回想、默想、留意、提及、宣告、背誦、記錄」，是一個包含思考、言語與行動的全人回應。記念不是空泛的「記得一下」，而是一種有深度、有方向的敬拜。對以色列人而言，安息日就是要記住神如何用大能的手，將他們從埃及為奴之地拯救出來。對於我們這些被接上以色列恩約的人而言，安息日要記念「神拯救了我們，我記得。」

我記得祂的慈愛；我記得祂的應許；我記得祂的救贖；我記得我是屬祂的；我記得祂創造、祂拯救、祂安息。

今天，安息日，我記得祂。這使這一天成為聖的。

記念安息日不是遵行宗教規條，而是一種身分認同：自由的節日(我們不再為奴)、歷史的節日(神的大作為)、勝利的節日(神掌權，我們安息)、盼望的節日(預嘗將來的安息)。

我們一同記得神的恩典、創造、慈愛、忍耐、信實，並被激勵在生活中活出這些屬神的品格。這種活出來的記念，讓安息日成為聖的。

「記念」意味着刻意停下：停下日常的忙碌，反思什麼才是永恆的。停下手中事務，轉眼仰望那位創造天地的神。還有，調整自我位置——在浩瀚宇宙中雖渺小，卻被神深深愛着。

在安息日，我們重整心靈的次序，重新對齊人生的方向。

在希伯來文裡，「工作」有兩個詞：melakhah，指的是「創造性的工作」，也就是你用頭腦和能力做出來、有目標、有創意的事。Avodah，指的是「勞役或服務」，像是日常的家務或服事他人的工作。

聖經禁止在安息日「做工」，原文用的是 melakhah ， 而 不 是avodah。這意味着安息日真正被禁止的是表現自我、發揮創造力的活動。意思是說：在這一天，我們要暫停那份想掌控世界的渴望，把「我是創造者」的位置交還給神。

當我在安息日放下工作，並不是因為工作不重要，而是我選擇讓神居首位，承認一切的成果與創意，都來自祂。

希伯來文「時候」(‘et)，和我們今天講的「時間」(時鐘的刻度)很不一樣。我們習慣把時間當成一條直線，過去在後、未來在前，而現在只是短暫經過的一點。

但在希伯來人的眼中，「時候」不是線上的一格，而是一個由神安排的機會——一個關係可以被建立、可以做出行動的時刻。他們不問「現在幾點」，而問「現在是做什麼的時候？」——是悔改的時候？饒恕的時候？行動的時候？回應神的時候？

所以，「時候到了」不是表示你要快點完成一件事，而是神在對你說：「現在，我邀請你與我同行。」

這個「et」是神為你預備的時機，不是偶然。你現在所處的環境、機會，甚至掙扎，都是神給你的邀請：你願意回應嗎？

「定時」(‘et)不是指日曆上的某個時間點，而是神特別安排的一個機會。比如撒種與收割、生與死、神施行拯救與審判，這些都不是隨機發生的，而是神按自己的主權、在最合適的關係中啟動的時刻。

這讓我們明白：一件事情的發生，是神為我們和祂之間的互動，預備好了那一刻。如果那個關係還沒發生，該做的決定還沒回應，那個「明天」其實還不存在。在希伯來思維中，時間不只是流動，而是被神的作為與關係「填滿」的。

神邀請我們活在祂安排的「現在」裡。今天你能醒來，不是理所當然，而是神給你的一次機會，讓你問自己：我有沒有把握住神給的這個時刻？我有沒有回應饒恕、悔改、愛人、傳福音的呼召？

這節經文常被誤解為「一切都早已安排好」，彷彿我們的人生只是照着神的劇本走，無論怎麼選擇，結果都已注定。然而，原文的意思是：萬事都有「季節」和「適當的時機」(‘et)，是關於生命中的節奏和階段，而不是無法更改的命運。

如果我們相信每件事早已被決定，人就只是命運的工具，自由選擇也變得無意義。這樣的看法會讓人陷入消極，甚至失去責任感，因為做什麼都沒差，結局早就寫好了。

然而，傳道書其實是提醒我們：人生有不同的季節，每個時機都是神設立的邀請，邀請我們做出回應與選擇。你如何面對生與死、哭與笑、戰爭與和平，都是你可以選擇的態度與行動。

神掌管時間，祂設立每一個時機；但祂也給人自由意志，讓我們在祂所定的時機裡，學會信靠、回應、承擔。每一個「定時」中，你是被邀請參與的人，神問你：「你願意如何行？」

NASB英文譯本中的「there is」一詞，容易讓人感覺好像所有事都是早已預定、不可更改的命運安排。然而，若我們回到希伯來原文，會發現原文並沒有「there is」這詞。

拿掉這個詞，我們發現經文的語氣發生轉變，更像是一種對人生現象的觀察與陳述：人生充滿對比與重複，有時哭泣，有時歡笑；有時爭戰，有時和好。這不是宿命的安排，而是人生的實況。聖經並非要我們被動接受這些時刻，而是要我們在其中警醒、辨識與回應。

當我們明白這段經文不是在講預定的命運，而是在提醒我們看見並把握神所賜的時機，我們便能建立一種更健康、更主動的信仰人生觀。神的時間是個由恩典構成的機會，在每一個「時刻」(‘et)中，你都有責任作出選擇，回應神，活出信仰。

古希伯來文中，「咒詛」的3個常見字根，為我們描繪出這種狀態的樣貌。第一個詞根所組成的字母圖像，呈現出「日落」與「牧杖」的結合，暗示咒詛是一種失去引導與教導的狀態。

第二個詞根的圖像是「帳棚」與「終止」，傳達一種社群關係斷裂、家庭瓦解的意象。

第三個詞根象徵「權柄」和人的「頭」，指出自我中心、取代神的位置，拒絕祂教導的態度。

從這3個詞根可以看見，咒詛不只是從天而降的懲罰，而是一種內在的生命狀態——驕傲、自我掌控、拒絕教導、與群體隔絕。咒詛是人離開神時自然產生的結果。它像是一棵被拔離根基的樹，看似還能站立，卻在枯干與死亡中慢慢崩塌。

「祝福」的古希伯來詞根由3個字母組成：帳棚(beit)、人的頭(resh)、張開的手掌(kaph)。這組合呈現出一幅清晰圖畫：一個人願意屈膝在帳棚中，接受教導、甘心給予與領受，並融入神所設立的家庭與群體，與神與人維持美好的關係。

祝福與咒詛不只是神從天而降的獎賞或懲罰，更是人日常選擇與態度的結果。祝福來自你願意謙卑、願意學習、願意與他人同行；而咒詛則是你驕傲、自以為是和拒絕建立關係。

你渴望祝福嗎？還是感覺被咒詛困住？也許，轉機正藏在你是否願意回應神的呼召中，選擇順服祂、接受祂的教導，並與群體同行。咒詛與祝福從來不只是結果，更是我們每天生活中，一步步走出來的方向。

你什麼時候得救？多數人會回答：「我在某年某月某日得救。」我們習慣把救恩看作一個過去的決定，一旦得着，便永遠有效。然而，那一天早已成為歷史，真正屬於你的，只有「現在」。而聖經說：「現在正是拯救的日子！」

這樣的說法，或許會讓你感到不安，但請你試着這樣想：今天的你是得救的嗎？你今天是否活在神的面前？你是否順服、相信，並願意與祂同行？救恩從來不只是一紙證明，不是靠某次流淚禱告或一次決志就萬無一失，而是一段關係。只有當這段關係持續存在、彼此連結，救恩才是真實的。

救恩是一段正在發生、活着的關係。當你今天選擇倚靠主、行在祂的道路上，你就是那蒙恩得救的人。

今天，就是你與神同行的機會。今天，就是拯救的日子。

若我們將「得救的日子」視為過去某個時刻的決定，那麼信仰便可能變成一種回憶，讓人活在恐懼中，心想：「我還不夠好」「我也許還沒有得救」。因此，神學家強調救恩是神單方面的作為，與人的努力無關。這樣的理解雖凸顯神的主權，卻也可能讓人誤以為，今日我與神的關係如何並不重要。

希伯來信仰強調，救恩是個正在發生、互動的關係。我此刻與主同行，渴望與祂建立連結。祂會給我回轉的機會，也會一直敞開大門，等待我回應。

這也代表我今天可能選擇遠離祂。但神不會撤回祂的恩典，祂依然以慈愛等待我轉回祂面前，再次發現——現在，正是拯救的日子。

「與你同居的外人」，指的是那些暫時住在你土地上的人。放在今天，就是旅客、移工、短期居留者、租客——凡是不屬於你社區、文化或生活圈的「他者」。耶和華清楚地吩咐祂的子民：不可欺壓這些人，要視他們如同本地人，並且要愛他如同愛自己。

試想，你在異地，語言不通、穿着風格不同，舉止也顯得格格不入，一眼就被認出是外地人。你是否曾遭歧視？

神說，無論對方來自何處，我們都當以誠實、善意與尊重對待他們，就像對待親人一般。因為在神眼中，那位短暫與我們相遇的陌生人，同樣擁有尊嚴與價值。

請記得：我們也曾是外人。如今蒙恩得自由，就更有責任成為別人安身立命的所在，成為神愛的延伸。

這段誡命，不只是提醒我們如何對待外人，更是提醒我們——我們曾是外人。

希伯來文中「如己」(kamoka)不只是比較，也是一種身分記憶。它提醒我們：你也曾經不是這地的原民。你曾在異地為奴、被排擠、受壓迫。你知道被忽視、被利用、被抬高價格是什麼感覺。既然如此，上主說：「你不可以把你所受過的痛苦，加諸於別人。」

這條誡命真正的出發點，不只是看見「他人」，還有記得「自己」。記得你也曾是寄居者，是被拯救的，是剛從埃及奴役中出來的旅人。如今，你已得自由，那麼當下一個外人出現在你眼前，他所遇見的你，就不應成為他新的傷害來源，而是他在陌生之地的接納與祝福。

願我們不忘：我們曾是外人。如今得着歸屬，也當成為他人歸屬的地方。

彌迦指出，神所喜悅的生命是「行公義、好憐憫、存謙卑的心」。然而，在當今社會面對科技發展、戰爭衝突、性別認同等複雜議題時，這古老的教導似乎難以直接對應，格外具有挑戰性。

然而，這3項呼召正是神律法的總結與延伸。它們不是外在強加的要求，而是與神同行的生命所自然流露的結果。唯有曾經真實地被神所愛，我們才學會去愛他人。愛人如己，不僅是一條命令，更是被神的愛深深觸動後，湧現出的生命回應。

行善，不是按章守則地遵守條文，而是一種源於愛的生活選擇。然而，這往往取決於我們是否曾真實地被深愛過。對那些在缺乏愛的環境中成長的人來說，或許更難相信神的愛；但一旦經歷了，那份愛所帶來的改變，往往也更加深刻動人。

「何為善」並非抽象的神學論述，而是每天在生活中、在人際關係裡，所活出來的真誠、溫柔與謙卑。這樣的生命，就是與神同行的寫照。

你的「信用評分」是多少？這個數字是銀行衡量你是否有能力「守信用」的制度。

那麼，若按人的邏輯，上帝的「信用評分」應該是滿分吧！但這問題本身就錯了，因為我們用的是一套「能否按時交貨」的標準，來衡量一位本質上全然信實的神。

你曾否禱告抓住神的應許，卻遲遲未見成就？祂不是說會醫治、供應和引導嗎？為何我仍軟弱、困惑和等待？若以人的方式衡量神，可能會得出令人不安的結論：神雖有能力「償付」，但祂經常不按我們期待的方式「交付」。

若按人的制度衡量神，就會錯誤地把神的應許，當作一種「契約交貨」的機制。但神的應許不建立在「他做了什麼」，而建立在「他是誰」；祂的信實不是建立在果效上，而是根植於祂的性情。

真正的信心，是相信那位給出應許的神永不改變，即使結果仍未顯現。

古希臘文「應許」(epangello)原意是「宣告、宣判」，古代宗教很少用這詞形容神，因為多數神祇不會主動承諾人，只會接受人類的討好與交換。聖經的神卻不同，祂主動發出應許、給出保證。保羅進一步指出，福音(euangelion)本身就是神對人發出的應許，不只是祂說過的話，更是祂信實本性的展現。

「應許」的希伯來對應字是dabar，意思是「話語」。以色列文化中，話語代表一個人的本質。神的話反映祂不改變、不說謊的性情，祂說了，就必成就，只是未必按照我們預設的方式與時間。

如今，我們活在一個信任逐漸消失的社會，一切都需要條款和保證；我們寧可相信演算法，也不輕易相信一個人的承諾。話語已不再等同真實，只成為交換利益的工具。

但神不是這樣。祂的話就是真理，祂的應許是祂本性的延伸。即使結果未現，祂仍可信。讓我們回到祂的話語，就是回到祂的心，回到信靠的起點。