神只吩咐亞當：「不可吃。」(創2:17)那麼，「不可摸」可能是亞當加上的。也許，他出於保護的動機，心想：「不如告訴夏娃連碰都不能碰，這樣才更安全。」這種做法，猶太傳統稱「在律法周圍築起圍牆」，目的是加強命令，以避免犯罪。
看似敬虔的動機，卻未必合神心意。這額外的「限制」，成為蛇試探的突破口，牠利用這一點挑戰神的話：「我摸了果子，什麼事也沒發生，你吃了可能也不會怎樣。」
人常因恐懼或不信，為神的話加註解、築圍牆。但神的命令完全，不需要我們添加、修補。真正的信心是相信神的話全備，存單純順服的態度，就是我們最安全的所在。
「不可摸」並不是神原初的命令，神只說「不可吃」，這句是人擅自加上的預防措施，以為可以幫助遠離試探，卻扭曲了神話語的原意。
今天我們也會為了避免犯錯，替神的話築起一道道牆，以為「越嚴格越安全」、「越限制越屬靈」。面對現代倫理挑戰，這種傾向屢見不鮮，比如為了防止不當關係，主張單身男女不可獨處一室；若已婚者出問題，干脆進一步規定，男女之間盡量不要交談和互動。
這些設限似乎萬無一失，卻逐漸取代人的抉擇，以及人對神的敬畏，使我們不必操練聖潔生活，只依靠條文維持表面的清潔。久而久之，信仰變成一套行為準則，不再是與神同行的生命關係。
神不要律法主義式的「無菌隔離」，祂要的是發自內心的敬虔，願意在自由中選擇順服神。我們該做的不是添加限制，而是完全信靠神的話，因為祂的命令本身就有能力保守我們走正路。
有時，我們出於善意，想為神的命令加上保護層，但無論出於什麼動機，當我們超出神的話，就容易無形中偏離了祂的心意。
神的話本身就是完全的盾牌，無需人為的任何修補和添加。神要我們依靠的，不是自己謹慎的設限，而是祂話語的真實與豐富。
今天，讓我們學習放下憂慮與控制，單單回到簡單、純粹的信靠裡。信心，不是築更高的牆，而是相信神已為我們設下最智慧的界線，並且祂會親自保護我們。
「四十年」(‘arbaim)這詞，與「我必多多加增(arbe)你懷胎的苦楚」出自同一詞根，也蘊含「伏擊者」的含義。這揭示了痛苦不只是自然發生的結果，有時更是有計畫、有目的的屬靈伏擊。
從這角度看，40年不是懲罰，也不是漫無目標的漂流，而是神耐心又智慧地在曠野逐步削弱、潔淨、篩選仍帶着埃及思想與奴性的一代人。
神本可一夜之間清除他們，但祂選擇用時間完成這場深層的煉淨。40年間，他們的衣服未穿破、鞋子未磨損，只有人，在沙塵與歲月中，逐一被抹去。神借着飢餓、干渴、炎熱與疲乏，一層層地將埃及的痕跡逼出，只為預備新一代純潔的子民，承受祂所應許的地業。
我是否把生命中的等待或受挫，誤認是神遺忘了我？也許，我生命中那些以為是苦等、停滯、失望的日子，正是神按部就班，讓一些不該留下的，慢慢剝落——我的驕傲、依賴、恐懼，或舊人的影子，為了預備我有一天可以坦然走入祂的應許之地。
有些路，我們以為只是無奈的等待，其實是神溫柔又堅定的塑造，祂溫柔地挪去我裡面一些看不見的「埃及」。神不急於讓我們抵達終點，因為祂更在意我們成為怎樣的人。曠野的風吹日曬，神仔細剝落那不屬於天國的殘留，好讓我們輕省地、干淨地，走進祂的應許。
不要害怕眼前看似漫長的路程。每一寸沙塵、每一段空白，都是神手中智慧的雕刻。只要信靠，只要前行，曠野路上我們正被神的愛煉淨，為未來預備。
「我的心(nephesh)稱頌耶和華。」詩人不是對別人說話，而是對自己發出命令，指着自己的內心說：「你要稱頌耶和華！」
為什麼我們需要這樣提醒自己？因為稱頌神並不是我們天然的反應。也許它本該是，但現實中，我們常常被日常瑣事絆住：電子郵件、通勤、帳單、洗衣、孩子、會議、手機、訊息……一切都讓我們忘了：活着，是神的恩典；醒來，也是神的憐憫。
所以，我們需要對自己發出命令：「稱頌祂！」這是一個簡單卻有力的行動為一整天定調，讓你重新聚焦於那位賜生命的主。
「我的心」這翻譯其實無法完整表達原文中nephesh的意涵。它並不單指「心靈」或「靈魂」，那是受希臘哲學影響的人體三分觀。希伯來語的nephesh，指的是整個人——是「我」，是「我全部的存在」。
聖經說「我的nephesh要稱頌耶和華」，意思是「我要用我整個人的全部來向祂表達頌讚」。這不只是嘴唇的敬拜，更是生活的敬拜。從睜開眼的第一口氣，到一整天的思緒、行動、情緒，都是敬拜的一部分。
所以，你可以說：「主啊，謝謝祢賜我這杯咖啡。」「父啊，我感謝祢賜我孩子。」「主啊，我稱頌祢，因祢供應我工作與生活。」「主啊，我敬畏祢，因祢信任我，托我管理金錢。」「謝謝祢，讓我今天還能洗碗、看見陽光、聽見讚美，走祢預備的道路。」
這就是nephesh的敬拜——真實、全人、每日。
英文翻譯常寫作：「Bless the Lord, O my soul」彷佛一種情緒性的呼喊。但希伯來原文卻更為直接：「我的心哪，要稱頌耶和華！」(baraki naphshi et YHVH)
那不是一句感性的詩句，而是一個堅定的命令，是我向自己發出的命令：「現在就去頌讚神！」這句話不必等待感覺或情緒準備好，而是立刻回應神的呼召。它承認神的主權，也是渴望內心的甦醒與重新。
「我的心哪，要稱頌耶和華！」你會發現，這個小小的行動，將會重塑你一整天的節奏與眼光。
我是否常常由感覺決定是否要敬拜神？然而，敬拜從來不是一種情緒的偶發，而是靈裡清醒的選擇。
當心靈在疲乏與忙碌中漸漸遺忘了生命的源頭，神邀請我們停下來，說：「我的心哪，要稱頌耶和華！」這是一個甦醒的命令，是一個回家的呼喚。當我用全人——我的思想、情緒、言語與行動來頌讚神，我的生命就再次與天父的心意對齊，找回了真正的節奏與自由。
我們一聽見「裡面」，往往會以希臘世界觀理解，認為是指「我的靈」或「靈魂」。但如果從希伯來人的眼光看，這句話有截然不同的含義。
希伯來原文的「裡面」（qereb），意思是「內在之處、深處、中間的我」。這字的圖像是「帳棚背後」，象徵一個人最真實的內在，是支撐整個生命的核心。
因此，大衛的詩說「我裡面的一切」，並不是指靈魂與身體的分離，而是從內而外整個「我」——情感、思想、意志、欲望與記憶，全都合而為一，向神發出頌讚。對希伯來人而言，一個人的內在本質總會在行動自然流露出來，你心裡是什麼，就會活出什麼。
撒迦利亞書12:1說，人裡面的靈是耶和華所造的；創世記2:7也說，神將祂的氣息吹入人的鼻孔，人就成了「有生命的活人」（nephesh hayyah）。這句話的意思是：凡使我活着的一切——我能思考、感受、選擇、愛人、回應的能力，都當起來稱頌耶和華。
「凡在我裡面的」不是某個抽象的靈體，也不是宗教儀式裡某種神祕感受，而是你整個人，包括你的情感、思想、記憶、渴望、意志，甚至你的身體。也就是說，你的每一個念頭、每一次選擇、每一個當下，都可以是對神的稱頌。
大衛呼喚我們全人投入——在日常生活中，回應賜生命的神。
也許是你早晨第一口熱咖啡的感恩；看見陽光穿越窗簾時的驚嘆；你洗碗、照顧孩子、面對難題之際，忽然意識到：「我能這樣活着，因為神的氣息在我裡面。」從這些簡單的時刻，學習「有意識地活着」；在日常瑣碎事物中，看見神的同在。
「我的心哪，你要稱頌耶和華」，是今天你可以對自己說的第一句話。
我是否把敬拜局限在特定場合，而忽略了神在我日常生活中的同在？神不是只尋找聚會中高舉雙手一刻的我們，祂尋找的是整個人，在晨光、家務、思緒、每一個呼吸，真實地向祂活着的我們。
「凡在我 裡面的」不是 宗教 感受，也不是靈與肉的分離，而是我完整的人，向神回應。每一次清晨醒來，每一個普通的日子，都是新的機會，讓我提醒自己：「我的心哪，要稱頌耶和華。」從裡到外，把生活活成一首獻給祂的讚美詩。
大 衛再 次 以自我 呼 喚 開 場：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」這一次，他加上了提醒：不可忘記祂一切的恩惠(ve’al-tishkehi kol-gemoolav)。
希伯來詩歌的美，不在於聲音的押韻，而在於意念的呼應與延伸。換句話說，「稱頌耶和華」就是「不忘記祂的作為」。敬拜，就是牢記神的本性和作為，以記憶回應神的信實。
我們要記得的，不只是自己個人的蒙恩經歷，更是神與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的盟約。這些故事不只是古老的歷史，更是我們屬靈的血脈。我們與以色列同蒙呼召，也同樣繼續這段恩典與信實的歷程。
真正的敬拜，就是不斷記起神的作為。
「恩惠」(gemul)原文意思是「報償、回報、成熟」。「恩惠」並非只是禮物，也包含神根據祂的公義作出的回應，不論是獎賞還是責備。
大衛要記得的不只是神的美善，也包括拿單對他說:「你就是那人!」記得他因數點百姓而引發的災禍，還有押沙龍叛變帶來的痛苦。大衛選擇記得每一個gemul，使他在痛苦中被塑造，在失敗中學會敬畏。
那些我們很想遺忘的經歷，正是神恩手中的修剪。若我們只記得祝福，卻忽略了責備，就容易再次跌倒。
稱頌神不只是口中的感謝，更是心中承認祂的信實與公義；祂不僅是賜福的神，也是管教的父。這樣的記憶，引導我們走正直的路。
我是否只在蒙福時容易感恩，責備與修剪時，卻選擇遺忘？有哪些「不想記得」的時刻，其實藏着神深深的愛與塑造？
敬拜，不只是感謝那些讓我們歡喜的祝福；敬拜，也是記得那些痛苦中，神仍手握主權的時刻。
當我們選擇不遺忘祂曾經的拯救，不遺忘祂的警戒與修剪，不遺忘祂在破碎裡成就的恩典，我們的靈就被真理滋養，信仰就從表面的感恩，進到深處的敬畏與信靠。
今天，讓我們對自己的心說：「不可忘記祂的一切恩惠。」在記憶的回望中，讓生命再次向神發出全然的頌讚。
彎曲、被捆綁的生命，是我們得赦免與得醫治之前的光景。耶穌在會堂醫治那位脊椎側彎、被撒但捆綁18年的女人時，指出了這個連結(路13:16)。大衛的詩也是以平行句，把「罪孽」(‘awon)和「疾病」(tahaluim)緊緊連接起來，提醒我們生命的扭曲與身體的敗壞，往往同行。
請記得，詩篇103篇大衛是先對自己靈魂呼喊：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」這是一種自我宣告與內在的甦醒。
大衛不是說，凡被神赦免的人，必然會得着完全健康，而是分享他親身經歷的，就是當自己的罪被神赦免時，他同時經歷到內心與身體的恢復。
經驗告訴我們，赦罪不一定立刻帶來肉體痊癒；但有時赦免與醫治確實同行，就如耶穌所展現的。大衛的詩是一場自我反思，也是他靈裡的得勝見證。
在神面前，人不是切割出靈魂與肉體兩部分，而是緊密相連的整體。現代醫學也認同，內在心理狀態會直接影響身體健康。
大衛使用的「罪孽」(‘awon)，有兩個重要特徵：一、罪孽是整體的。它不只是單一的行為偏差，而是整個思想與行為的扭曲，是人的生命核心偏離了神創造的目的。希伯來思想中，罪並不分輕重，任何形式的背叛，都是違背造物主的心意。
二、罪孽包括行為與後果。希伯來人視行為與結局密不可分。罪惡必然帶來報應，而這報應常常是羞辱、敗壞與死亡。(只是這過程中，神會以時間施予恩典，等待人悔改回轉。)
今天，讓我們誠實面對自己：生命有哪些地方因為內在的扭曲，漸漸破損？把它認出來並向神悔改。神願赦免、醫治，祂十分樂意恢復我們整個人。
我們常試圖用各種方式築起高牆，把自己與錯誤、軟弱隔開。但最終這些高牆都會破碎，要麼被神破碎，成為聖潔；要麼在神的審判中崩塌。
大衛的詩篇提醒他自己：是耶和華赦免了那個在鏡中映照出思想與行為都扭曲悖逆的人。當他經歷赦免，也一併經歷了更新與醫治。
這是一場有意識的自白，一種對神介入生命的讚嘆。大衛在一個生命領域的改變，必然牽動整個人。正如他曾說：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守祢的話。」(詩119:67)
今天，你築起的高牆是否正被神破碎？不要害怕，這是神施行恩典與醫治的開始。讓我們在破碎中，仍向神發出頌讚：「我的心哪，要稱頌耶和華！」
我是否還在某些領域築起高牆，想隱藏自己的錯誤與傷口？神是否正輕輕敲打那面牆，邀請我走向更深的赦免與醫治？
我們以為高牆能遮掩軟弱，卻不知道，真正的醫治從破碎開始。
當神觸摸我們，祂不是只修補表面，而是溫柔、堅定地深入那彎曲之處，從根源翻轉我們的生命。
赦免與醫治，像一雙手同時伸向我們，一手除去罪的重擔，一手撫平破損的心靈與身體。
今天，無論你正經歷破碎、悔改，還是更新，讓我們勇敢對自己說：「我的心哪，要稱頌耶和華！」因為神在破碎之中，編織出一個更自由、更真實的你。
大衛細數神的恩典說：「祂救贖你的命脫離死亡。」這是一種無論你如何跌倒，也不會被遺棄的愛。
大衛使用的「救贖」(go’el)，不同於一般「拯救」(yasha’)的概念。拯救可以發生在陌生人之間，單純出於憐憫或勇敢；但「救贖」必須發生在家族內，基於血緣與責任。
《妥拉》闡述go’el的職責，包括：贖回失去的產業，贖回長子，為被殺害的親人伸冤，為受壓迫的家人出面爭辯。這不是選擇性的愛，而是出於身分的愛。就像波阿斯以贖回者的身分接納了路得，神也是以「家屬」的身分救贖我們。
大衛的宣告表示他深知自己與神有不可切斷的屬靈血緣。即使大衛曾悖逆、犯罪，他仍然確信：「神的家屬之愛，不會因我的失敗而取消。」
神與我們的關係不是交易，而是血脈；不是靠表現贏得，而是靠神堅定不移的選擇。
神救贖(go’el)我們，因為我們是祂家中的一員。血緣的關係不會因時間流逝、失聯，甚至犯罪而被取消。然而，救贖並不等於姑息。go’el的責任不僅是拯救，有時也必須為了維護家族的純潔與延續，施行懲戒。
換句話說，神對我們的審判，並不表示祂不再是我們的救贖主，反而正是祂以家屬身分，出於愛與保護，採取必要的管教。這是「嚴格之愛」，是真正家人的愛。
回想自己，或許你也曾遠離神，走過黑暗又破碎的日子。請記得：即使你跌倒千百次，祂仍是你的救贖主。祂的手伸向你，正如家屬對家人的守望。祂的救贖從來不是偶然的施恩，而是根植在你與祂那條永不折斷的愛的血脈中。
當我們明白「救贖」不是偶發的憐憫行動，而是來自神對我們家屬身分的堅定承擔時，我們的心便得着真正的安息。即使曾軟弱、跌倒，神也不會撤回祂的愛，因為救贖不是基於我們的表現，而是基於祂與我們立下的永恆關係。
祂不是因為我們配得，才救贖我們，而是因為祂已經將我們視為祂的骨肉至親，願意為我們付上代價。
今天，無論你正處於人生哪個階段，願你記得：神的心裡，你從來不是孤單的漂泊者，而是祂家的一分子，被緊緊記念和深愛。
讓我們用信心安靜在神的愛裡，接受祂無條件的救贖，重新在祂的恩典中站立。
大衛用「知足」(sab’a)這個字告訴我們，真正的飽足不是靠努力掙來的，而是神白白賜下的恩典。正如摩西提醒以色列人：「吃得飽足後，要謹慎，不要忘記耶和華。」(申6:11-12)
人最大的誘惑，就是把一切幸福歸功於自己，忘記了神才是賜福者。大衛並不是安逸時寫下這些話。沒錯，他的確擁有王位的榮耀，但他的人生也屢遭許多失敗、焦慮與破碎。大衛深知，真正的滿足來自心靈的知足，而非外在的豐富。因為人永遠無法靠自身滿足欲望(yetzer ha’ra)，那只會帶來更大的空虛與嫉妒。
拉比赫舍爾曾說，人最基本該問的是：「神對我有什麼要求？」但更深的問題是：「我能接受祂的回答嗎？」知道真理與願意安住在真理中，是截然不同的。
只有當神親自將滿足放在我們心中，我們才能得着真正的祝福，並且享受祂裡面的安息。
真正的滿足(sab’a)不是擁有更多，而是被神的同在充滿。神的恩典足夠供應我們每一天的需要，也能治癒我們心裡無聲的焦慮。今天，願我們學會停下來，不是計算自己得到多少，而是安靜數算神的恩惠，在祂的信實裡學習知足。因為當我們的心被神的美物充滿，生命就能如鷹展翅，重新得力。
大衛告訴我們，唯有神才能真正使人知足。而這份由神而來的滿足，帶來的不只 是安慰，更是生命的更新。
「如鷹返老還童」(hadash)，希伯來語象徵「月亮的更新、盟約的恢復、生命的復甦」。
生命的更新不是靠拚命追求更多而來，而是當我們願意放下舊的欲望、權利與模式，單純仰望神，就自然流淌的重生。真正的滿足是回到神面前，讓祂成為我們唯一的依靠。
所有的渴望，只有對神的渴慕永遠不該止息。當這份渴慕成為靈魂最後的熱情，其他一切欲求才會安靜，生命也才開始更新。
今天，你是否願意停下「追逐更多」的腳步？來到神面前，領受那份由祂親手賜下的單純滿足；讓祂用美物滋養你的心靈，使你如鷹展翅，再次得力飛翔。
「如鷹返老還童」(hadash)象徵更新的生命。神由始至終的心意，都是要更新我們的生命：「我要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面……」(結36:26)「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，看哪，都變成新的了。」(林後5:17)
真正的更新不在於我們擁有多少，而在於我們是否學會單純仰望神。當我們停止無止境地追求外在的滿足，開始渴慕神，神就用祂的美物餵養我們，使我們裡面重新得力，如鷹返老還童。
更新是從安息中誕生；能力將從滿足中湧出。願我們停下腳步，在神面前安靜，讓祂的愛與信實，重新編織我們的生命。
默想：一、最近我的心渴慕什麼？是神自己，還是神的恩典？二、我是否願意放下自己的欲望與掌控，單純仰望神的供應與帶領？三、我在哪方面需要經歷「如鷹返老還童」的更新？今天，我願意怎樣回應神的邀請？
腓立比書提的希臘文「知足」(autarkeia)，對應到希伯來文的「滿足」(sab’a)，指吃飽、充滿，也引申為心靈的滿足與生命的充足。舊約屢次出現這詞，例如「你吃得飽足」(申6:11)、「(祂)用美物使你所願的得以知足」(詩103:5)。
sab’a告訴我們，真正的滿足不是靠努力奮鬥得來的成就，而是神白白賜下的恩典。然而「滿足」雖是來自神的禮物，領受者也必須有一顆預備好的心。最美的禮物往往是出其不意的驚喜，若我們的心被忙碌與自我占據，那即便禮物已擺在眼前，我們也可能錯過。
信靠主(batach)是得着滿足的前提。因此，我們追求的不是滿足本身，而是追求主自己。當我們把信心放在祂身上，就意外地發現，內心充滿從祂而來的平靜安穩。
「知足」的希伯來語對應詞是rab lak，意思是「只有耶和華本身是真正不可或缺的存在；唯有與祂的關係，才是生命真正唯一必要的要素」。
保羅將這觀念帶入希臘文化，他在提摩太前書6: 6寫道：「知足(由arkeo加上autos，意為「自我足夠」)是敬虔(eusebeia)的重要基礎。」又在哥林多後書9:8進一步把知足(autarkeia)與關心群體、實踐責任聯繫在一起。
對保羅而言，真正的知足狀態，是與弟兄姐妹分享自己擁有的。知足的人不是孤立於世的人，而是積極參與、能夠托付，且值得信賴的人。他們因為知足，成為別人的祝福。
如此，信靠神(batach)的生命就在我們裡面成形，我們也在彼此相愛與互信中，成為神信實與豐盛的見證。
我是否仍然把滿足感寄託在某些成就、關係或未來的期望？當外在的情況不如意時，我是否能單單因為神的同在而感到心安？
真正的知足不是來自豐厚的環境，也不是靠自己的努力撐起的安慰，而是心靈與神連結，因信靠而產生的深層滿足。
當耶和華是我們唯一不可或缺的生命核心，外在一切變化，無論卑微或豐盛，都無法奪走我們裡面的安穩與喜樂。
知足不是消極接受現狀，而是積極認定：有神同在的地方，就是我所需的一切。
今天，讓我們學習在每個處境，都對自己的心說：「我的滿足，不在於我擁有什麼，而在於我屬於神。」
讀這節經文，你是否想像神坐在天上寶座，指派天使到人間行善？但希伯來原文「行公義」(‘ose(h)tsedaqot)的意思，不是單純的「行善」，而是「創造公義」。
大衛特別將「行公義」放在首位，顯示這是最重要的核心概念：公義是耶和華一切作為的本質。神不是有時行義、有時不義，祂所做的一切，都出於完全的公義(tsedaqot)。
對我們有什麼意義？首先，「行公義」是針對「受屈的人」(‘ashuqim)，這個詞涵蓋：被欺騙、被詐取，遭受暴力、壓迫、不公義對待、被剝奪和虐待的人。
對這些人來說，「公義」就是一個字：伸冤。這也呼應了彌迦書6:8的呼召：「行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行。」
大衛提醒我們，公義不是抽象的概念，而是神實際行動的核心，是祂為受屈者伸出的真實拯救。
美國