希臘文的「不計算」(logizomai)有「不記帳」、「不算在帳上」的意思。表達真正的愛不像記帳，把別人的過錯一一記錄下來，然後等著一天拿來對質或報復。

日常生活中，我們很容易記住別人傷害我們，甚至有時會一再翻舊帳，提醒對方過去的錯誤。然而，聖經提醒我們，神的愛不是這樣。他的愛是選擇不計較、不追究，即使對方曾經傷害我們，我們仍願意以寬恕代替記恨。

這不代表我們無視罪惡，而是選擇不讓傷害成為我們與人的隔閡。就像神赦免我們的罪，不再把我們的過犯記在帳上(詩103:12)，我們也當以同樣的愛待人。因為愛，願意放下；因為愛，不再計較；因為愛，選擇饒恕，並給予對方成長和改變的空間。

當我們看不清前方的路，內心會充滿焦慮。我們向神祈求：「主啊！難道你不能告訴我未來？能否讓我少跌幾次？只要給我一張小地圖，讓我避開這些坑洞就好。」

這種困惑，連施洗約翰也曾經歷。若說有誰應該確信耶穌就是彌賽亞，那必定是施洗約翰。然而，當他的處境變得黑暗，他開始懷疑，甚至發問：「主耶穌啊！你真的是那一位嗎？」我們也常有相同的掙扎：「主啊，這真是我該走的路嗎？」

當困難臨到、環境變得陌生，當跌倒次數多過成功，我們不免會懷疑：「主啊，你真的存在嗎？你真的在帶領我嗎？」

但耶穌並未直接回答約翰，而是說：「看看神的作為。」他提醒約翰觀察神如何在他人生命中動工，去看見神蹟、醫治、釋放正在發生。

當我們迷茫時，不妨看看神如何改變他人的生命。當我們的視線被困境蒙蔽，轉向神的作為，或許就能看清──他一直都在，一直在掌權。

「咒詛」(qalal)可以解釋為「輕視、變得不重要」的意思，但這節經文中，它強烈表達了厭惡，彷彿要從時間中抹去自己的出生。當痛苦達到極點，人會像約伯一樣問：「我為什麼要出生？」

希臘思想認為世界無理性，不可控的命運帶來難以承受的痛苦。然而約伯深信有一位神在掌權，這讓他的痛苦更加深刻，不只是身體的苦痛，更是內心的崩潰，甚至靈魂都陷入黑暗。

當我們陷入長期絕望，是否也像約伯一樣反覆地問：「神啊！為什麼？」我們渴望答案，期待神給出解釋。但許多時候，神並沒有按我們的期待回應。

面對看似不合理的世界，人拚命掙扎著想要相信神，這是一段艱難的信仰旅程。但這段旅程並非毫無意義，因為聖經記載了約伯的掙扎，必有其深意。

你是否也曾像約伯，走過這段充滿疑問與動搖的路？當世界似乎毫無道理時，你是否仍願意相信，那位掌管萬有的神，依然在？

「棄掉」的原文barak是「祝福」的意思，這與我們的理解完全相反。難道約伯的妻子說：「稱頌神，然後去死吧」嗎？

當我們理解這字的意思，就發現她的話充滿尖銳的諷刺：「你不是一直說神賜福給你嗎？瞧瞧你現在的慘況，還不快去『稱頌』他，然後了結一切？」

當人生崩潰、盼望破碎，許多人都聽過類似的聲音：「你的生活毀了，這就是神的祝福嗎？如果神的愛是這樣，為什麼還要信他？」

約伯記不僅關於結局，更著重於過程。許多人只讀約伯記的開頭和結尾，因為故事最終有個美好收場。但約伯記是寫給那些活在「中間」的人——那些正在痛苦中掙扎，面對信仰挑戰、孤獨無助，卻仍然選擇站在神面前的人。

對那些只想逃避痛苦的人，約伯記對他沒有幫助。但對那些願意真實面對人生、經歷信心成長的人，它卻提供無比的力量。你願意像約伯一樣，在痛苦中仍然持守信仰，拒絕讓苦難奪走你對神的信心嗎？

我們總以為天堂沒有眼淚，但約翰的話似乎暗示，天堂有個接收眼淚的地方。

如果天堂是解脫與安慰的所在，那麼我們為何還會哭泣？答案是，天堂的眼淚與世上的眼淚不同。

當我們在天堂流淚時，神會親自安慰，讓我們把最後一滴痛苦、絕望、困惑的眼淚流盡，將多年積累的悔意與缺憾完全傾瀉。這是釋放的眼淚，是靈魂終於得到解脫的眼淚。

這世界的眼淚無法真正安慰人，只能暫時緩解悲傷。我們在地上哭泣，因為失落、因為破碎、因為未竟的夢想。但在天堂，我們哭泣，因為終於得著完全的自由，終於能成為神所期待的樣式。

敞開心門迎接天堂吧！父神知道，唯有那些我們無法在這世上流出的眼淚，才能帶來真正的醫治。那一天，他會擦去我們所有的眼淚，它們將不再回來。

我們真的能不犯罪嗎？罪不是人的本性嗎？如果我們無法避免犯罪，為什麼保羅還要這樣命令？

保羅在此慎重選用me(不)，直譯是：你不犯罪！而且是現在主動式命令，即「現在就停止！」這不只是提醒，而是命令。這個字眼強調意志上的否定，表示我們可以立刻決定不再犯罪。

當保羅說「不要犯罪」，他是認真的，他的意思是：你可以勝過罪，你沒必要犯罪，神也沒有把你造得無法聖潔。

我們必須作出抉擇，將罪從生命中「刪除」，這並非不可能，而是意志的決定。神已經賜下恩典與力量，使我們可以活在聖潔中，關鍵在於，我們是否願意順服他。

「全知道」(epiginosko)是「知道」(ginosko)的強烈形式，意思是「徹底知曉，完全明白」。

保羅先用「將來式」表示這種認識尚未發生，但有一天，必成就。第二次則用「過去完成式」，指出神早已完全認識我們，沒有一件事能讓他驚訝。

從過去直到現在，神對我的一切都瞭若指掌(ginosko)，即使我有許多不明白的地方，神卻早已知曉。即便我充滿不忠與軟弱，他依然愛我，這是何等安慰！

將來有一天，我也將完全認識他(epiginosko)。那時，神會揭示我真正是誰，開啟我的心眼，使我深刻明白他，遠超越我現在有限的理解與微弱的信靠，因為我終於從破碎的世界得釋放，完全彰顯造物主的榮耀。

不是現在，但那一天終將到來。

「玷汙」(ga’al)不只是指飲食的潔淨問題，而是與「血」有關的深刻概念。

以賽亞書用ga’al形容沾滿鮮血的手(賽59:3)、被血汙染的衣裳(賽63:3)；瑪拉基書更指出，玷汙神的祭壇，就是對神的不敬(瑪1:7)。這顯示，玷汙並非單純的行為問題，而是對神權柄的褻瀆。

今天，世界為了金錢、權力、欲望而忽視生命，戰爭、虐待、墮胎、飢荒、種族屠殺……無數生命在「巴比倫」的繁華背後消逝。而沾滿鮮血的雙手，仍然以為掌控了一切。

我們或許沒有直接參與，但沉默也是一種妥協。選擇刻意不關心，是否也是一種玷汙？我們不只是旁觀者，更是這體制的一部分。若要像但以理在「巴比倫」中持守信仰，我們必須勇敢站立，舉起被世界汙染的手，說：「不！我不參與！神啊，求你赦免我們！」

詩篇開頭的旁注看似不重要，卻蘊含深意。「記念」的希伯來文「zakar」是被動式，意為「被記起來」或「承認」。大衛要神記起什麼？就是他曾頑固悖逆神的罪行。

一般人總希望自己的錯誤被遺忘，期待神和他人不再提起。然而，大衛選擇刻意記住，因為他看到自己一再偏離正道，即便蒙受恩典，罪仍在生命中留下痕跡，使他深刻體會自己不配得神的愛。

我們活在一個「忘記罪」的時代，認為不必回顧過去的錯誤，只要專注未來就好。可大衛說：「不！我需要記得。」

唯有記得自己曾遠離神，才會真正謙卑；唯有記得自己的敗壞，才不會驕傲；唯有記得自己不過是蒙恩的罪人，才會不斷倚靠神的憐憫。

當我們不再省察自己的罪，就容易落入驕傲，甚至忘記神的恩典有多深。真正的謙卑，不是否認自己已得赦免，而是承認自己曾經敗壞，需要神拯救，並且永遠無法離開他的恩典而存活。

猶太人敬畏神的名，誦讀聖經時通常用「主」來代替。然而，大衛直接呼喊「耶和華啊」，顯示他與神的親密關係。這不是一位遙不可及的神，而是比朋友、兄弟更親近的主，他曉得一切關於大衛的事。正因為這份親密，大衛想到自己的罪時，不是逃避，而是選擇來到神面前。

大衛使用這稱呼教導我們，除非我們像神認識我們一樣去認識他，否則我們與他期待的親密關係仍有距離。神完全瞭解我們，他曉得我們的名字，曉得我們的過去、性格，還有我們的軟弱與潛力。他不只是全能的神，更是呼喚我們名字的主。

同樣，神也要我們認識他的名字，了解他的作為、他對人的心意與他的信實。唯有這樣，我們才能像大衛，在困境中毫不猶豫地向神呼求，確信「我所認識的這位神，必定垂聽，不會拒絕我！」這是一種信任的關係，建立在深刻的認識與經歷上。

「射入我身」與「壓住」這兩個短語，希伯來文都是nakhath，描述一幅令人難忘的畫面──罪像箭刺入心靈，又像沉重的壓力將人壓碎。

這箭因罪深深刺透內心；這重量是罪的壓力，將靈魂壓得喘不過氣。當人的屬靈甦醒時，神的同在會以令人不安的方式，迫使我們正視罪。我們可能試圖用其他事物來減輕痛苦，但這樣做是錯誤的。這種面對罪的痛苦不是詛咒，而是屬靈成長不可或缺的部分。逃避或掩蓋，都無法解決問題，唯有讓神清除傷口，才能得著醫治。

神責備大衛時，大衛沒有逃避，而是來到神面前承認自己的過犯，直面自己所做的事，痛苦地呼求：「主啊！我知道自己犯下大錯，現在我全身都感到痛苦，我厭惡自己！」

大衛不需要復原的奇蹟，他只需要那位看顧他的神。我們與大衛走在同樣的「戰場」，流著同樣因罪而來的血；我們尋求的是同一位神，懇求他施恩憐憫。

「背了」(arneomai)包含「否認、反駁、拒絕、排除、回絕、放棄」等意思，形容人表面敬虔，內心卻與神疏遠。若將這些詞義套入經文，會發現更深的警醒。

「反駁」敬虔：以自我標準取代神的真理。

「拒絕」敬虔：迷戀財富與權力，依靠自己，不信靠神。

「排除」敬虔：崇拜包容文化，讓信仰變成相對主義。

「回絕」敬虔：選擇安逸，不活出信仰。

「放棄」敬虔：渴望舒適，卻不願承擔做門徒的代價。

敬虔不只是外表，而是真正改變生命的力量。若我們口稱相信神，卻活得像不信的人，這樣的信仰生命將失去力量。

「背了」的意思是：否認神的能力，其中一種否認，就是疏離基督徒群體。這並非是問：「你去哪間教會？」，而是我們是否活在神設立的群體中，成為他彰顯能力的具體見證？教會不是一幢建築，基督徒群體也不是一個組織，而是神所建立、為他而存在的一群人，他們活出神的目的、造就彼此、奉獻自己。

每次當我把自己放在與別人保持「安全」的距離時，就否認了神要我參與別人生活中的計畫；每次當我衡量一段關係對我有什麼意義，或要我付出什麼時，我就忽視了神要透過群體運行的大能。

神藉著彼此相連的身體，來成就他的計畫。神的國度沒有獨行俠，每個人都有恩賜才幹，彼此需要。

真正的問題不在於我們是否屬於基督的群體，而是我們是否願意放下自己，真實地成為其中的一員。真正的敬虔，在於合一。

「怒」(qeseph)在希伯來原文的表達極具張力，句子的第一個字是「不」，大衛把焦點放在他最迫切的需求上，直接懇求神：「不要！」

「不要在忿怒中責備我！我知道你的憤怒正向我的罪發作，我無法在你聖潔的面前站立。你的氣息能毀滅我，因為我是個不潔的人。可是，不要這樣對待我！你是我的神，不要撇棄我，不要趕走我。我雖有罪，卻不能沒有你，沒有你的赦免，我就完了！不要！」

大衛的禱告完全聚焦在神的忿怒，這樣的祈求，今天已少人提起。我們傾向淡化罪的嚴重，把神的忿怒推回到「舊約」的時代，認為如今耶穌已經拯救我們，不需要再談忿怒。

我們渴望一位和平、慈愛、賜福的神，卻忽略了神的忿怒同樣真實。然而，合神心意的大衛深知神的憤怒，並且因而戰兢。這份敬畏，讓他緊緊抓住神的恩典，因為他知道，唯有神的憐憫能使他存活。

希伯來原文以尖銳的語氣警醒人：「不要讓你的忿怒臨到我！」這裡的「忿怒」(qeseph)，指的是人未盡本份而導致的神聖憤怒。申命記29:28也使用這字，並與必要的贖罪有關聯。這不是普通的怒氣，不是因生活瑣事而生氣，而是因人不忠於神、違背盟約，導致關係破裂的憤怒。

神的忿怒，與他的愛和嫉妒密不可分。他因愛我們，選擇不向我們發烈怒，但我們不能因此自稱有好行為。我們能存活，不是因我們配得，而是因神選擇愛我們。大衛深知這一點，因此他的呼喊是：「神啊，求你不要讓你的忿怒臨到我！」

他沒有找藉口，也沒有試圖為自己辯護，而是坦然承認自己的罪。他的話語充滿懺悔，他知道除了神的憐憫，自己別無他法。若神不止住他的怒氣，他就毫無盼望。

今天，我們是否已經離神太遠，以致對他的忿怒毫無感覺？還是我們願意像大衛一樣，在敬畏中愛神，在戰兢中尋求他的恩典？

希伯來文直譯是：「他殺我，可是我仍要等候(指望)他。」這是人類歷史上最簡潔有力的信仰宣告之一，出自約伯之口。

我們對約伯往往停留在同情他的不幸，聚焦於他所失去的，卻忽略他仍持守的。然而，真正決定一個人生命意義的，不是他失去了什麼，而是他仍擁有什麼，並且指望什麼。

我們努力保住神給我們的東西，並渴望得到更多。我們害怕失去財富、健康、親人，一旦失去，便視為損失而憂傷。可是約伯的眼中，一切都是神的恩賜，他既能賞賜，也能收回。他不認為這些擁有是理所當然的。

約伯並不是沒有痛苦，他與所有受苦的人一樣掙扎，但他緊緊抓住一個遠比財富、健康、家人更深沉的真理──「即使神殺了我，我還是要靠他得指望。」這是他的信仰核心，最終讓他超越絕望。

我們的希望是什麼？情勢轉變？損失恢復？重回「正常」的生活？還是，如約伯等候神，靠神得指望？

「自由」(eleutheros)的希臘原文是「解放」。當我們談論自由時，通常想到法律、選舉、權利，或者「我能做什麼、能掌控什麼」。但聖經對自由的定義與世俗觀念截然不同，甚至完全相反。

凡是以「控制」為基礎的自由，其實是另一種奴役。人若想掌控自己的命運，就必須依賴某個系統、權力或價值觀，結果反而成了它的奴僕。所謂的「自由選擇」，往往只是換了一個新的主人。

然而，神來到世界不是為了讓我們得到政治自由，也不是為了提供一個更好的政府，而是賜下真正的自由──順服中的自由。這種自由與我們能做什麼無關，那是一種更深的解放。它不是掌控生活，而是徹底放手，把生命交給那位掌管一切的神。

真正的自由，是完全信任神的安排，接受他為我們設計的道路。想得到這樣的自由，就單單服事這位真神，然後勇敢去做該做的事，把結果交給神。

我每週都會到縣立監獄探訪少年犯，裡面關著小偷、殺人犯、毒販、騙子──我們社會上認為的壞人。我常告訴他們，四周的水泥牆和鐵絲網並不是他們的監牢，真正的監牢是懼怕。只要活在懼怕之中，他們就無法自由。

說這些話的同時，我知道如果我沒有解決自己的懼怕，我與那些穿著囚服的少年犯並無不同。不幸的是，世上有太多人雖然不在監獄裡，卻仍然被恐懼囚禁。

如果你不願意面對自己的懼怕，就無法得自由。你害怕什麼？失去工作？破產？婚姻出問題？孩子迷失方向？你害怕被人發現自己的真面目？

主耶穌來到世界，就是要讓你得自由。他要拆除你內心的牢房。唯有當你正視恐懼，向神承認：「神啊，我害怕，但我相信你能讓我得自由。求你幫助我，不再為未知的未來而恐懼！」你才能真正得著自由。

「責備」(yakah)是「定罪、審判」的意思，經文直譯：「耶和華啊，不要在你的怒中定我的罪！」它是一種法庭語言，像法官手中的槌子落下，沒有上訴機會。

大衛用這詞描繪一段破裂的親密關係，他看見自己的罪被攤開在創造宇宙的高等法院裡，從失言到姦淫、謀殺，一切都無所遁形。他只能哭喊：「耶和華啊，審判宇宙的真神，求你不要按照我的過犯宣判我！」

今天，道德標準崩塌，罪的概念淡化，人對神忿怒的敬畏也隨之消失。但不代表神的憤怒不存在，它只是被忽視了。除非我們像大衛，在靈魂的黑夜向神發出呼喊，否則明天的審判將如火臨到。

我們不能假裝不需要神的赦免，否則只是自欺。赦罪是神的本性，他願意緩刑，但這是他的決定，而非我們的權利。我們得稱義，不是因為我們有任何功德，而是因為神的恩典。

你是否願誠心呼求：「主啊，不要定我的罪！」

現代人早已淡化了神的忿怒，甚至不再相信神恨惡罪。我們不認為他會像昔日降臨西乃山時那樣，以雷霆、火焰、烏雲彰顯他的威嚴；不認為他會因人類輕忽他的權柄而施行審判。舊約的神似乎成了過去，如今我們更喜歡一位「溫和的神」，就像聖誕老人，只會賜下禮物、滿足我們的需求。我們無法接受天災人禍可能是神的警示，似乎審判的神與慈愛的神不可能相容。如今，談論神的忿怒或審判，就被視為極端或瘋狂。

大衛卻清楚罪何等可怕，對個人或國家，都帶來毀滅性影響。如果我們從未感受到罪的敗壞，如何能領受神深不可測的愛？如果我們從未面對內心的黑暗，如何向釋放我們的神獻上感恩？

這個世界竭盡全力避免受傷，卻因此失去聆聽屬靈真理的空間。願你禱告：「神啊，若我無法渴慕你，求你開我的眼，使我看見靈裡的貧窮，使我真正回轉歸向你！」

「跌倒」(skandalizo)的意思是「使人絆倒或生氣」，源自陷阱的啟動機關——當人踩到它，就會突然被捉住。主耶穌為何用這個奇特的比喻？

若我聽見「要愛你的敵人」，卻不被冒犯，那就是有福的。

若我遇見「逼迫你們的，要原諒他們；傷害你們的，要為他們祝福」，而不落入憤怒和報復的陷阱，那就是有福的。

若我不期望世界接納我，因為它也不接納基督，那就是有福的。

若我全心追求神的國，不懼怕與世界不同，那就是有福的。

主說的「有福了」(makarios)，不只是普通的快樂，而是無法衡量、充滿喜悅的極大祝福。

你在基督面前有什麼樣的反應？你因他而滿心喜樂，還是因他的話語感到不安？你是緊緊跟隨，還是想辦法繞開？

主耶穌是那塊無法忽視的絆腳石。這世界無法對他繞道而行——要麼選擇喜樂與祝福，要麼被絆倒，落入陷阱。你選擇哪一個？

「義人的根、得以結實」，原文的意思更接近：「義人的根，使他能夠給予。」這是一幅充滿生命力的畫面──樹根深植於土壤，汲取養分，然後開花結果，讓眾人得享其果實。神供應我們生活所需，但他賜下財物、資源，不是要我們緊握不放，而是讓我們學會分享，成為流通的管道。

當世界教導我們「努力累積，掌控更多，確保自己擁有足夠的保障」時，神卻說：「你是受託的，不是擁有的。」財富、地位、權力、時間，從來不是真正屬於我們的。我們不是征服者，而是看守者。

回顧以色列人在曠野的經歷，神每天賜下嗎哪，他們只能拿取當日所需，無法囤積，否則就腐爛變臭。這是信心的功課，學習相信神的供應，而不是依賴自己的積累。

如果我們信靠神，就能抵擋世界的財富、權力、名聲等誘惑，因為這些都不是我們的神。我們事奉的，不是讓我們不斷獲取的神，而是一位呼召我們願意付出的神。

這節經文藏著一個微妙的細節──希伯來文裡，雅各並沒有說「請」。如果要表達請求，希伯來語通常會加上na，使語氣更委婉。然而，雅各並沒有這樣做，他沒有請求，而是直接提出要求，毫不客氣地設定交易的條件。

以掃本應該察覺這句話的不尋常，意識到危險的信號已經亮起，但他選擇忽視。他聽到了命令，卻仍然決定滿足眼前的需求，輕易放棄了那看不見的永恆權利。

當世界定下交易條件時，它不會說「請」，只會直接命令你去做。神向人提出要求時卻說「請」──他使用na。這完全顛倒了常理，擁有絕對權柄的神選擇請求，而本不該發號施令的受造之物，卻常常發號施令。人類的墮落，使這一切完全顛倒。

世界的交易策略充滿誘惑，卻是錯誤的；神從不尋求利益交換，他只願付出，並且總是說「請」。你如何選擇？你是緊緊抓住那看不見的永恆，還是輕易放棄它？

「平安」(shalom)，指的是一種完整、健全的狀態。shalom出現在聖經約250次，多數是指恢復和睦的關係，特別是與神的重新和好。它代表內心的和諧與充實，從與神的親密關係中流淌出來，影響我們與他人的相處。

shalom總結了神期待的與人關係。民數記6:24-25，亞倫用shalom為以色列祝福，表明這是神賜的恩典，值得珍惜與保護。

當大衛寫這篇詩篇時，他正面對敵人的迫害，卻不求神以嚴厲的審判來回應仇敵，而是求神在他的人際關係中澆灌他的愛。他在第24節呼求：「我的神啊，求你按你的公義(慈愛)判斷我。」他並未求神按他的聖潔標準審判，因為如果那樣，他便無法承受。他所求的是神憐憫的審判，是神因愛而願意將他帶回與他的團契。

shalom不是我們配得的，而是神的恩典。儘管我們不完美，神仍然擁抱我們，將我們帶入他的愛中，使我們與他重新和好。shalom是與審判我們的神，建立深厚和睦的關係。

保羅的大部分書信都以這方式問安，他曉得自己是使徒。但我們是否想過，保羅蒙揀選成為使徒，與我們有何關係？「使徒」只是過去的紀念頭銜嗎？

首先，使徒是指主耶穌親自挑選的人，受差遣成為主復活的見證人。以這條件來說，我們不算是使徒，可是此處的重點不在這頭銜，而是權柄的來源。

「使徒」(apostolos)原意是「奉某人的命令差派出去的人」，類似今日的「大使」或「代表」。雖然十二使徒擁有獨特的身分與職責，但這稱呼並不限於他們，保羅、巴拿巴、安多尼古和猶尼亞也被稱為使徒，甚至主耶穌也被稱為「使徒」(來3:1)。

關鍵不在於「頭銜」，而是我們是否意識到自己的權柄來自誰？真正的使徒不隨意自行己路，而是順服差派他的那一位。同樣地，基督徒的身分也承擔著被差遣的責任。我們所說、所做的一切，應當反映出那位差派我們的主，而不是僅僅依靠自己的判斷行事。

昨天我們已認知「使徒」(apostolos)的身分不是歷史頭銜，而是一種被差遣的職分。我們身為基督徒，同樣被神差遣。

那麼，你今天是否做神差遣你去做的事？你被差遣到你的社區嗎？你被差遣到你的教會嗎？你被差遣到朋友當中嗎？如果這些問題的答案都是否定，那麼你需要問自己：為什麼你在那裡？使徒並不是隨心所欲選擇自己的去向，他們是受命而行，為要完成神交託的工作。

今天，人生最大的悲劇之一，就是我們不明白「使徒」的真正意義。使徒不只是聖經中的一個頭銜，而是一種呼召，提醒我們──我們是被差遣到這個世界，向失喪的靈魂傳福音。我們的信仰不只是表現在教會，而是貫穿生命的每個層面──家中、職場、社區，我們的一言一行，都應該代表基督，而不是在「屬靈」的時刻才如此行。

今天，你是聆聽差派主的命令，還是照著自己的計畫走？如果你真是被差遣的，那麼，你願意順服並完成神託付你的使命嗎？

我們面對苦難、災禍，甚至死亡時，往往感覺這些痛苦無比漫長。然而，保羅卻稱之為「至暫的苦楚」。他並非是逃避現實的理想主義者，而是深知生命的殘酷──他曾飽受監禁、飢餓、譏笑與折磨，但仍能以這樣的眼光看待苦難，為什麼？

保羅使用「至暫」(parautika)一詞，原意是「當下這一瞬間」，彷彿將我們的視線對準時鐘的秒針，提醒我們：人生的苦難，不過是下一秒的事情，極其短暫。當我們用神的永恆來衡量，眼前的苦楚就變得微不足道。

我們常專注於痛苦的長度，卻忽略了它與永恆相比的輕微。無論困境如何漫長，當我們將它與神所應許的「極重無比永遠的榮耀」對照，就會發現，這些苦楚只不過是時光洪流中的一瞬，終將過去，而榮耀卻永遠長存。

你是否曾在高速公路上見過「所有卡車需停靠秤重站」的標誌？卡車秤重的重點，不在於它實際能載多少，而是它被允許承載的限度。同樣，當聖經說「至輕」(elaphros)，指的不是重量，而是能否輕鬆背負。

神的秤重標準裡，他不計算我們承受的壓力有多重，而是看我們是否願意讓他來承擔。主耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太11:30)這「輕省」不是因為擔子本身無重量，而是因為神背負了我們的重擔。

世界教導我們要靠自己扛起所有的壓力，承認自己無法承受，彷彿是一種羞恥。然而，這正是敵人的謊言──讓我們相信必須獨自背負一切。但神知道我們的極限，因為他創造了我們。他從未期望我們承擔超過他設計的重量，而是要我們學會放手，讓他承擔我們的重擔，使我們的擔子真正變得輕省。

今天，你是否願意停下來，讓神來承擔你的重量？

當我們談論「苦楚」，你會想到什麼？失業、疾病、戰爭、災難？然而，保羅所說的「苦楚」(thlipsis)並不只人生的這些困難，而是特別指因信仰基督而遭受的迫害與試煉。初代教會的語境中，這不是一般的生活挫折，而是為主耶穌的名承受的苦難。

想想你是否曾因見證基督而失去工作？被家人排斥？遭受不公平對待？這些是「苦楚俱樂部」的標誌。

保羅的一生充滿苦難，他曾被鞭打、被監禁、遭船難，甚至面對死亡，但他仍能說：「我為此受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁。」(提後2:9)在腓立比書1:29，他更寫道：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」

保羅說「至輕的苦楚」，因為保羅不把苦難視為重擔，而是看為與基督同工的榮耀記號。當你為信仰受苦時，不要只看見痛苦，要看見神認可你的價值，使你配得這份榮耀的喜樂。

「苦楚」(thlipsis)的原文有極大的壓迫性，意指「能壓碎或折斷別物的東西」。然而保羅卻說這些苦楚是「至輕」的，因為他所關注的不是苦楚本身，而是它帶來的屬靈果效。希伯來書10:33和帖撒羅尼迦前書3:3中，使徒們經歷了極大的痛苦，卻視之為榮耀的印記。

當使徒們在使徒行傳5:26-42中被猶太公會拷問、鞭打後，他們並未抱怨，反而歡喜快樂，因為他們「算是配為這名受辱」。當鞭子切入他們的皮肉時，他們並未控訴仇敵，而是向天父呼求：「父神！請像赦免我一樣，赦免他們。」這正是「至輕的苦楚」的真義──它不僅不再是毀滅人的重量，反而成為了與基督同行的榮耀勳章。

當我們因信仰而受苦，不是被壓碎，而是與背負十字架的基督同行。這份苦楚，不是災難，而是神認可我們配為他受苦的榮耀記號。你曾有榮幸為主的名受苦嗎？若有，那麼你體會到的，不是壓迫，而是神所賜的無比喜樂。

希臘文沒有標點符號，因此保羅必須透過語言結構來強調真理。「成就」(katergazetai)一詞源自kata(強調、驚歎)和ergazomai(積極的動作)，意思是「努力完成、帶來結果」。這不僅是正在發生的事，更是強烈、深刻改變在我們裡面運行的苦楚──我們眼前的苦楚，正在被神轉化，成為極重無比的榮耀！

我們常把焦點放在眼前的困難，卻忽略了神正在我們裡面成就的榮耀。若我們只專注於苦楚，就會渴望過去的安逸，甚至落入消沉。但當我們明白這一切正帶來屬靈的更新，便能以信心迎接挑戰，因為我們知道，每個困難都是神手中的工具，在我們裡面成就極重無比的榮耀。

讓我們從軟弱中得剛強，從短暫的苦難走向永恆的榮耀。不再以憂傷的句點結束你的苦難，而是以信心的驚歎號來宣告──神正在成就極重無比永遠的榮耀！