希腊文的「不计算」(logizomai)有「不记帐」、「不算在帐上」的意思。表达真正的爱不像记帐，把别人的过错一一记录下来，然后等着一天拿来对质或报复。

日常生活中，我们很容易记住别人伤害我们，甚至有时会一再翻旧帐，提醒对方过去的错误。然而，圣经提醒我们，神的爱不是这样。他的爱是选择不计较、不追究，即使对方曾经伤害我们，我们仍愿意以宽恕代替记恨。

这不代表我们无视罪恶，而是选择不让伤害成为我们与人的隔阂。就像神赦免我们的罪，不再把我们的过犯记在帐上(诗103:12)，我们也当以同样的爱待人。因为爱，愿意放下；因为爱，不再计较；因为爱，选择饶恕，并给予对方成长和改变的空间。

当我们看不清前方的路，内心会充满焦虑。我们向神祈求：「主啊！难道你不能告诉我未来？能否让我少跌几次？只要给我一张小地图，让我避开这些坑洞就好。」

这种困惑，连施洗约翰也曾经历。若说有谁应该确信耶稣就是弥赛亚，那必定是施洗约翰。然而，当他的处境变得黑暗，他开始怀疑，甚至发问：「主耶稣啊！你真的是那一位吗？」我们也常有相同的挣扎：「主啊，这真是我该走的路吗？」

当困难临到、环境变得陌生，当跌倒次数多过成功，我们不免会怀疑：「主啊，你真的存在吗？你真的在带领我吗？」

但耶稣并未直接回答约翰，而是说：「看看神的作为。」他提醒约翰观察神如何在他人生命中动工，去看见神蹟、医治、释放正在发生。

当我们迷茫时，不妨看看神如何改变他人的生命。当我们的视线被困境蒙蔽，转向神的作为，或许就能看清──他一直都在，一直在掌权。

「咒诅」(qalal)可以解释为「轻视、变得不重要」的意思，但这节经文中，它强烈表达了厌恶，彷彿要从时间中抹去自己的出生。当痛苦达到极点，人会像约伯一样问：「我为什麽要出生？」

希腊思想认为世界无理性，不可控的命运带来难以承受的痛苦。然而约伯深信有一位神在掌权，这让他的痛苦更加深刻，不只是身体的苦痛，更是内心的崩溃，甚至灵魂都陷入黑暗。

当我们陷入长期绝望，是否也像约伯一样反覆地问：「神啊！为什麽？」我们渴望答桉，期待神给出解释。但许多时候，神并没有按我们的期待回应。

面对看似不合理的世界，人拚命挣扎着想要相信神，这是一段艰难的信仰旅程。但这段旅程并非毫无意义，因为圣经记载了约伯的挣扎，必有其深意。

你是否也曾像约伯，走过这段充满疑问与动摇的路？当世界似乎毫无道理时，你是否仍愿意相信，那位掌管万有的神，依然在？

「弃掉」的原文barak是「祝福」的意思，这与我们的理解完全相反。难道约伯的妻子说：「称颂神，然后去死吧」吗？

当我们理解这字的意思，就发现她的话充满尖锐的讽刺：「你不是一直说神赐福给你吗？瞧瞧你现在的惨况，还不快去『称颂』他，然后了结一切？」

当人生崩溃、盼望破碎，许多人都听过类似的声音：「你的生活毁了，这就是神的祝福吗？如果神的爱是这样，为什么还要信他？」

约伯记不仅关于结局，更着重于过程。许多人只读约伯记的开头和结尾，因为故事最终有个美好收场。但约伯记是写给那些活在「中间」的人——那些正在痛苦中挣扎，面对信仰挑战、孤独无助，却仍然选择站在神面前的人。

对那些只想逃避痛苦的人，约伯记对他没有帮助。但对那些愿意真实面对人生、经历信心成长的人，它却提供无比的力量。你愿意像约伯一样，在痛苦中仍然持守信仰，拒绝让苦难夺走你对神的信心吗？

我们总以为天堂没有眼泪，但约翰的话似乎暗示，天堂有个接收眼泪的地方。

如果天堂是解脱与安慰的所在，那么我们为何还会哭泣？答桉是，天堂的眼泪与世上的眼泪不同。

当我们在天堂流泪时，神会亲自安慰，让我们把最后一滴痛苦、绝望、困惑的眼泪流尽，将多年积累的悔意与缺憾完全倾泻。这是释放的眼泪，是灵魂终于得到解脱的眼泪。

这世界的眼泪无法真正安慰人，只能暂时缓解悲伤。我们在地上哭泣，因为失落、因为破碎、因为未竟的梦想。但在天堂，我们哭泣，因为终于得着完全的自由，终于能成为神所期待的样式。

敞开心门迎接天堂吧！父神知道，唯有那些我们无法在这世上流出的眼泪，才能带来真正的医治。那一天，他会擦去我们所有的眼泪，它们将不再回来。

我们真的能不犯罪吗？罪不是人的本性吗？如果我们无法避免犯罪，为什麽保罗还要这样命令？

保罗在此慎重选用me(不)，直译是：你不犯罪！而且是现在主动式命令，即「现在就停止！」这不只是提醒，而是命令。这个字眼强调意志上的否定，表示我们可以立刻决定不再犯罪。

当保罗说「不要犯罪」，他是认真的，他的意思是：你可以胜过罪，你没必要犯罪，神也没有把你造得无法圣洁。

我们必须作出抉择，将罪从生命中「删除」，这并非不可能，而是意志的决定。神已经赐下恩典与力量，使我们可以活在圣洁中，关键在于，我们是否愿意顺服他。

「全知道」(epiginosko)是「知道」(ginosko)的强烈形式，意思是「彻底知晓，完全明白」。

保罗先用「将来式」表示这种认识尚未发生，但有一天，必成就。第二次则用「过去完成式」，指出神早已完全认识我们，没有一件事能让他惊讶。

从过去直到现在，神对我的一切都瞭若指掌(ginosko)，即使我有许多不明白的地方，神却早已知晓。即便我充满不忠与软弱，他依然爱我，这是何等安慰！

将来有一天，我也将完全认识他(epiginosko)。那时，神会揭示我真正是谁，开启我的心眼，使我深刻明白他，远超越我现在有限的理解与微弱的信靠，因为我终于从破碎的世界得释放，完全彰显造物主的荣耀。

不是现在，但那一天终将到来。

「玷污」(ga’al)不只是指饮食的洁淨问题，而是与「血」有关的深刻概念。

以赛亚书用ga’al形容沾满鲜血的手(赛59:3)、被血污染的衣裳(赛63:3)；玛拉基书更指出，玷污神的祭坛，就是对神的不敬(玛1:7)。这显示，玷污并非单纯的行为问题，而是对神权柄的亵渎。

今天，世界为了金钱、权力、欲望而忽视生命，战争、虐待、堕胎、飢荒、种族屠杀……无数生命在「巴比伦」的繁华背后消逝。而沾满鲜血的双手，仍然以为掌控了一切。

我们或许没有直接参与，但沉默也是一种妥协。选择刻意不关心，是否也是一种玷污？我们不只是旁观者，更是这体制的一部分。若要像但以理在「巴比伦」中持守信仰，我们必须勇敢站立，举起被世界污染的手，说：「不！我不参与！神啊，求你赦免我们！」

诗篇开头的旁注看似不重要，却蕴含深意。「记念」的希伯来文「zakar」是被动式，意为「被记起来」或「承认」。大卫要神记起什麽？就是他曾顽固悖逆神的罪行。

一般人总希望自己的错误被遗忘，期待神和他人不再提起。然而，大卫选择刻意记住，因为他看到自己一再偏离正道，即便蒙受恩典，罪仍在生命中留下痕迹，使他深刻体会自己不配得神的爱。

我们活在一个「忘记罪」的时代，认为不必回顾过去的错误，只要专注未来就好。可大卫说：「不！我需要记得。」

唯有记得自己曾远离神，才会真正谦卑；唯有记得自己的败坏，才不会骄傲；唯有记得自己不过是蒙恩的罪人，才会不断倚靠神的怜悯。

当我们不再省察自己的罪，就容易落入骄傲，甚至忘记神的恩典有多深。真正的谦卑，不是否认自己已得赦免，而是承认自己曾经败坏，需要神拯救，并且永远无法离开他的恩典而存活。

犹太人敬畏神的名，诵读圣经时通常用「主」来代替。然而，大卫直接呼喊「耶和华啊」，显示他与神的亲密关係。这不是一位遥不可及的神，而是比朋友、兄弟更亲近的主，他晓得一切关于大卫的事。正因为这份亲密，大卫想到自己的罪时，不是逃避，而是选择来到神面前。

大卫使用这称呼教导我们，除非我们像神认识我们一样去认识他，否则我们与他期待的亲密关係仍有距离。神完全瞭解我们，他晓得我们的名字，晓得我们的过去、性格，还有我们的软弱与潜力。他不只是全能的神，更是呼唤我们名字的主。

同样，神也要我们认识他的名字，了解他的作为、他对人的心意与他的信实。唯有这样，我们才能像大卫，在困境中毫不犹豫地向神呼求，确信「我所认识的这位神，必定垂听，不会拒绝我！」这是一种信任的关係，建立在深刻的认识与经历上。

「射入我身」与「压住」这两个短语，希伯来文都是nakhath，描述一幅令人难忘的画面──罪像箭刺入心灵，又像沉重的压力将人压碎。

这箭因罪深深刺透内心；这重量是罪的压力，将灵魂压得喘不过气。当人的属灵甦醒时，神的同在会以令人不安的方式，迫使我们正视罪。我们可能试图用其他事物来减轻痛苦，但这样做是错误的。这种面对罪的痛苦不是诅咒，而是属灵成长不可或缺的部分。逃避或掩盖，都无法解决问题，唯有让神清除伤口，才能得着医治。

神责备大卫时，大卫没有逃避，而是来到神面前承认自己的过犯，直面自己所做的事，痛苦地呼求：「主啊！我知道自己犯下大错，现在我全身都感到痛苦，我厌恶自己！」

大卫不需要复原的奇蹟，他只需要那位看顾他的神。我们与大卫走在同样的「战场」，流着同样因罪而来的血；我们寻求的是同一位神，恳求他施恩怜悯。

「背了」(arneomai)包含「否认、反驳、拒绝、排除、回绝、放弃」等意思，形容人表面敬虔，内心却与神疏远。若将这些词义套入经文，会发现更深的警醒。

「反驳」敬虔：以自我标准取代神的真理。

「拒绝」敬虔：迷恋财富与权力，依靠自己，不信靠神。

「排除」敬虔：崇拜包容文化，让信仰变成相对主义。

「回绝」敬虔：选择安逸，不活出信仰。

「放弃」敬虔：渴望舒适，却不愿承担做门徒的代价。

敬虔不只是外表，而是真正改变生命的力量。若我们口称相信神，却活得像不信的人，这样的信仰生命将失去力量。

「背了」的意思是：否认神的能力，其中一种否认，就是疏离基督徒群体。这并非是问：「你去哪间教会？」，而是我们是否活在神设立的群体中，成为他彰显能力的具体见证？教会不是一幢建筑，基督徒群体也不是一个组织，而是神所建立、为他而存在的一群人，他们活出神的目的、造就彼此、奉献自己。

每次当我把自己放在与别人保持「安全」的距离时，就否认了神要我参与别人生活中的计画；每次当我衡量一段关係对我有什麽意义，或要我付出什麽时，我就忽视了神要透过群体运行的大能。

神藉着彼此相连的身体，来成就他的计画。神的国度没有独行侠，每个人都有恩赐才干，彼此需要。

真正的问题不在于我们是否属于基督的群体，而是我们是否愿意放下自己，真实地成为其中的一员。真正的敬虔，在于合一。

「怒」(qeseph)在希伯来原文的表达极具张力，句子的第一个字是「不」，大卫把焦点放在他最迫切的需求上，直接恳求神：「不要！」

「不要在忿怒中责备我！我知道你的愤怒正向我的罪发作，我无法在你圣洁的面前站立。你的气息能毁灭我，因为我是个不洁的人。可是，不要这样对待我！你是我的神，不要撇弃我，不要赶走我。我虽有罪，却不能没有你，没有你的赦免，我就完了！不要！」

大卫的祷告完全聚焦在神的忿怒，这样的祈求，今天已少人提起。我们倾向澹化罪的严重，把神的忿怒推回到「旧约」的时代，认为如今耶稣已经拯救我们，不需要再谈忿怒。

我们渴望一位和平、慈爱、赐福的神，却忽略了神的忿怒同样真实。然而，合神心意的大卫深知神的愤怒，并且因而战兢。这份敬畏，让他紧紧抓住神的恩典，因为他知道，唯有神的怜悯能使他存活。

希伯来原文以尖锐的语气警醒人：「不要让你的忿怒临到我！」这裡的「忿怒」(qeseph)，指的是人未尽本份而导致的神圣愤怒。申命记29:28也使用这字，并与必要的赎罪有关联。这不是普通的怒气，不是因生活琐事而生气，而是因人不忠于神、违背盟约，导致关係破裂的愤怒。

神的忿怒，与他的爱和嫉妒密不可分。他因爱我们，选择不向我们发烈怒，但我们不能因此自称有好行为。我们能存活，不是因我们配得，而是因神选择爱我们。大卫深知这一点，因此他的呼喊是：「神啊，求你不要让你的忿怒临到我！」

他没有找藉口，也没有试图为自己辩护，而是坦然承认自己的罪。他的话语充满忏悔，他知道除了神的怜悯，自己别无他法。若神不止住他的怒气，他就毫无盼望。

今天，我们是否已经离神太远，以致对他的忿怒毫无感觉？还是我们愿意像大卫一样，在敬畏中爱神，在战兢中寻求他的恩典？

希伯来文直译是：「他杀我，可是我仍要等候(指望)他。」这是人类历史上最简洁有力的信仰宣告之一，出自约伯之口。

我们对约伯往往停留在同情他的不幸，聚焦于他所失去的，却忽略他仍持守的。然而，真正决定一个人生命意义的，不是他失去了什麽，而是他仍拥有什麽，并且指望什麽。

我们努力保住神给我们的东西，并渴望得到更多。我们害怕失去财富、健康、亲人，一旦失去，便视为损失而忧伤。可是约伯的眼中，一切都是神的恩赐，他既能赏赐，也能收回。他不认为这些拥有是理所当然的。

约伯并不是没有痛苦，他与所有受苦的人一样挣扎，但他紧紧抓住一个远比财富、健康、家人更深沉的真理──「即使神杀了我，我还是要靠他得指望。」这是他的信仰核心，最终让他超越绝望。

我们的希望是什麽？情势转变？损失恢复？重回「正常」的生活？还是，如约伯等候神，靠神得指望？

「自由」(eleutheros)的希腊原文是「解放」。当我们谈论自由时，通常想到法律、选举、权利，或者「我能做什麽、能掌控什麽」。但圣经对自由的定义与世俗观念截然不同，甚至完全相反。

凡是以「控制」为基础的自由，其实是另一种奴役。人若想掌控自己的命运，就必须依赖某个系统、权力或价值观，结果反而成了它的奴僕。所谓的「自由选择」，往往只是换了一个新的主人。

然而，神来到世界不是为了让我们得到政治自由，也不是为了提供一个更好的政府，而是赐下真正的自由──顺服中的自由。这种自由与我们能做什麽无关，那是一种更深的解放。它不是掌控生活，而是彻底放手，把生命交给那位掌管一切的神。

真正的自由，是完全信任神的安排，接受他为我们设计的道路。想得到这样的自由，就单单服事这位真神，然后勇敢去做该做的事，把结果交给神。

我每週都会到县立监狱探访少年犯，裡面关着小偷、杀人犯、毒贩、骗子──我们社会上认为的坏人。我常告诉他们，四周的水泥牆和铁丝网并不是他们的监牢，真正的监牢是惧怕。只要活在惧怕之中，他们就无法自由。

说这些话的同时，我知道如果我没有解决自己的惧怕，我与那些穿着囚服的少年犯并无不同。不幸的是，世上有太多人虽然不在监狱裡，却仍然被恐惧囚禁。

如果你不愿意面对自己的惧怕，就无法得自由。你害怕什麽？失去工作？破产？婚姻出问题？孩子迷失方向？你害怕被人发现自己的真面目？

主耶稣来到世界，就是要让你得自由。他要拆除你内心的牢房。唯有当你正视恐惧，向神承认：「神啊，我害怕，但我相信你能让我得自由。求你帮助我，不再为未知的未来而恐惧！」你才能真正得着自由。

「责备」(yakah)是「定罪、审判」的意思，经文直译：「耶和华啊，不要在你的怒中定我的罪！」它是一种法庭语言，像法官手中的槌子落下，没有上诉机会。

大卫用这词描绘一段破裂的亲密关係，他看见自己的罪被摊开在创造宇宙的高等法院裡，从失言到姦淫、谋杀，一切都无所遁形。他只能哭喊：「耶和华啊，审判宇宙的真神，求你不要按照我的过犯宣判我！」

今天，道德标准崩塌，罪的概念澹化，人对神忿怒的敬畏也随之消失。但不代表神的愤怒不存在，它只是被忽视了。除非我们像大卫，在灵魂的黑夜向神发出呼喊，否则明天的审判将如火临到。

我们不能假装不需要神的赦免，否则只是自欺。赦罪是神的本性，他愿意缓刑，但这是他的决定，而非我们的权利。我们得称义，不是因为我们有任何功德，而是因为神的恩典。

你是否愿诚心呼求：「主啊，不要定我的罪！」

现代人早已澹化了神的忿怒，甚至不再相信神恨恶罪。我们不认为他会像昔日降临西乃山时那样，以雷霆、火焰、乌云彰显他的威严；不认为他会因人类轻忽他的权柄而施行审判。旧约的神似乎成了过去，如今我们更喜欢一位「温和的神」，就像圣诞老人，只会赐下礼物、满足我们的需求。我们无法接受天灾人祸可能是神的警示，似乎审判的神与慈爱的神不可能相容。如今，谈论神的忿怒或审判，就被视为极端或疯狂。

大卫却清楚罪何等可怕，对个人或国家，都带来毁灭性影响。如果我们从未感受到罪的败坏，如何能领受神深不可测的爱？如果我们从未面对内心的黑暗，如何向释放我们的神献上感恩？

这个世界竭尽全力避免受伤，却因此失去聆听属灵真理的空间。愿你祷告：「神啊，若我无法渴慕你，求你开我的眼，使我看见灵裡的贫穷，使我真正回转归向你！」

「跌倒」(skandalizo)的意思是「使人绊倒或生气」，源自陷阱的启动机关——当人踩到它，就会突然被捉住。主耶稣为何用这个奇特的比喻？

若我听见「要爱你的敌人」，却不被冒犯，那就是有福的。

若我遇见「逼迫你们的，要原谅他们；伤害你们的，要为他们祝福」，而不落入愤怒和报复的陷阱，那就是有福的。

若我不期望世界接纳我，因为它也不接纳基督，那就是有福的。

若我全心追求神的国，不惧怕与世界不同，那就是有福的。

主说的「有福了」(makarios)，不只是普通的快乐，而是无法衡量、充满喜悦的极大祝福。

你在基督面前有什麽样的反应？你因他而满心喜乐，还是因他的话语感到不安？你是紧紧跟随，还是想办法绕开？

主耶稣是那块无法忽视的绊脚石。这世界无法对他绕道而行——要麽选择喜乐与祝福，要麽被绊倒，落入陷阱。你选择哪一个？

「义人的根、得以结实」，原文的意思更接近：「义人的根，使他能够给予。」这是一幅充满生命力的画面──树根深植于土壤，汲取养分，然后开花结果，让众人得享其果实。神供应我们生活所需，但他赐下财物、资源，不是要我们紧握不放，而是让我们学会分享，成为流通的管道。

当世界教导我们「努力累积，掌控更多，确保自己拥有足够的保障」时，神却说：「你是受託的，不是拥有的。」财富、地位、权力、时间，从来不是真正属于我们的。我们不是征服者，而是看守者。

回顾以色列人在旷野的经历，神每天赐下吗哪，他们只能拿取当日所需，无法囤积，否则就腐烂变臭。这是信心的功课，学习相信神的供应，而不是依赖自己的积累。

如果我们信靠神，就能抵挡世界的财富、权力、名声等诱惑，因为这些都不是我们的神。我们事奉的，不是让我们不断获取的神，而是一位呼召我们愿意付出的神。

这节经文藏着一个微妙的细节──希伯来文裡，雅各并没有说「请」。如果要表达请求，希伯来语通常会加上na，使语气更委婉。然而，雅各并没有这样做，他没有请求，而是直接提出要求，毫不客气地设定交易的条件。

以扫本应该察觉这句话的不寻常，意识到危险的信号已经亮起，但他选择忽视。他听到了命令，却仍然决定满足眼前的需求，轻易放弃了那看不见的永恆权利。

当世界定下交易条件时，它不会说「请」，只会直接命令你去做。神向人提出要求时却说「请」──他使用na。这完全颠倒了常理，拥有绝对权柄的神选择请求，而本不该发号施令的受造之物，却常常发号施令。人类的堕落，使这一切完全颠倒。

世界的交易策略充满诱惑，却是错误的；神从不寻求利益交换，他只愿付出，并且总是说「请」。你如何选择？你是紧紧抓住那看不见的永恆，还是轻易放弃它？

「平安」(shalom)，指的是一种完整、健全的状态。shalom出现在圣经约250次，多数是指恢复和睦的关係，特别是与神的重新和好。它代表内心的和谐与充实，从与神的亲密关係中流淌出来，影响我们与他人的相处。

shalom总结了神期待的与人关係。民数记6:24-25，亚伦用shalom为以色列祝福，表明这是神赐的恩典，值得珍惜与保护。

当大卫写这篇诗篇时，他正面对敌人的迫害，却不求神以严厉的审判来回应仇敌，而是求神在他的人际关係中浇灌他的爱。他在第24节呼求：「我的神啊，求你按你的公义(慈爱)判断我。」他并未求神按他的圣洁标准审判，因为如果那样，他便无法承受。他所求的是神怜悯的审判，是神因爱而愿意将他带回与他的团契。

shalom不是我们配得的，而是神的恩典。儘管我们不完美，神仍然拥抱我们，将我们带入他的爱中，使我们与他重新和好。shalom是与审判我们的神，建立深厚和睦的关係。

保罗的大部分书信都以这方式问安，他晓得自己是使徒。但我们是否想过，保罗蒙拣选成为使徒，与我们有何关係？「使徒」只是过去的纪念头衔吗？

首先，使徒是指主耶稣亲自挑选的人，受差遣成为主复活的见证人。以这条件来说，我们不算是使徒，可是此处的重点不在这头衔，而是权柄的来源。

「使徒」(apostolos)原意是「奉某人的命令差派出去的人」，类似今日的「大使」或「代表」。虽然十二使徒拥有独特的身分与职责，但这称呼并不限于他们，保罗、巴拿巴、安多尼古和犹尼亚也被称为使徒，甚至主耶稣也被称为「使徒」(来3:1)。

关键不在于「头衔」，而是我们是否意识到自己的权柄来自谁？真正的使徒不随意自行己路，而是顺服差派他的那一位。同样地，基督徒的身分也承担着被差遣的责任。我们所说、所做的一切，应当反映出那位差派我们的主，而不是仅仅依靠自己的判断行事。

昨天我们已认知「使徒」(apostolos)的身分不是历史头衔，而是一种被差遣的职分。我们身为基督徒，同样被神差遣。

那麽，你今天是否做神差遣你去做的事？你被差遣到你的社区吗？你被差遣到你的教会吗？你被差遣到朋友当中吗？如果这些问题的答桉都是否定，那麽你需要问自己：为什麽你在那裡？使徒并不是随心所欲选择自己的去向，他们是受命而行，为要完成神交託的工作。

今天，人生最大的悲剧之一，就是我们不明白「使徒」的真正意义。使徒不只是圣经中的一个头衔，而是一种呼召，提醒我们──我们是被差遣到这个世界，向失丧的灵魂传福音。我们的信仰不只是表现在教会，而是贯穿生命的每个层面──家中、职场、社区，我们的一言一行，都应该代表基督，而不是在「属灵」的时刻才如此行。

今天，你是聆听差派主的命令，还是照着自己的计画走？如果你真是被差遣的，那麽，你愿意顺服并完成神託付你的使命吗？

我们面对苦难、灾祸，甚至死亡时，往往感觉这些痛苦无比漫长。然而，保罗却称之为「至暂的苦楚」。他并非是逃避现实的理想主义者，而是深知生命的残酷──他曾饱受监禁、飢饿、讥笑与折磨，但仍能以这样的眼光看待苦难，为什麽？

保罗使用「至暂」(parautika)一词，原意是「当下这一瞬间」，彷彿将我们的视线对准时钟的秒针，提醒我们：人生的苦难，不过是下一秒的事情，极其短暂。当我们用神的永恆来衡量，眼前的苦楚就变得微不足道。

我们常专注于痛苦的长度，却忽略了它与永恆相比的轻微。无论困境如何漫长，当我们将它与神所应许的「极重无比永远的荣耀」对照，就会发现，这些苦楚只不过是时光洪流中的一瞬，终将过去，而荣耀却永远长存。

你是否曾在高速公路上见过「所有卡车需停靠秤重站」的标志？卡车秤重的重点，不在于它实际能载多少，而是它被允许承载的限度。同样，当圣经说「至轻」(elaphros)，指的不是重量，而是能否轻鬆背负。

神的秤重标准裡，他不计算我们承受的压力有多重，而是看我们是否愿意让他来承担。主耶稣说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太11:30)这「轻省」不是因为担子本身无重量，而是因为神背负了我们的重担。

世界教导我们要靠自己扛起所有的压力，承认自己无法承受，彷彿是一种羞耻。然而，这正是敌人的谎言──让我们相信必须独自背负一切。但神知道我们的极限，因为他创造了我们。他从未期望我们承担超过他设计的重量，而是要我们学会放手，让他承担我们的重担，使我们的担子真正变得轻省。

今天，你是否愿意停下来，让神来承担你的重量？

当我们谈论「苦楚」，你会想到什麽？失业、疾病、战争、灾难？然而，保罗所说的「苦楚」(thlipsis)并不只人生的这些困难，而是特别指因信仰基督而遭受的迫害与试炼。初代教会的语境中，这不是一般的生活挫折，而是为主耶稣的名承受的苦难。

想想你是否曾因见证基督而失去工作？被家人排斥？遭受不公平对待？这些是「苦楚俱乐部」的标志。

保罗的一生充满苦难，他曾被鞭打、被监禁、遭船难，甚至面对死亡，但他仍能说：「我为此受苦，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑。」(提后2:9)在腓立比书1:29，他更写道：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。」

保罗说「至轻的苦楚」，因为保罗不把苦难视为重担，而是看为与基督同工的荣耀记号。当你为信仰受苦时，不要只看见痛苦，要看见神认可你的价值，使你配得这份荣耀的喜乐。

「苦楚」(thlipsis)的原文有极大的压迫性，意指「能压碎或折断别物的东西」。然而保罗却说这些苦楚是「至轻」的，因为他所关注的不是苦楚本身，而是它带来的属灵果效。希伯来书10:33和帖撒罗尼迦前书3:3中，使徒们经历了极大的痛苦，却视之为荣耀的印记。

当使徒们在使徒行传5:26-42中被犹太公会拷问、鞭打后，他们并未抱怨，反而欢喜快乐，因为他们「算是配为这名受辱」。当鞭子切入他们的皮肉时，他们并未控诉仇敌，而是向天父呼求：「父神！请像赦免我一样，赦免他们。」这正是「至轻的苦楚」的真义──它不仅不再是毁灭人的重量，反而成为了与基督同行的荣耀勳章。

当我们因信仰而受苦，不是被压碎，而是与背负十字架的基督同行。这份苦楚，不是灾难，而是神认可我们配为他受苦的荣耀记号。你曾有荣幸为主的名受苦吗？若有，那麽你体会到的，不是压迫，而是神所赐的无比喜乐。

希腊文没有标点符号，因此保罗必须透过语言结构来强调真理。「成就」(katergazetai)一词源自kata(强调、惊歎)和ergazomai(积极的动作)，意思是「努力完成、带来结果」。这不仅是正在发生的事，更是强烈、深刻改变在我们裡面运行的苦楚──我们眼前的苦楚，正在被神转化，成为极重无比的荣耀！

我们常把焦点放在眼前的困难，却忽略了神正在我们裡面成就的荣耀。若我们只专注于苦楚，就会渴望过去的安逸，甚至落入消沉。但当我们明白这一切正带来属灵的更新，便能以信心迎接挑战，因为我们知道，每个困难都是神手中的工具，在我们裡面成就极重无比的荣耀。

让我们从软弱中得刚强，从短暂的苦难走向永恆的荣耀。不再以忧伤的句点结束你的苦难，而是以信心的惊歎号来宣告──神正在成就极重无比永远的荣耀！