从家谱来看，亚伯拉罕到约瑟这一代的传承，受拣选的并不是一整个家庭，而是神从中选出一个个合他心意的人。最终，约瑟因娶了马利亚，成为弥赛亚降生计划的一部分。

每一位被拣选的人，都有责任珍惜自己的身分，行出神喜悦的事，以延续神救赎计划的祝福。

因此，即便身为大卫家的一员，若不专心听从和回应神，也无法体会和参与神宝贵的计划，最终仅仅是名列其中罢了。

你我这被拣选的人，也当这样看重自己的身分啊！

过去我们或许误会了那些希律请教过的文士，以为他们也知道博士来访的事，看来希律可能刻意隐瞒这消息，让文士们以为希律只是询问他们关于经典的事。他们骄傲地向希律展示自己的研究成果，却不知天上星象的异兆。

然而，既然他们了解旧约经典的预言，知道弥赛亚将在伯利恆诞生，那麽更早的时候，当基督降生在伯利恆的那一夜，牧羊人经历天使报信的骚动，他们却未曾注意呢？

愿我们不像文士，仅仅成为学者研究经典，而是要成为真正寻求并跟随神的人。

魔鬼引诱耶稣，只要俯伏拜牠，就能「得到一切」。但如果这「一切」必须以屈服于魔鬼为代价，那麽这种「一切」还有什麽价值呢？

崇拜魔鬼或许可以换取世上短暂的荣华，却也意味着将生命交给牠掌控，失去真正的自由。相反地，选择敬拜上主，祂赐予我们永恆的生命与真正的自由。如果能看清两者的结局，就会明白魔鬼所说的「得到一切」，不过是披着诱惑外衣的美丽枷锁。

眼前的得失，永远不会比我们的生命重要。现在，你知道该如何选择了吗？

耶稣以神奇的医治大能吸引了四面八方的群众聚集。然而，在众人期盼他施行更多神蹟时，耶稣却选择在山上教导「退让、谦和、持守、和平和正义」的福气，透过登山宝训，呼召跟随祂的人在世上活出「光和盐」的生命。

或许，这些跟随耶稣的群众和门徒心裡会嘀咕：「他什麽时候才会开始医治大会呢？」甚至暗自猜测，耶稣先讲这些道理，是不是为了储备足够的医治力量呢？

然而，耶稣要的是真心渴慕祂生命之道的人，而不是只因祂的能力而来的人。想想跟随耶稣的你我，又为着什麽而来呢？

耶稣讲述律法、主祷文和信心的教导中，特别夹着这段「不要论断人」的提醒，似乎指出真正的关键在于——检视自己。

当我们以耶稣的教导来省察自己，就会发现自己在神的义面前有多麽不足，并深感需要主的恩典。也许我们还没检查完毕，就已经迫切盼望神以更完全的怜悯来对待我们，因为我们往往对自己宽容，距离耶稣所教导的完全之道相去甚远。

今天的经文提醒我们，与其论断他人，不如先谦卑审视自己，以活出更贴近主心意的生命。

当时人们似乎热衷于大声呼喊主名或过刻苦的生活，认为这是通往天国的修炼法。然而，耶稣引用「进窄门」和「看果子」的比喻提醒众人，真正通向天国的，不是表面的宗教行为，而是内心深处的顺服与实践。

这并不是否定「因信称义」，而是强调真正的信心，是生活处处都认定神的主权。当我们按照主的心意行事待人时，每一件事都是神圣的事奉了。

门徒跟随耶稣，目睹祂一句话就能使病人得医治的能力。因此，当船在风浪中摇晃，生命危在旦夕时，他们选择呼求耶稣，这本是正确的反应。然而，耶稣却称他们「小信的人」，是否意味着他们的信心还不够深？

也许，门徒正是没有完全理解耶稣的身分，而显得信心「小」。他们将耶稣看为拯救他们脱离危险的「超人」，却未意识到他是掌管风浪、拥有天上地下权柄的君王。与此相比，百夫长的信心则显得格外纯粹和深刻，他明白耶稣不是普通人，认为耶稣不需要亲临，他一句话就足以医治僕人。

我们的信心有否过于局限，以至没看到耶稣是主宰一切的全能者？

耶稣看到群众的时候，祂的心被怜悯充满，因为他们「困苦流离，如同羊没有牧人一般」。这些人有身体患病、需要医治的人，也有生命失去方向的罪人，更有表面遵守律法但内心缺乏爱的法利赛人。耶稣不仅注意到人们的外在痛苦，也洞察他们内心的空虚和迷失。

正是这份属天的爱和怜悯，让耶稣甘愿从天而降，亲身走进我们的痛苦之中。耶稣的怜悯唤醒我们的灵魂，使我们察觉内在的贫乏，也让我们明白，唯有回到创造主的怀抱，才能找到真正的平安和满足。

愿领受上主恩典怜悯的我们，被主的爱激励，去到困苦流离者的身边，使他们得见主的恩典与怜悯。

耶稣最初差遣十二门徒时，指示他们先向以色列家迷失的羊传福音，不要走向外邦人或撒马利亚人。在背景相似的群体中传福音，有共同的信仰传承，比较容易建立共鸣，对门徒来说是一个训练。这段初期的服事经历，使门徒在实践中学习如何与人分享福音。

然而，耶稣的使命并不局限于此。当他复活后，赋予门徒大使命，命令他们走向万民，将福音传遍世界。这是一个更广阔的呼召，表明神的救恩不仅给以色列人，也是给全人类的恩典。传福音的范围从起初的以色列延伸至地极，彰显神普世的爱。

耶稣的差遣今日依然在我们身上。我们可以从身边的家人、朋友开始，逐步把神的爱传达出去，直到接触到更广大的群体，让每一个人都有机会听闻救恩的信息，并经历主的爱与真理。

这段话中，我们看到为了天国，约翰呼召人们悔改，耶稣则强调信心，两者都指向同一目标：真诚悔改并真实信靠神。然而，当时的宗教师偏离了这简单而真挚的要求，曲解了进入天国的方式。他们不仅以宗教规条来替代核心信仰，甚至以苛刻的标准批评耶稣和施洗约翰。

因此，耶稣强调智慧的真正标准不是吃与不吃的规矩，而是生命的果子。真正的信仰应该体现在生活中，结出悔改与信靠的果实。

如果耶稣的赶鬼与法利赛人的门徒赶鬼，都是为困苦者带来完全的恢复和喜乐，为何法利赛人指责耶稣是靠鬼王赶鬼？若他们的赶鬼来自神，那麽耶稣的能力又何尝不是？

他们的论断显示内心的敌意与偏见。他们的心刚硬，不愿承认耶稣的权柄来自神，反而用不实的指控来否认祂的工作，这样的态度反映出他们抗拒真理的本质。耶稣提醒他们，口中所说的，正是内心所想的表现，这些话语将成为受审判的证据。

人的内心若充满恶念，就会反映在言语和行为中，这是无法掩盖的。愿我们藉此反思，常常省察自己的内心，不让黑暗影响我们与神的关係。

耶稣指出门徒的眼睛和耳朵是有福的，因为他们亲眼见证耶稣的教导和神蹟，直接聆听真理的宣讲，亲身经历应许的成就。对比之下，过去的义人和先知宣讲，只能凭信心坚持期盼到最后。因此，这句话对门徒有种警告的意味：不要只享受「看见」和「听见」的福分，更要付诸实行，活出所听到的真理。

同样地，我们今日领受神的话语，不能只停留在听道上，更要让行道的福充满在生命中。让听见与行动，成为我们生命的双重祝福。

耶稣在前面一连串讲了多个比喻，包括种子的成长、珍珠的价值和捕鱼的选择，都是让人明白要「留好去坏」。然而，最后加上这句话，却把人弄煳涂了。

文士拥有丰富的知识，这些不都是好东西吗？

这句话或许提醒我们，即便文士拥有丰富的知识，这些知识若不能在神的光照中被筛选和转化，就无法成为有永恆价值的天国宝藏。知识本身不是最终的目标，重要的是，如何在实际生活中活出这些真理，让天国的价值不仅存于思想，更体现在每一个行为和选择。

身为天国子民，我们也要将知识转化为生命的见证。这样，我们所学的、所理解的，才能真正带来永恆的价值，并彰显神的国度。

在一场风暴起落之间，门徒起初以为在海面上行走的是鬼怪，最后才承认耶稣是神的儿子。

这场风暴使门徒更深认识耶稣。从认为祂仅是老师或先知，到开始相信祂是神差派的神人。然而，对「神的儿子」的完全理解，始终还在逐渐探索中。

今天，我们借着圣经的启示，得以清晰认识耶稣的真实身分，但真正的信心，依然需要我们在生活的风浪中，选择一步步跟随祂、信靠祂，才能认识真正的耶稣。

耶稣引用的是以赛亚书：「这百姓用嘴唇尊敬我，他们的心却远离我」，一语道破这些人的心态。他们从外在的仪式和规条入手，却忽视神律法背后的原意。从吃饭忘了洗手，到硬性规定奉献，都偏离了神所定的真正目的。

当耶稣与外族妇人交谈时，这位犹太人看不起的外邦妇人，却显示出更真诚的信心与敬畏。她的心态和态度，远超过许多自以为是的犹太人，这让我们反思，今天我们是否也会因外在的形式，而忽略了内心的真正敬畏？无论是传统崇拜，还是现代的活泼敬拜，我们是否只是停留在形式上，陶醉于歌声与时间的长短，却忽略了最重要的：我们的心是否真正对准神的心意？

十字架，在世人眼中是刑罚，却是主展现的极致之爱——祂放下高天的荣华，背负起世人的罪恶。主呼召我们背起自己的十字架，意味着我们必须放下自我、捨弃私欲，并面对信仰中的挑战。然而，捨己并不是失去，唯有捨掉自我时，我们才能体会主复活的力量，与更丰盛自由的生命。

当天父宣告要门徒「听他爱子」时，摩西和以利亚便退开消失了，让门徒专注于向耶稣下拜。摩西和以利亚固然是值得尊敬，但他们不是应当敬拜的对象。

即便围绕耶稣的云彩消散，但祂仍是神的儿子。耶稣为了使我们亲近祂，甘愿降卑成为人。这位道成肉身的主，才是我们唯一应当敬拜的对象！

在基督裡的饶恕，源于深刻体悟神的恩典。耶稣曾呼召税吏马太，医治外邦迦南妇人的女儿，也释放被鬼附的格拉森人。儘管有些人看似「不可接纳」，耶稣仍向他们施怜悯和恩典。

主人质问恶僕，似乎也在反问我们：「为何抓住别人的过错不放，忘记自己所蒙的恩典呢？」因为我们也领受了主无条件的赦免。

少年人看似遵守了所有的律法，然而耶稣指出最关键的「缺少」，让他引以为傲的成就，瞬间显得微不足道。耶稣使他看见心中最爱的事物，是无法割捨的财富。我们常常安于外表的成就与行为，以为只要做对事情、满足宗教要求，就能得到神的喜悦与赏赐。其实神看重的，是我们对祂的单纯爱慕与渴望。

如果我们是刚重见光明的瞎子，有许多事情想做，我们会选择优先跟随治好我们的医生吗？耶稣医治了许多病人，但并非每个人都选择跟随祂。然而这个瞎子被耶稣拯救后，体会到主的美善，便明白世界再美好，也无法与主的宝贵相比。今天，我们有许多想做的事，我们会优先选择跟从主吗？

祭司长和文士怒不可遏，不是因耶稣治好瘸子和瞎子，而是孩子们讚美耶稣：「和散那归于大卫之子。」耶稣竟没有制止，默许了自己是大卫的后裔，是弥赛亚。愤怒让人忽视了：这些神蹟正应验了他们所熟知的弥赛亚预言。

当我们为神发怒时，是否也应停下来反思：这份愤怒来自神的公义，还是源于自己的偏见或无法接受？

耶稣回答撒督该人的话，指出复活后的生命不再受地上关係的限制，不需要透过婚姻，来证明彼此的连结或价值。在神面前，我们所有的需要、爱与关係的意义，都将完全得到满足。或许，这正是天国永恆爱的丰盛，超越了我们当前的理解。

耶稣不仅批评当时的宗教领袖，也警诫我们的信仰生活。当教会的崇拜将「听讲道」变成焦点时，我们可能会忽略「众人聚集」的意义。神喜悦的敬拜，是我们因顺服祂而聚集，一起颂讚、领受祂的话语，在主裡彼此分享。当被主连结的生命聚集在一起，才是尊荣神的敬拜。此外，听道固然重要，但行道才会带来生命的改变。

耶稣基督已提前警示，但我们为何仍会被迷惑？关键在于我们的分辨能力。我们往往透过一个人的决策，观察他是否为金钱不择手段，还是坚守道德原则，无惧损失。对于假基督和假先知，我们也该留心分辨。他们或许能显大神蹟、大奇事，但我们不该被表象迷惑，而应留意他们的生活、决策是否反映出敬畏神的态度。主的警告提醒我们，要谨守对神的信心和警醒的分辨力，才不致被迷惑。

这些比喻的「天国」，可理解为天国的道理。像富有的主人将财产交给僕人管理，神也将天国的真理和责任託付给我们。神将教训和救恩的道理交託给我们，并非只为我们个人领受，而是要我们用心培育、实践并传递。当我们忠心地将天国的教训付诸行动，周围的人也会因为我们的生命见证，体验到主的道带来的丰盛与祝福。

这妇人将自己最珍贵的香膏全数倾倒在耶稣身上，不仅是她的奉献，更是她满怀的爱与感恩。她的行为虽然看似冲动且冒失，甚至让耶稣身上满是香膏的痕迹，但这正是她不想错过任何表达爱的机会。她或许担心若稍微犹豫，会被在场的人拦阻，或担心自己会少倒一点香膏，因此她选择毫不保留地倒在耶稣的头上。她在这一刻抓住机会，将一切献给耶稣，希望在耶稣安葬前，以最真诚的心意表达她的爱。

我们有时会找藉口拖延回应主的爱，却往往忽略了机会并不常有。真正的爱，应该是在合适的时刻毫不犹豫地付出，而非等待太久，错过了最珍贵的时机。

这场逮捕行动背后的真正主使者并未现身，犹大成为唯一的指引者，借着暗号帮助他们确定谁是耶稣，以免抓错人。既然连逮捕耶稣的人都无法认出耶稣的容貌，又怎麽知道耶稣犯了什麽罪呢？

我们无法确知犹大出卖耶稣的真实动机，但耶稣却一清二楚。他明白，这些人只是奉命行事，并非真正的主谋。耶稣也深知犹大的心意，为他的选择感到惋惜。然而，这一切都在神的救赎计划之中，所有的过程都是为了成就神的旨意。

彼得目睹耶稣受尽痛苦与凌辱后，惊恐之下否认了自己与祂的关係。耶稣被侮辱、唾弃，甚至遭受暴力，让彼得感到极度害怕。他原以为耶稣会在此刻彰显弥赛亚的荣耀，引领大家走向胜利，但耶稣选择了沉默，这与彼得心中对得胜弥赛亚的期待大相径庭。

然而，当鸡鸣声响起，彼得的良知被唤醒了，这声音也提醒我们：耶稣基督既是荣耀的君王，也是为担当我们罪孽而降世的羔羊。祂的荣耀与得胜，不在于征服，而在于牺牲与顺服。

当耶稣被指控妄称神的名时，众人讥笑并挑衅地要求祂用神蹟证明自己是神的儿子，这其实是对神的试探。他们希望耶稣在受苦和被羞辱之际，以显赫的方式显示祂的神性。然而，耶稣并没有顺从这种要求，而是选择按着天父的计划和对人类的怜悯行事。

耶稣并非不愿意接受神的拯救，而是祂深知这一切都是神救赎计划的一部分。为了成全神的旨意，祂选择顺服。耶稣在十字架上的坚持，正是祂倚靠神的最佳证明。

真正的倚靠神，不是要求神按照我们的意愿行事，而是顺服于祂的心意和时间，按照祂的计划而行。

使徒们见到复活的耶稣后向祂敬拜，但仍有人心中存有疑惑。这疑惑并非完全的不信，而是理智上有一些难以立即理解复活之事。然而，即便信心尚未完全，只要愿意来到耶稣面前，这份疑惑反而成为他们更深认识耶稣神性的契机。

接着，耶稣向他们宣告自己拥有天上地下的权柄，并赐下大使命。在实践这使命的过程中，门徒将逐渐加深认识耶稣的主权与同在。信心不必等待所有的疑惑解开，而是带着敬拜与顺服的心，去亲身经历耶稣在生命中的真实。