真正悔改的人，是为自己的罪深感痛悔；虚假悔改的人，往往只关心罪带来的后果，比如无法得救或下地狱。前者为自己的作恶感到后悔，后者则为恶行带来的祸患感到害怕。

真正悔改的人，为自己该受的惩罚而哀伤；虚假悔改的人，则因无法逃避惩罚而忧愁。前者认同神的公义标准，承认自己理应受罚；后者则认为神所定的标准过于严苛。

对于真诚的悔改者，罪极其邪恶；但虚假悔改的人，罪仍有诱惑力，即使知道不能做，心裡却因为无法满足这种欲望，而感到遗憾。

我们的悔改是出于真诚，还是恐惧？让我们省察自己，真正的悔改并不仅仅是害怕后果，而是打从内心深处痛恨罪，认识到它的邪恶本质。若只因为后果被吓阻，我们的改变可能只是短暂的。

metanoeo(悔改)意味着「改变、转变心思意念」。这种改变不只头脑的理解，而是从心底对罪恶充满厌恶，因而远离它的诱惑。

我们往往害怕犯罪的后果，而非犯罪本身，比如偷窃可能被抓、出轨会破坏家庭等。如果没有这些后果，我们是否还会选择远离罪恶？

真正的悔改是当我们以神的标准看待罪，就会对罪产生厌恶感，视罪如腐败的事物，使人噁心作呕，完全失去吸引力，如此才会渴望拥抱圣洁的生活。

神的律法不是限制我们的自由，而是教导我们拒绝那些可憎的事物。律法塑造一种圣洁的文化，使我们对令人厌恶、肮髒的事物，连想都无法忍受。

悔改，不只改变我的想法，而是改变我的道德味觉，犹如以属世的嘴去尝属天的味道。

我们对罪的感觉如何？如果罪仍吸引我们，这表明我们还需要悔改，求神洁淨我们的心，使我们从心底远离罪。

罪不只是思想错误，而是一种「令人作呕的行为」，彼得用「放纵私欲的样子」形容这种堕落行为。

我们可能明白圣经对罪的看法，但我们的灵魂对罪感到十分厌恶之前，真理仍未在我们心中扎根。大脑的认知必须与灵魂的体验结合，只有当罪让我们感到厌恶，才算真正符合圣经的看法。

从今天开始，我们要学习厌恶罪，发现它令人作呕，对它避之唯恐不及。这需要深刻的自省，须忍受呕吐的淨化过程，才能彻底排除早已习以为常的毒素。

写下一件让你感到挣扎的事，想像如果没有惩罚，你会选择去行吗？若发现这件事仍吸引你，该是时候让自己厌恶它了。

当我们听到epithymia(私欲)这个词时，往往会联想到「性」，其实epithymia更多时候指深藏内心、未曾向人坦露的渴望。

当我们面前出现不该看的东西，谁能说自己没有动心过？谁不曾偷偷想过拥有不属于自己的东西？真正让我们困扰的，不是单纯的「欲望」，而是夹杂在欲望中的情绪波动。这可能是性欲，也可能是对权力、控制、名誉、财富、荣誉或认可的渴求。这些推动我们行为的欲望，都可能成为我们内心的困扰。

保罗曾这样表达：「我也知道，在我裡头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。」(罗7:18-20)

epithymia就是隐藏在我们内心一个无法满足的「怪物」，它是强烈、难以控制的渴望，不断驱使我们追求某些东西，圣经说「顺命的儿女」需要对付epithymia！

epithymia(私欲)彷彿是住在我们内心的外来力量。彼得指出，在我们还无知的时候，这种力量早已伴随我们许久。过去，我们的生活顺着内心私欲行事，如今虽成了顺服神的儿女，还是很容易回到旧有的习惯。因为这些欲望早已根深蒂固，要改变并非易事。

或许你已发现，单靠「停止」并不能真正解决问题。若要摆脱过去的私欲，我们需要更强大的替代，而不是另一种麻醉方式。圣经给出的答桉是「群体」。

在伊甸园，当神看到亚当独自生活不好时，他提供的解答是一位「帮助者」(‘ezer kenegdo)。你我也同样需要身边的人帮助，才能管理和驯服内心深处的欲望。

这意味着我们需要向他人敞开真实的自己，把心底的挣扎说出来。让一位有血有肉的人聆听你的故事、理解你的困难，陪伴你面对这一切。当你愿意分享，你会发现自己不孤单，每个人都一样的破碎。若我们不将这些故事说出来，内心的「怪兽」便会继续悄然作祟。

圣经的答桉是「群体」，你是否身处群体之中？

你是否注意到，保罗的朋友都不希望他「冒险」走进群众中？有趣的是，「冒险」这个词来自希腊动词dounai，其根源didomi的意思是「给予」。

保罗的朋友担心他将自己暴露于一群怀有敌意的人，他们期望他保持安全，不要变得脆弱。他们希望保罗隐藏自己的信息，避免在这样的环境中与众不同。然而，保罗选择了冒险，因为他的信仰驱使他，使他愿意全心全意奉献自己。

大多数人习惯筑起内心的围牆，用厚重的防御保护自我；在关係中，我们可能选择自我保护，或保持距离以免受到伤害。但真正的给予却必须伴随着脆弱，将自己毫无保留地展现给他人；而真正的爱则需要勇气，甚至可能面临伤痛的风险。

保罗的给予使自己变得脆弱，这份脆弱源于对他人的真诚关怀。你愿意在他人面前变得脆弱吗？

神学家通常将罪定义为「行为、态度或本性不符合神的道德律」。虽然这定义正确，却无法对认为规则是限制个人自由的人产生实际效果。让我们换个角度看。

假如你所爱的孩子做了伤害他人、也伤害自己的事，你的感受是什麽？你会像法官一样审问他「你知道自己触犯了法律，必须为此付出代价」吗？实际上，你更可能感到伤痛与焦虑，你的情绪因他的行为带来的溷乱而受波动。此刻，所谓规则变得微不足道，真正重要的是你所爱的孩子正陷入痛苦与绝望之中，你为此心碎、哭泣。

耶稣接近耶路撒冷时，看到城市而痛哭(路19:41)，正是罪使神心碎的写照。

「良心丧尽」就是表达不在乎那些使神心碎的事情。罪人无法感受到神的感受。希腊词apalgeo(丧尽，也译为麻木不仁)由两个词组成，指「不再感到痛苦或悲哀，从悲伤中解脱了」。

罪，就是阻碍我们听见弥赛亚哭泣的障碍。

百万富翁要多少个百万才觉得满足？我需要多大权力才有掌控一切的安全感？人们总是为了满足，无休止地追求更多的依赖与欲望。

pleonexia就是这样的贪婪和贪得无厌，这词根也用于描述偶像崇拜，这样的贪婪是致命的。一旦贪婪开始，随着时间推移，就会越加强烈。

这场对抗贪婪的战争，注定无法取胜，但我们可以承认自己的失败，并因此痛哭。我们可以承认用各种替代品来弥补心灵空缺，试图取代神的临在。

伊甸园中，神问：「谁告诉你，你赤身裸体？」贪婪揭露了我的赤裸。当我意识到手中的一切还不足够时，就知道自己赤身裸体。从那时起，我一直在寻找掩盖，不断尝试新方法，留下的却是伤痕。神啊，救救我。

希伯来文没有表示「全部」的複数词，因此「多」或「许多」的用法，几乎都是指「所有」。耶稣所说的是：所有罪都压在她的心头，然而这些罪已完全被赦免了。神的恩典并非片面的清除，而是彻底扫尽一切的罪，不留残馀。

人性的扭曲在于，我们时常觉得自己不算坏：「我很大方、勤奋、负责……虽然不总能达标，但谁能呢？我不完美，确实需要神的赦免，但只在我无法处理的部分。」

我们只在自己无法应付时，才求助神的恩典。然而，恩典并不是这样运作。它的功效是彻底的，洗淨我们所有的罪，而不只是那些我们认为「有问题」的部分。

因此，衡量爱的真正标准是「全然投入」。当我们毫无保留把一切摆上，便展示出对神的完全信任。任何的保留，实则是自我保护，同时也透露了我们怀疑神的恩典。神愿意赦免我们的一切，问题是，我们是否也愿意完全交託。

希腊文中的polus(许多)可以指数量多、程度大，但未必涵盖全部。然而，耶稣与法利赛人西门交谈时并未使用希腊语，而是希伯来语，希伯来语的「许多」总是概括「全部」。耶稣想表达的是，神的恩典带来的不是部分修复，而是彻底的改变。

先知以赛亚早已体会到这一点，他说：「我们都像不洁淨的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子枯干，罪孽如风把我们吹走。」(赛64:6)他深知，恩典不应局限我们认为有问题的部分，而是包括整个「我」，因为我们全人都需要神的怜悯。幸运的是，耶和华愿意给予我们「全然的恩典」。

当我们诚实面对自己的罪孽，并意识到自以为是和自以为义，只是我们掩盖堕落的藉口，我们才准备好去真正爱，因为那时我们才明白：我们已从头到脚完全被赦免。

对希伯来人而言，「恩惠」并非抽象的神学概念，而是古代闪族文化中一种内在的美感。恩惠如同一种美的象徵，形容一个人或事物散发出愉悦之美，让人感到欣喜舒畅。

更重要的是，「恩惠」是神圣的特权。《塔纳赫》提到，唯有耶和华赐予恩惠。神之所以赐下恩惠，因为祂看见我们身上让祂喜悦的特质！这观念或许与我们长期以来的想法不同，我们总被教导自身毫无可取之处，但这不是神看待我们的方式，祂不仅看见我们的失败，更看见我们生命中那些闪耀的特点，并选择以恩惠来接纳我们。

神的恩惠并不依赖我们对自己的评价。即使我们时常感到不配、不足，神却乐意用恩惠洁淨我们的软弱，引领我们走向更完全的生命。

让我们放下自我评价，安静地感受神的心意，体会祂的恩惠与怜悯。

「恩宠强如金银」这句话表达得如此直接——真正重要的，是神所赐的恩典。

或许我们早已习惯听到「恩典是神的礼物」，却很少意识到神这个行动的重要。我们无法强夺或谋取恩典，只能向神祈求。神可以赐予恩典，也可以不赐，主权完全在于神。感恩的是，神选择以恩典来接纳和宽恕我们。虽然我们不配得祂的恩赐，但祂依然选择爱我们。这份恩典存在于神和我们之间，形成一种独特的动态关係，是神对我们无止尽爱的延展。

救恩正是神恩典的具体呈现。或许我们有时会怀疑自己是否值得神的爱，然而，神的施恩与我们的自我评价无关。我们的不足不会影响神的心意。当神决定施恩，祂便承诺不会抛弃我们，不论我们是否「值得」祂的恩惠。

现在你明白「恩典是神的礼物」的重要吗？让我们心怀感激，珍惜神所赐的恩典。

人类的天性渴望快乐和追寻最深的满足。这种渴望并非错误，反而是赋予人生意义的核心。我们需要做的，就是找到这份渴望的正确对象。根据圣经，真正的喜乐来自遵循神的话，因为祂的话会将我们引向祂的临在，正是我们所能达到的终极喜乐。

或许我们的生活充满世界提供的各种替代选项——短暂的享乐和表面的满足，但真正能满足灵魂的，是与神相遇的内在喜悦。这是每个人心底追求的，一旦体会它，其他一切便显得微不足道。

这让我们明白为何大卫会在诗篇使用「自乐」(sha’ah)这词。他喜爱(sha’ah)诫命，因为深知诫命是通往真正喜乐的道路。没有诫命的生活，容易陷入自我中心的道德见解中，但当我们按照神的诫命行事，就更深入了解神的心意，并且明白神所赐的恩典有其目的，是为了引导我们的心灵朝向祂，那唯一值得追求的源头。

每个人都渴望过满足且有意义的生活。这种渴望会带来强烈的诱惑，甚至在我们需要情感支持时，让我们忽视神的诫命。我们越是心灵受伤，就越渴望得到快乐，追求满足的欲望变成我们的动力，每一丝的满足都让我们想要更多。

神深知我们内心的需求，因此祂颁布律法和诫命，以便指引我们走在正义之道，为了领我们经历真正的满足和喜乐。神的应许是真实可信的，但我们却不总是信任祂。

我们的问题不是对于神的道无知，也不是因为神对我们保持沉默，甚至也不是缺少动力，而是缺少信任。如果我们真心相信神的应许，祂的道将引导我们走向内心所渴求的终极满足。而当我们放弃对祂的信任，我们便只能在没有祂的情况下，苦苦寻找虚假的快乐。

以色列人出埃及后，耶和华在西奈山首次向他们展示自己是「有怜悯有恩典」的神。在旧约rachuwn(怜悯)和channuwn(恩典)经常一起使用，只用以形容神的属性。

当时，以色列人刚从法老的奴役解脱出来，他们长期活在充满仇恨、压迫、漠视和虐待的世界，深感绝望无助。耶和华的宣告充满感情、关怀和稳定，带给溷乱中的人极大安慰。

耶和华为疲惫无力再战的人、为了生存不得不妥协的人、为无家可归和心怀恐惧的人，开闢一条充满恩典、通向喜乐之路。即使这条道路伴随着审判，也不减它的美好。

当然，审判是必要的，否则如何能击败这世界的「法老」呢？我们曾因自己的愚昧受苦、曾在沙漠追求永远无法寻得的东西，如今充满慈爱和恩典的神要把我们从奴役释放出来!

也许我们只有经历过不顺从带来的绝望以后，才能感受拯救的喜乐。拯救之所以有意义，正因为它与奴役形成鲜明对比。

sûś(欢喜、展现喜悦)在摩西五经出现4次：其中3次是神为以色列民遵守祂的律法而欢喜并祝福他们，一次是为以色列的不顺服而欢喜施行毁灭。(申28:63、30:9)

sûś与祝福和审判有关。耶和华因祝福顺服的人而欢乐，因为祂是乐于施恩，渴望提供保护和供应的神。对接受祂指示并按祂喜悦的方式生活的人，祂的行动充满善意。

然而，神也乐意惩罚不顺从者。我们原以为当神不得不施行审判时，祂会感到悲伤。事实并非如此！耶和华因审判感到喜悦，因为祂知道审判将引导迷失的人回归正道，使迷路的人回到父亲的家。

摩西在申命记28:63和30:9使用śûś(喜悦)这个字，提醒以色列人要顺从神的律法。他3次强调耶和华因以色列人的顺从而喜悦祝福他们，但也明言若他们悖逆，神将因惩罚他们而喜悦。śûś表达神乐意赐福义人，同时也坚决惩戒恶人。然而，当以色列人悔改归向神时，「耶和华必再śûś(喜悦)你……像从前śûś你列祖一样。」(申30:9)

你曾因神的惩罚而认识自己的软弱吗？我有。我深刻体会有时明知故犯偏离神的话，神会以慈爱的惩戒唤我回头。神为我的惩罚而喜悦，因为祂知道这样的惩罚能引起我的注意，让我从错误的路上回转。

当我理解神的惩罚出于慈父的爱，我便在其中找到了śûś的真意。我像那位浪子，虽一度迷失，但正是在低谷中清醒，重新踏上回家的路。我体验到śûś的另一面，看到神不曾放弃我，愿意一次又一次地纠正我，直到我回归祂的爱中。

我们都有过这样的经历：罪像种子深植于心，时不时操控我们的行为，让人难以达到「公义」的标准。我们明知道该努力迈向义行，却总是受到罪性牵引，再次跌入挫败之中，甚至对自己失去信心，认为：「公义属于神，凡人无法达到。」

但大卫却说，神按祂的「公义」(tsidqi，意指「属于我的公义」)来报答他。大卫并非道德无瑕，他犯过通姦、谋杀和违背律法的事。即使如此，他依然能说：「我谨守了耶和华的道，努力跟随他的道路，神按着我的公义报答我。」这给了我们盼望：若大卫能这样说，我们也可以。

我们需要认识几个真理。首先，无论我们如何看待自己的罪，神始终以恩典待我们。其次，感恩是改变的第一步，但只有感恩还不够，我们需要坚持遵行神的道。最后，神看重我们为改变付出努力，并因此嘉奖我们。

当大卫说：「耶和华按着我的公义报答我」时，他并不是自称完美无瑕，而是表明自己选择谨守遵行神的道，谨慎地远离罪恶，保持与神亲近。

我们长久受罪性的驱使行事，现在需要有意识地放下那些坏习惯，即使这意味着暂时找不到其他满足情感需求的方法。

虽然我们的行为往往受情感驱动，但并非坏事。关键在于我们如何处理这些情感。我们感受的痛苦与哀伤，也能引领我们经历希望与喜乐。我们应善用这些深刻而真实的情感，使它们成为亲近神的桥梁，因为这正是我们内心最深的渴望。

hazon(异象)可指「启示、默示、预言或神谕」。透过圣经我们拥有言语的承诺，也许这还不够。毕竟，言语不等同真切感受。我们无法仅凭言语或理性思考，来满足内心渴望的真正体验。我们需要触动感官和情感的真实经历和亲密关係。言语只能给我们教义，我们需要的是实际的「亲吻」。

我们以为「异象」只是关于预言。基于这种理解，可能会认为我们缺少的是先知的声音，或对预言的清晰理解。然而，「异象」不仅是对先知或其信息的描述，也不单是预言，而是关乎任何形式的感知或知觉。异象可以是我们生活中任何形式的启示和体验，它是我们感受到神临在的重要方式。

是的，我们需要言语的承诺，但与内心的恶念斗争中，这些承诺也只是更多的言语而已。我们经常用理性和言语来自我安慰，但这些只能暂时缓解内心的焦虑，无法带来真正的平静。只有真实经历神的拥抱、安慰和轻吻，才能释放内心深处的渴望和不安。

章伯斯在《竭诚为主》中写道：「当我们失去对神的异象时，生活便会变得鲁莽且以自我为中心。我们抛弃祷告，不再依赖神的指引，而是倚靠自己的力量。若我们只靠自己，不让神参与，就等同走在堕落的道路上，表明我们已失去了异象。」

这段话深刻揭示：当我们无法感受对神的敬畏，就不再以祂为中心生活。赫舍尔则认为：敬畏神是我们首先需要的感官体验。当我们真实感受神的威严，内心的恐惧和羞辱会被神的荣耀击倒。我们不再只是用理性认识神，而是在神的临在中，亲身经历到祂的爱与力量。

或许我们之所以未能完全信靠神，是因为尚未体验到那种震撼心灵的神圣时刻。「主啊，若我向祢靠近一步，祢会张开双臂迎接我吗？」这是我们内心深处的渴望——一种想要的更亲密关係，渴望感受神真实临在的渴望。

para(放肆)是一个有趣的词，它一方面的意思是「领导、带领」，即像领袖般行事，另一方面，它也表示「放手、放鬆、放任」，即不受约束地行动。如果在这个词后加上「aleph」，便成了「法老」(Pharaoh)，那位视自己如神、为所欲为的统治者。

我无法成为一个道德和灵性上的「好」人，并不是因为缺少神的话语(默示)。我需要的话语，其实都已记载在圣经。我之所以会para，是因为日常生活中逐渐失去敬畏耶和华的心。少了这份敬畏，我的世界就不受约束，我彷彿成了「小法老」，每天只关注满足自己的欲望和需求。

当我们不再看见或经历独一真神耶和华的威严，就会如同「小法老」般自我中心，把自己当作神，渐渐偏离了与神的亲密关係。

‘eser带有「幸福、福气」的意涵，常用作感叹词。旧约这词出现42次，主要形容遵守律法、在神的平安中生活的人。

现今世界告诉我们，自由自在、不受拘束的生活就是幸福。然而，智慧的所罗门却提醒我们，真正的幸福来自于遵守神的律法。法老(和所有像他的人)并不真正幸福，他们的「自由」实际上是自我奴役，与真正的幸福相距甚远。

章伯斯说：「我们捨弃了天国的行为准则，却建立了一个属世的王国，最终发现自己被欲望束缚。这种自由只是自我的奴役。世上没有任何军队能够击败这种惯性。」

唯有当我们决意遵守神的诫命，才能找到幸福。我们的视野应该超越今生，包含神的旨意和异象，并在每一天的选择中体现出来。若缺乏这种视野和经历，我们便难以抗拒那些短暂的情感诱惑，无法追求更高的益处。我们会放弃属天的引导，追逐世俗的自由，最终陷入自我囚禁的牢笼之中。

「许多人」说神不会帮助我们，到底这些声音从何而来？其实，那是我们内心罪的声音。我们告诉自己：「神不会帮助我。」理智上或许知道神若愿意，是能帮助我们的，但罪的声音却在低语：「你不值得被救。为什麽神会拯救你这个拒绝祂、把自己关起来的人呢？」

大卫在那些无法入眠的夜晚，应该也经历过这样的挣扎。拔示巴的阴影仍在、乌利亚的坟墓未散，他或许伪装一切正常，却被深夜的噩梦缠身，内心早已失去平安。沉重的罪咎感，让大卫离神越来越远，使他疑惑：神还会张开双臂接纳他吗？

拿单先知的到来，揭露大卫的耻辱和罪孽，使他无法再伪装。大卫崩溃了！他知道，唯一的出路就是认罪、悔改、接受惩罚和赔偿，才能重新面对神。

当我们有勇气承认无力胜过罪恶，愿意面对罪带来的痛苦，不再合理化内心的罪恶之声，便能与大卫一同宣告：「主啊，祢是我四围的盾牌。」

大卫犯罪后深陷罪恶感，他哭喊、流泪、痛苦，但神的声音无法压过他对拔示巴的欲望，和对失去名誉的渴望。他强装家庭一切正常，在罪中苦苦寻找出路。

罪是内心深处的一部分，反映了我们过去所有的失望、被拒绝和失败，这些痛苦的经历积累成为罪。我们透过生活各种事物掩盖罪带来的痛苦，逃避面对内心真正的感受。

这意味着癒合的过程会伴随着疼痛。没有任何麻醉剂能减轻忏悔的痛苦。多年来，我们依赖「药丸」来逃避这种疼痛，但唯一的疗法是停止逃避，勇敢面对痛苦。事实上，任何试图避免面对累积痛苦的行为，都将阻碍我们的康复。

当大卫选择直面罪带来的深切痛苦时，他就经历神的帮助，最终得以摆脱罪的捆绑。

我们知道盾牌是一种盔甲，用来保护持有者。但大卫说这盾牌在他四围，和我们心目中想的盾牌不一样。大卫使用的词magen(盾牌，防卫衣)源自希伯来语的ganan(保卫)，其词根是gan或ganna(园子)。大卫心中想的不是一块金属，而是环绕他的一道牆或树篱，一个保护的园子。

gan eden(伊甸园)就是这样的地方。当我们感受神同在时，就置身于祂的保护园子。我们被神放置在这安全牆内，环绕着神所赐予的一切。我可以在园中自由漫步，因为我知道这裡的一切都符合神的旨意，并且是对我有益的，甚至包括那棵树。

在这个园子裡，我们无需惧怕，因为这是造物主的地方，由祂亲自看顾。我们在园中的职责是照料和管理，做好管家的本分，但我们并非这保护之地的创造者，耶和华神才是。祂的magen，祂的ganna，将我包围。

kavad(荣耀)的含意丰富，涵盖了富足、尊荣、光辉、尊贵等等，表达某种重要、有分量或有价值的状态。

大卫在此宣告：「但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀。」他在神的园子裡，感受到安全的庇护，明白耶和华赋予他重要身分，是要彰显神的威严。

或许你曾经注意到，有些本该发生在你身上的事情却没有实现；又或者你察觉到本应属于你的，却一直未曾实现。你是否像雅各一样，在神的围绕保护下，却不知道神就在这裡？

当你终于看到了神的ganan(保卫)，并停下来思考，这就是生活在gan(园中)的真正意义。耶和华四围保护我们，是为了让我们kavad祂，而祂也同样kavad我们。

大卫求告神，神就anah(应允)，这个动词的意思是「回答、回应」，同时带有大声喊叫的意味。而大卫的qara(求告)同样是呼喊和哭泣的激动表现。

当我们如此呼喊时，你认为神会不回应吗？我不这麽认为。我更相信神已经回答了，但我们没有听见。也许神的答桉与我们的期望不一致，因此我们错过了。

大卫意识到自己受到神的保护，因此他知道神已经回应他大声的呼求。大卫的了解不是抽象的「灵裡感受」，或是回忆某段喜爱经文时的温暖感觉，而是他实际看到自己的情况发生变化，神的无形之手正在人间运行。大卫的眼睛看到别人未曾注意的东西，因此他确信神早已回应。

然而，我们常常因为专注于内心的溷乱，忽略了神的回应。当我们愿意留意审视自己的生活，就会发现神早已动工。这些神在我们生命中工作的证据，显明了神大声地回应我们的呼求。

heqitsoti(我醒了)源自动词 yaqats，不只是指一觉醒来，还包含活过来、恢复活力和经历神的同在。诗篇121:3-4应许：「……不打盹也不睡觉。」表明神绝不会昏昏欲睡，祂时刻警醒保护我们。

人难免因生活艰辛而精疲力竭和疲惫，有时甚至陷入浑浑噩噩之中。但耶和华不会。祂不需要被唤醒，祂永远守望。即便我们跌倒，祂仍在身旁。祂的慈爱永不落空，祂的看顾从不间断。祂信实、可靠、值得信赖，始终如一。因此，我们无需独自面对一切。

「我醒了」本身就是神的恩赐。祂赐予我们新的一天，让我们遵行祂的旨意，欣赏祂的创造，并改变自己的生命。我们还活着！每次醒来，都是重新经历神同在的机会。

我们该如何感恩这份宝贵的礼物呢？就是每一天荣耀祂，以祂的方式度过每个日子。让我们珍惜每个清晨，以感恩的心迎接新的一天，活出神期待的样式。

hebel是一种比喻，指「无价值、消逝无踪的东西」，也有「白费」的意思。在现代社会，儘管我们拥有大量资讯，却往往对真正重要的事情一无所知，这正是hebel的体现，所追求的一切最终都是徒劳的。

我们常认为，积累越多关于神和圣经的知识，就越能带来内心的平安。然而，这很可能是来自恶者的诡计，使我们误以为只要多知道，就能掌控和预测一切。

繁忙的街道上，我注意到废弃的汽水罐和塑料袋旁盛开的紫色小花，每朵都让人惊叹神的精心设计，却也不禁思考，我们常随意丢弃垃圾，似乎完全不在乎破坏美丽的大自然。

随着文明的进步，我们对神创造的惊叹之心逐渐减少。我们使用宗教词彙如同便宜的塑料容器，只是简单地转移思想，最终只增添了虚空。是时候我们重拾对神创造的惊叹之情，这才是有价值的。