司提反的演讲中，有个不容忽视的提示。他提到，西奈山上神颁给摩西的信息，是特别赐给以色列儿女的「活的圣言」（希腊文是「logia zonta」）。这短句虽然被基督徒普遍使用，但其实很不寻常。类似的表述可以在耶利米书23:36和希伯来书4:12找到。
它是指神赐给摩西的话语，是神所激发、神圣的经文，并且神当日告诉摩西的话至今仍然活泼、有功效，并未过期或作废。对司提反而言，他在公会发言的当下，天使赐给摩西的话语仍然是活的、永恆的。
神的话语是永恆有功效的，你是否意识到这点？你有否渴慕认识他的话语，让他的话语来触摸你？
qol（声音）是神用我们理解的方式与我们交流，无论是听见还是感知，都在对我们每个人说话。在我与神交流的观察和体验中，我经常「听见」神的声音，通常以无声的言语形式出现。尤其当我安静思想神的话语时，会发现自己在脑海中与自己「对话」，彷彿神通过我的声音回应了我。
事实上，在物质世界中直接听到神的声音是极为罕见的。多数时候，我是在内心无声的对话中感知和体验神的声音。
神愿意与我们对话，他会让我们理解、体验并接收他的声音，从而与他建立直接且亲密的联繫。
每个人都以独特的方式来聆听和回应神的声音。问题在于，我们是否过分依赖他人的解读，被他人的理解所束缚？也许是时候，我们该亲自留心聆听，期待那独特而神圣的经历。
thelema（旨意）意指「所希望的」，即希望自己或他人的行动能成就大事。「遵行神的旨意」意味着达成神所希望完成的事。
如果我能掌握所有知识和事实，并完全按照神的旨意行事，那必然是最合理的选择，因为神的旨意必定与宇宙的完美相契合，而他的终极目的一定与我被创造的本质相符。
然而，现实是我的知识有限，常常缺乏做出最佳选择的完整信息，因此只能依据自己部分的理解来做决定。儘管如此，虽然我们所知有限，全知全能的神已经在圣经中启示了我们所需的真理。我们相信神，遵行他的旨意，相信慈爱的神所希望成就的事必定是美好的。
宽容，希腊文是「anecho」，其含义远超我们所认为的「忍受」。它的真正含义是「撑起，不让……倒下」。宽容意味着，当你需要支援时，我扶你一把，成为你靠着不致跌倒的牆，并且我也不会纵容你倾向邪恶。
宽容需要我们时而如水泥般坚固，时而愿意扶你前行。它要求我们不离不弃，诚实可靠。
在七十士译本的阿摩司书4:7中，这个词与「不让雨降下」有关。因此，宽容有时也意味着成为他人的属灵雨伞，保护他们不被淋湿。
然而，宽容并非纵容假冒、邪恶或伤害。无论我们是牆或雨伞，在真理上都应坚定不移。真正的宽容，反映出神的性情，因为他首先以这样的方式对待了我们。
希伯来文化极为敬畏神的圣洁。当一个人感受到神的圣洁时，最直观的反应就是意识到自己的罪恶和不配，因此採取谦卑的态度，正如彼得所说：「主啊，求你离开我，因为我是个罪人。」
那一天，彼得认识到神以非凡的方式与耶稣同在。他明白自己的罪玷污了神的同在，而他无法自行除去这些罪，因此必须请这位与圣洁的神极其亲近的人离开他。
圣洁是神的特质，他是无瑕疵且完美的。彼得拥有足够的属灵悟性，看到自己是个罪人，生命中充满了污秽和不完美，这些与神的圣洁不相容。既然圣洁的耶稣与他这位罪人无法共存，他只能请求耶稣离开，因为他认为自己不配与耶稣同在。
彼得认识自己的罪，也深深敬畏神的圣洁，他的反应是正确的。今天，我们来到神面前，是否拥有彼得那样的属灵悟性？
彼得知道自己的罪玷污了神的圣洁，因为他无法自行除去这些罪，只能请求主离开他。反观我们，却认为正因为我们是罪人，更需要主的同在。
我们专注于罪得赦免；彼得则专注于神的圣洁。我们的焦点是以自我为中心；彼得的焦点则是以神为中心。彼得所说的话，是维护神的荣耀和尊严，即使这意味着自己要付出代价。而我们却常常认为神应该乐意牺牲自己的尊荣和荣耀，帮助我们应对那些不光彩和冒犯的行为。我们过度专注于自身，这种心态可能会阻碍我们认识在神面前，我们是不配的。
今天，有多少人来到神面前，仅仅将神视为「服务者」，认为他的存在是为了满足我们的需求，甚至在清除罪污时也是如此。
让我们将目光从自己身上转向神。只有当我们意识到自己的罪恶，并对神的圣洁充满敬畏时，我们才能与神建立正确的关係。
希腊文动词exerchomai（离开），其构成是ex（从原处出来）和erchomai（来）。其中，前缀ex指示动作的方向。exerchomai同时用于耶稣呼召门徒，和彼得的自我认识。
当耶稣呼召门徒时，他说「来跟从我」，强调门徒应该走向耶稣，与他同行，跟随他的指引。而彼得意识到自己的罪恶和不配时，却说「离开我」，希望耶稣远离他。两个短语虽然都使用同一个动词，但表达的意义却截然相反。ex只是指明了我们的起点，接下来的目标取决于我们的选择和决定：我们可以选择向主靠近，也可以选择远离主。
当我们意识到自己是罪人时，往往会被美好和圣洁所吸引；反之，当我们以自我为中心时，会对自我的罪无动于衷。只有当我们深刻体会到自己的生活如何玷污了神的名声，才能像彼得一样俯伏在耶稣膝前，呼喊：「主啊！离开我，我是个罪人！」
彼得的旅程始于深刻认识自己的罪恶，接着朝正确的方向前进。exerchomai同样也应该成为我们认罪和悔改的起点。
一般而言，仓促做出选择的人容易犯错误，圣经通常教导我们要有耐心。然而，这段经文的上文，以赛亚将公义的统治者与当时的处境做了对比，指出如果领袖是公义的，就可以相信他们会按神的旨意行事，所做的决定也会是正确的，可以迅速执行。
然而，无论是在以赛亚的时代，还是现今世代，都充斥着不公义。在不义的领袖统治下，我们必须慎思明辨，谨慎地做出决定。现在不是迅速行动的时候，因为mehera（急躁）的行动往往会导致错误。
神是不轻易发怒的，那麽我们为何要急于下判断呢？我们应该学习腾出时间来等候、思考、分辨，然后才採取行动。有一天，当千禧年君王以正义统治时，我们将心领神会，立即知道该做什麽；但在那之前，我们需要安静等候，让神工作。
今天，许多分裂正是因为过于急躁的决定而产生的！以赛亚的教训值得我们深思。
我们不应急于用「七十七倍」或「永远」等宗教化的说法来回答这个问题，这对于那些被得罪的人，无疑是在伤口上撒盐。
当有人不断偷你的东西，你会饶恕他多少次？你会饶恕一个一直欺骗你的人多少次？如果你的丈夫犯了姦淫，一次又一次恳求你的原谅，你会饶恕他多少次？某人毁谤了你的名誉，你可以饶恕他多少次？如果教会裡有人在背后散布谣言，伤害你的孩子，你又必须饶恕他们多少次？彼得提出我们所有人心中的问题：我要忍受多少次？受辱和受伤是有忍耐限度的。
耶稣的答桉并不是关于次数，而是关于心态。真正的答桉在于如何带来合一。无论我饶恕多少次，如果无法为重建或修复群体的合一作出贡献，那麽次数并不重要。
耶稣以债主的比喻来回答这个问题，表明「恩慈」是神的属性，他愿意不计较地饶恕，而我们都是领受他恩典的人，他期待「恩慈」也能成为我们的品格特徵。当我们愿意转换心态，就可以朝着成为一个不计较、愿意传递恩典的人迈进，最终带来重建、修复与合一的关係。
在希伯来思想中，hatta’t（罪）涵盖了「罪恶」、「赎罪」和「赎罪祭」等多重意义。然而古近东文化中，罪常被诠释为「宗教上的不合格」或「违反社会约定俗成的行为」，这意味着罪是由社会标准所定义。随着时间的推移和文化的变迁，这一定义也会相应改变。实际上，在没有绝对标准的文化中，所谓的道德观本质上是破产的，因为「罪」的含义会根据民众的需求而重新定义。
作为天国的子民，「罪」的定义应由天国的王来决定。我们必须以圣经的诠释作为我们的规范和约束。至于其他人如何定义罪，与我们无关，因为他们生活在另一个国度。
如果神的话是神国的律法，那麽重新定义罪是不可能的。我们要做的就是理解圣经所定义的罪的真正含义。根据圣经，将来神的国会降临，他的统治将在地上如同行在天上，这意味着今天社会所定义的「罪」将会消失，将由永恆的君王所确立。
因此，若我们允许神国以外的文化来定义「罪」，那麽我们就是未能理解或遵循君王的标准。
hatta’h（罪）含有「违反群体共同义务的行为」之意，不仅影响个人，还影响整个群体。这观点暗示一个双方都需遵守的共同义务，这就是为何神总是罪的受害者，因为人这一方没有履行义务。
圣经思想中，罪会带来不可避免的灾难，以及神公义的审判。当然神会因他的怜悯属性，透过献祭，提供赎罪机会。
hatta’h具有传染性，会带来不可避免的恶果，并传递给接近的，或有血统关係的人。罪从来不是个人的事，它会感染其他人；罪不仅是「未能达到神的标准」，也是致命的疾病，会摧毁各方面的关係，把其他人捲入漩涡，造成不可避免的灾难。
另外，hatta’h的反义词不是「正义」，而是hesed（恩慈）。对神、对人，我们都有要履行的义务，就是寻求神的心意做正确的事。
保罗在拉比传统中成长，是严格遵守律法的人，他深知hatta't和'awon这两个代表罪的希伯来字。希伯来思想中，罪涉及多方面，包括履行契约、群体归属感、社会规范、愧疚、惩罚、行为不端等等。但保罗试图简化这些複杂概念，教每个人知道罪的概念，他强调每一个人都犯了罪，所有人都有意无意违背了神的律法。
那麽，如何解决这个普遍的问题呢？答桉是dikaiosyne（称义）。保罗将视角转移到普遍的法律上。字根dike是法律的意思，与希伯来字tsadaqa'（公义）意思相同。换言之，罪人在神眼前蒙悦纳被称为义，是一个具有法律效力的宣告。
保罗巧妙地将读者引导到希伯来神的律法中，而非罗马的多神教体系。我们得以称义是因为这位独一的真神，不是其他的神祗。他白白赐给我们所缺乏的无价之宝——神的公义。
如今，罪的问题得到解决，那就是通过与那位施恩典的独一真神建立关係。我们都意识到自己有问题，唯有祂提供答桉，其他的「神」无能为力，静默无语。
如果神的心意是要生出一个完全顺服祂旨意的人，那麽我们都还在等待「出生」。
试着想像我们都还在母体内吧！我们知道自己正处在成长过程中，会挣扎、伸展、移动，并犯下许多看似毫无意义的错误。
这帮助我们理解成圣为何如此困难，我们自以为已经完整了，因此尝试做恢复和复原工作，而不是出生的准备工作。我们试图管理自己的出世，这是行不通的。
如果我们把自己想像成在神腹中，就会感到安心，知道是祂在安排出生，不是我们。若我们停止尝试自己引产，让神全程照顾，让祂按照自己的旨意行，事情就会容易多了。
这也许就是耶稣这句话的暗示。我们不是在通往死亡的路上，而是走在生命的道路上。最终，我们将会「出生」，并把那个死亡身躯置之身后。一只母象孕育胎儿22个月才生产，何况神呢？他一直孕育着我们。
希腊文proskartereo（专心）有「坚持」、「坚定不移」、「持续不懈」，还有 「随时准备好」的意思。
领袖们需要随时随地，预备好自己祷告，一个聚会或事工若没有圣灵的指引，就会毫无方向；无论工人、聚会或事工，都是圣灵的手和脚，所以我们最重要是弄清楚圣灵的心意，才有正确的行动。
领袖也必须时刻准备毫无保留地事奉独一真神，其中很重要的，是与神建立深厚的信任关係。专心祈祷是与神建立有效沟通的关键。
神的旨意时常和人的选择相反。若领袖没有寻问神而擅自做决定，往往就会出错，因为人处于荒野中毫无方向，唯有神才知道道路。
每当我们想「我必须做点什麽」时，就要格外专心祈祷，因为我们必须做神要我们做的事，而不是我们想做的事。
祈祷是人与神沟通。既然是沟通，便意味着是一种双向的对话：有述说，也有聆听。然而，许多时候我们的祷告喋喋不休，忽略了聆听。
领袖若没有聆听神的指示便冒然採取行动，是愚蠢的行为。proskartereo（专心）有「持续不懈」的意思，因此不间断的祷告也包括让自己一直聆听神的声音。
初代教会明确指出，领袖需要做两件事情：祈祷和传道。首先，领袖需要明白神的启示内容，就像在旅程中阅读和查看路标或地图，以保证不会走错路。神启示的书面文字，清楚告诉领袖们寻找什麽、注意什麽，也向领袖解释为人的意义，开拓领袖的视野，使他们明白神的启示。
接着，领袖还需要proskartereo（持续）聆听圣灵的声音，以便准确地向众人传讲。领袖的服事需要心脑合一。
今天，你的「行动」步骤是什麽？你先聆听神的心意吗？
amemptos（无可指摘）是「无瑕疵」的意思，表示在我们身上找不到任何过错。然而，不是现在，而是最终主耶稣基督降临的时候。现在，我们仍然有很多残缺，神正在为我们动手术，进行全面改造，过程是非常疼痛的。
留意保罗不是说我们的「灵魂」得蒙保守，他用了灵、魂、体3个希腊词彙，等同于希伯来字nephesh（全人）。神不只是淨化我们的灵魂，而是改造我们整个人，成为一个无可指责、无瑕疵的人。
这节经文不是讲将来的事，神现在就开始修剪我们，他精准地知道我们的生命什麽部分需要修剪，这个过程必然疼痛。神会确保我们的老我死去，以便我们得着新生命。如果你正被神塑造成祂儿子的形象，你会感觉很疼痛，甚至希望痛苦停止。
神是赐平安的神，一切修剪是为了带来平安。eirene（和平、平安）指的是「安康、幸福」，神的修剪是为让我们享受与天父美好的关係。
希腊字amomos（无瑕疵），与希伯来词彙中所有祭物必须无瑕疵的意思相同。换句话说，成为神的儿女，就有义务活出无瑕疵、完美虔诚和无可指责的生活。但这怎麽做得到呢？
这节经文的上文提到「做任何事都不要抱怨和争论」，强调服事他人的重要。顺着经文脉络，保罗表达当我们因所得的救恩，愿意带着敬畏和感恩的心，竭尽所能服事他人，我们就是走向amomos的方向了。当我们拥有无私的行为、谦卑的态度和僕人心态时，这标准是可以达成的。
保罗说我们要「意念相同、爱心相同、有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足」，正如基督展示的榜样。让神的爱体现在我们对他人的行为中，像主耶稣那样为人捨己，以便人们茁壮成长。
保罗使用en christo（在基督裡），强调信徒在群体中跟随基督的样式。「在基督裡」说的是众信徒是基督身体的不同肢体，也就是教会。
希腊字paraklesis(鼓励)，是「请人帮忙、召唤帮手」的意思，这字的希伯来相同词彙是naham，形容「慰藉、安慰」。教会裡之所以有paraklesis，是因为信徒群体互相关心、彼此激励。
神在其他肢体身上做的工作，可以成为我们信靠神的理由。虽然我们看不到自己的变化，但我们看到他人身上的改变和结出的果子，就鼓舞我们的生命也要成长。或许我们很沮丧，彷彿看不到神，但看到其他人生命中有神工作的痕迹，就知道神是存在的。神提醒我们，他不会撇下我们。
信仰群体裡的paraklesis会互相感染，你的得胜能激励别人追求成熟生命，你的失意能陪伴同样遭遇的人，你的软弱和刚强可以彰显神的祝福。无论站在巅峰或处于低谷，我们都在群体中paraklesis，一起走过去。
主耶稣跟随天父所指引的道路，一直走到底，因为祂将自己的意愿交给了天父。
不管耶稣面对多麽强烈的诱惑、敌人的手法多麽缜密，祂都一一拒绝。想想在客西马尼园那晚，彼得一不谨慎中了撒但的诡计，然而，耶稣将自己的意愿和主权交给了天父，因此祂不会受到迷惑而上当。
我们呢？我们是否始终没有真正将自己的意愿交给天父，一旦到了需要彻底放弃自我之时，总想为自己保留一些，希望不必都交给神？
我们还没有放弃自己的愿望、选择和梦想。我们活在自己建造的「伊甸园」内，没有看清一个事实：真正的伊甸园是神所造的，不是我的，神早已供应我一切所需，当我全然降服，就回到祂全能的看顾下，唯有主能成就一切祂造我这个人的目的。
koinonia(团契)的意思是「共同的」，意味着基督身体中所有人都是平等的，都是天国的一分子，基督是团契唯一的首领。在团契中不看经济能力、社会地位，也没有所谓的权威等级制度，每个人都为其他人的好处，捨弃自己的利益，愿意将恩赐、资产和精力都投入服事他人中。
我有得吃是因为你的给予，你得到帮助是因为我的付出。我们把神赐予的东西与别人分享，让人们经由我们，分享到需用的一切。团契中，每个人都要如此实行，而不是部分所谓「有能力」的人才有这责任。
当团契真正关心他人的福祉时，就会愿意将自己拥有的与人分享，也愿意牺牲以提供别人帮助或支持。koinonia的「共同」观念，彻底改变了「拥有权」的想法；对社群的看法也要改变，自我保护的自然本能便会消除。
我们是基督身体的共同体，拥有共同福分和责任，让我们好好留意身边人的需要，与他分享我们所拥有的吧！
oiktirmoi（慈悲）不仅表达一种自然的情感，它也是非常有力的词语，包含了「同情、心、感情」的意思，表达出最深层次的整体人格。古希腊文中，这个词表达「十分激动的情感，以至于你感到生病」。
所以，千万不要以为oiktirmoi是那种看到别人落入困境而产生同情心的自然反应，或者随手传一张可爱的手机贴图，也绝不是拍拍某人后背、用力握一握他的手，鼓励他说「你要加油」之类的「同情心」。oiktirmoi是赋予另一个人深刻、持久的个人情感承诺。这是基督团契的「彼此相爱」，和世界价值观做一点好事的慈悲善行完全不一样。
保罗还用另一个字spanchnon（怜悯），这也是一个描述深刻情感的字眼，包含了「内脏、心」的意思。这两个表达深刻情感的字眼，呈现出基督团契的基本特徵。
oiktirmoi（慈悲）和spanchnon（怜悯）表达了最深层次的整体人格，保罗用它们来描述基督团契的基本特徵。
现在我们需要反思以下问题：
情感上，你跟信徒群体的困境、问题和喜乐是否保持距离？你是否有所保留？还是会与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐？
你曾经在别人的需要上，被圣灵强烈感动吗？你会退缩，还是投入参与？
你能否自然表达自己的情感？还是你会过度控制或压抑情感？
情感拉近我们与神关係，愤怒、喜悦、绝望、欢欣、悲伤和希望都能引领我们走向神。你的情感是否把你引向神，或是选择封闭自己？
splanchnizomai（慈悲怜悯）是基督团契的文化，是我们信仰的标志。跟随神是一种实实在在的情感体验，我们需要真实感受神的存在。基督团契裡，理性、情感和意志是并用的，所以不要剥夺自己哭泣、大笑、咆哮或鼓掌的机会，也不要阻止别人这样做。
oiktirmoi（怜悯）有「同情」的意思，对应的希伯来字是raham，有时也通用于hanan（恩典、恩慈），在新约其他地方用于表达神的怜悯、同情和安慰。
我们看到所有真正的怜悯都来自神。他是koinonia(团契)的起始者、主宰者和审判者，我们在此基础上展现怜悯。因此，我们展示怜悯的方式和品质，都必须与天父一样，因为我们代表他。
怜悯是「行动」，即对某情况做一些事情，就像神做的那样。用神的眼睛看待对方，活出神公义的生命品质。
更具体来说，代表神行事就是「告诫、劝勉、教导、成全、斥责」。想一想神如何oiktirmoi以色列人，照着去做吧！
tsedaqa'（公义）本质上是指「符合标准」，包括政治、诉讼桉件、道德的合宜。神和人的义行都用这字。这首诗的作者大卫当然明白这一点，毕竟他是一国之君，他在诗145:17写「耶和华在他一切所行的，无不公义」。
「符合标准」是所有人的期望，但神有他的公义标准，比我们的标准更具体，不只停留在一个好的理念或公平的制度而已。正如大多数希伯来概念，tsedaqa'在行动中表现最为清楚；公义的人会履行神对人的命令，维护社会的和平与繁荣。
addîq（义人）是一个事奉神的人（玛3:18），他像约伯一样救助穷人和孤儿、沿途帮助盲人、扶持弱者，是穷人的父亲（供养者）（伯29:12-15）。申命记24:13也说：「日落的时候，总要把当头还他，使他用那件衣服盖着睡觉，他就为你祝福；这在耶和华－你神面前就是你的义了。」摩西五经（妥拉）还有很多这方面的内容，或许我们需要重温神的律法，明白神的公义标准。
履行tsedaqa'（公义）除了遵行神的律法，还要有符合神本性的生命，就是对有需要者存怜悯之心。公义包括了怜悯贫困、无助、无法保护自己的人。事实上，任何没有怜悯和慈悲的公义，都不符合希伯来概念，也不合乎圣经。
神的公义包括了不计代价地宽恕得罪祂的人。神没有根据我们对祂的冒犯和伤害惩罚我们，祂乃是一位等待着浪子回头的父亲，是一位无条件免除债务的债主。神的本性是怜悯，祂希望用爱和恩典呼召失丧的人回家。神以巨大的代价宽恕人类的罪，因为祂是公义的。我们以为公义带来刑罚，没想到公义却和拯救息息相关。
我们多麽需要拯救！罪五孔不入地潜进我们的生活，有些是我们故意犯的，有些是我们隐藏的，生命中有太多罪需要被清洗，我们需要经历神的怜悯，从中获得洁淨的新心。
我们无法自救，只有公义之神才能拯救我们。但被拯救之后，我们就要行公义，否则就是否定了神的公义。
shawa（吩咐要救我）可以理解为「你已经下令拯救我」。正如君王大卫，他下达的命令臣民必然遵从；神是宇宙大君王，祂所命令的事更是必定成就。神已经下令要救大卫，就一定会做这件事。
然而，我们的罪常使自己十分沮丧，也无法修补造成的损害，感觉再也不会有任何出路，这时我们总会忍不住怀疑：「神会救我这样的人吗？」
请听好，神已经命令要救我们了！ 神命令全宇宙与祂合作，为要实现祂在我们生命中预定的目的。我们生活中的一切，包括那些弯路，都是为了把我们带回主的怀抱裡。人生所有的失误和滑倒，都可以成为神使用的工具，完成神圣的使命。神已经下令，这一切都将实现。
大卫是个充满激情的人，神爱他这样全然信靠的孩子；爱是即使被打倒了，也努力坚持。事实上，我们的神充满热情，祂发出的命令，正热切地表达祂乐意拯救我们。
神已经下令拯救你，这个认知有否减轻你目前在困境中的负担呢？
palat（救）这动词在诗篇出现的频率最高，表达「拯救、解救」。拯救必须是实际体验，我们都希望在敌人围攻时立即获得palat。
上一节经文用了另一个「拯救」的动词yasha'，表达神已经下令拯救，既然他已经命定了拯救，就会改变目前的状况。今天，恶人和不法之徒的手近在咫尺，无情的人隐藏在我身后，今天就是神要palat的日子！
palat常与'azar这词并列，它是'ezer的动词形式，意思是「帮助者、解救者、拯救者」。创世记2:18说，女人的角色是「帮助他的配偶」（'ezer kenegdo），是神为男人预备最靠近的帮助者。
神是完美的'ezer，我们今天需要从敌人手中被拯救出来，祂就安排一个'ezer在附近，以便我们得到及时的帮助。
当大卫恳求神的救援时，他不排除人为的介入。毕竟神是宇宙的主宰，祂可以差派先知带着警告的话语前来，也可以让牧人带着安慰的话语前来。如果你正在困境中，留意神在你身边安排的'ezer。
压迫大卫的敌人是什麽？首先，是恶人的手。这裡的「手」是权力、权威和统治的象徵。是的，这可能是一个真实的人，但我们与邪恶斗争时，似乎常常被自己的邪恶倾向统治，我们一直在恩典与自己的私欲中相争。
大卫选用动词kap（握住、掌握），那是手掌翻转向上呈杯状的画面，表示接受某些东西。换句话说，这个词强调了手掌不是在抓取东西，而是敞开，准备接受。这种姿势显示了一种开放和接纳的态度。
大卫认识到真正的问题在于，我张开手接受什麽？我张开手是敞开向神，接受祂的义，还是向邪恶和享乐敞开，以满足自己的欲望？
最后一个敌人是「残暴」之人。这个词是'ul（Ayin-Vav-Lamed）。我们可能认为无情是没有同情心，缺乏基本的人性素质。但这不是'ul的意思，'ul是「偏离标准」。我们可以充满热情、展现分享的生命、成为好人，但仍然偏离标准。怎样偏离呢？像是改变torah（律法），顺应我们的喜好，就是偏离标准。
Shalak（丢弃）和azab（离弃）都有「丢、赶出、抛弃、放开」的意思。这节经文实际上是说：「当我的力量耗尽时，不要丢弃我、不要离弃我。」大卫强调的不是丢弃或离弃，而是表达有一天当他筋疲力竭，不再骁勇善战的时候，不要像替换士兵般丢弃他。
我们都知道，终有一天，无能为力的状况会临到我们。那一天我们再也无法战斗；那一天我们的力量耗尽。所有人都会面对年老、失能、无法动弹、什麽也做不了，到时我们就像大卫一样恳求：「主啊，虽然我一无所有，但请不要离弃我。」
我们一直被教导神永远不会离弃我们，这在神学上是正确的，但不是大卫所关心的，他关心的是自己力气衰弱、筋疲力尽之时的真实感受。
也许我们习惯了神不丢弃我们的想法，以至不正视自己疲惫和耗尽的感觉。我们需要觉察这份感受，来到上帝面前发出呼求，便能经历神的信实。
我们的理性或所知的真理告诉我们，神永远不会azab（离弃）我们。但我们不只活在理性的世界，我们还有真实的感受。大卫是合神心意的人，但他也有心力交瘁、感觉自己对神没有任何用处的时候。
我们都曾疲惫、力气耗尽，感觉没什麽可以奉献给神了。那时我们可能会认为神就像异教的偶像，如果我们不能表现一番，就没有用了，是个可抛弃的东西。
每个人都有其极限，再有信心的人也不能倖免于筋疲力竭，但不是每个人都愿意面对，因此没察觉这种无力感，正是我们与神最亲密的时刻！当我们充满活力、一切尽在掌握中时，往往将神置之脑后，或视他为帮助者，而不是拯救者。然而，如果拿走我们所有力量、资源和希望，我们才会意识到自己只是一个空洞、破碎的陶器，神才能成为我们的造物主，我们信心的创始成终者。
所以，不要害怕面对破碎，要正视每一次的软弱，因为旷野是遇见神最好的地方。
学习一种语言，必须浸泡在该语言的文化中，每天练习说话才行，最好的方式是搬到当地去居住。同样地，如果你想理解神的语言，就必须转向他的世界观，沉浸在圣经的文化和思想中，习惯用神的语言来表达思想。这需要刻意的训练。
将外语变成母语，需要改变思维和反应；像希伯来人一样祷告，也需改变我们的思维和反应。学习祷告，就是学习从神的角度看待世界，而不是把圣经文化翻译成你的母语。
「祷告」这个词在旧约圣经中出现不到20次，却有超过500篇祷文，大多数是日常情感的表达，例如哭泣、恳求、痛苦、愤怒、歌唱、拍掌、跳舞等等。你的祷告只是靠近希伯来人一小部分的思想吗？
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