Hashivah(重得/恢复)是祈使句，来自动词shuv。显然，这裡的祈求有两个方向：大卫需要神来恢复他；他也需要回到神面前，同一个动词描述了两个动作。

大卫不是以君王身分提出请求，乃是对至高者表达强烈的渴望。事实上，犯罪的大卫王无权要求什么，他即将失去神原本赐予他的一切，他只能带着一丝希望请求：「神啊，领我回到你面前！」

我们都需要有这样强烈的渴望。你可能会说：「我不像大卫，我没有犯姦淫，没有密谋杀人，我与神的关係很好，我正在享受他的同在。」但耶稣说「动淫念就是犯姦淫」、「恨人就是杀人」，照这标准我们都需要被饶恕。如果我们的目标是像耶稣，就会发现自己很多欠缺，我们都需要hashivah的更新。

去年我与神摔跤，发现自己就像摩西那样哀求，像约伯那样感觉被遗弃，像大卫那样经历心碎。如果我写诗篇，我的心声将和大卫一样，恳求在活人之地能得见耶和华的恩惠。

你有过类似大卫的经历吗？他在执迷不悟的不顺服中，以为可以置之不理继续前行，却发现生活陷入深渊，失去了sason(喜乐)。大卫知道这是灵性失调的必然表现，因此强烈渴望神恢复他的sason。

喜乐不等同于快乐，后者取决于环境是否美好；喜乐不是享乐，大卫在不顺从神的行为中仍可以享乐；喜乐也无关满足感或平安顺利，这些都是短暂的。

申28:63说神为以色列人的顺服而喜乐；也因悖逆的以色列人遭灭绝而喜乐。sason有狂热、强烈喜爱的意思，所强调的是情感。喜乐是神赋予生命的情感表达。

「戒酒12步」的参与者常说瘾癖增添他们生活的色彩，没上瘾的生活索然无味。然而上瘾的色彩其实是死亡的伪装；喜乐必须来自神真实的色彩。因此，大卫祈求「重得救恩之乐」并不是狭义地指「罪得赦免上天堂」的救恩，而是求神解救他脱离犯罪之后临到他的灰白世界。

喜乐来自神的解救！如果你发现生命失去sason，也许你和我一样都需要解救。

tismekeni(扶持我)的词根是samak，多数用在利未记的祭祀仪式。大卫用这字时想到献祭，他意识到唯有献上自己才能除去不顺服的心，重得被解救的喜乐。这节经文的含义是：主啊，我需要你的解救，我要献上自己为祭！

我们以为「得救」就是有神一路帮助、扶持。的确，samak词根有包含「依靠某物的支撑」或「倚靠神」的意思，不过它也与献祭有关，也许这两点正是大卫要提醒读者的。

大卫请求「nedaga(乐意)的灵来扶持我」，也是一个与敬拜相关的用词，在Tanakh(希伯来圣经)每次使用其词根nadab都意味着自愿给予，表示大卫是自愿献上自已。

我们对大卫王的忏悔请求有了更全面瞭解，就可以问自己同样的问题：我是否自愿献上自己为祭？是否准备好以「死」来得「解救」？大卫的诗预见了耶稣和保罗的生命，他们一再告诉我们要「出死」才能「入生」，背十字架、受洗、遇见圣灵，都关乎通向永生的死亡。

保罗认为基督身体中较软弱的肢体是不可少的，循着这思维他要求不体面的要越发给他加上体面。接着他用「不俊美」aschemon(难以启齿、不雅观)论及不体面的部分，正如身体有些部分并不适合在公开场合谈论，但我们却知道是不可或缺的，一旦这些部分停止运作，不只导致重病，甚至会死亡，只是谈起这些部分会令人尴尬。

aschemon是由两个希腊词组合而成的负面词彙，字面意思是「不成形状」，有丑陋的意味，指缺乏美丽形态、有缺陷的东西。

保罗说基督身体中「丑陋」的肢体非常重要，我们要以「俊美」euschemosynen(谦和、雅观、得体)的方式对待。euschemosyne也是组合词，源自eu(美好)和schema(外表样式或条件)。我们该如何对待身体「丑陋」部分呢？就是──认定他们是美好的部分。

希腊文化推崇美丽，拥有出色外貌是所有人的理想和追求，今天的世界文化也一样。但基督群体要以圣经为标准，认同aschemon是不可少的、重要的、被尊重的、美好的。

几个世纪以来，教会深受希腊思想影响，将此经文教导为个人应用，把保罗的「群体」意识转为「个人」，视每个人各别为圣灵的圣殿。但保罗不是希腊人，他说的不是你我个人的身体，而是追随基督的群体，即基督的身体。

这节经文中动词「岂不知」和所有格代词的「你们」都是複数形式，保罗没有视个体独立于会众以外，他不是说每一个个体都是圣灵的殿，而是说所有追随基督的人是一个圣灵的殿。每一个整体的集会都是神的灵与人们相交的地方。哥林多会众需明白他们的行为破坏了以色列神的名声和形象，作为一个整体，他们极需解决和纠正这些问题。

这并不是说主的灵没有存在于个人生命中，某种程度上神的存在体现在他每一位追随者身上，但必定体现在群体中。保罗的意思是「基督身体」要对独一真神负责，他是这身体的「主人」，由他来设定我们的行为标准。作为一个个体，我们当然也不只属于自己，我们是群体的一部分。

约伯用bahan形容自己所面对的考验，这字表达「检验内在诚信」的过程，而神是那位检验者，能成为被他检验的对象是一项特权。然而，你真愿意神每天早晨鉴察你，每时刻都考验你吗？你真想要敬拜一位以「让我的日子难过」为乐的神吗？

如果神是善良、慈爱的天父，为什麽他要不断考验我们呢？这要从约伯记所处的古代来理解。古近东神话中，神明会在人死后衡量他们的价值，只有通过检验的人才得以进入来生；没有通过的则为时已晚了。

因此，神在今生考验我们，是要避免我们落入为时已晚的悲剧。现在接受考验，以后就不会失败，在古代思想中没有比这更慈悲的了──神给了我们机会，使悔改成为可能的。

要理解神心中的试验是什麽，还需要另一个关联，就是以赛亚书28:16的‘eban bohan(试验过的石头)。经过试验的石头就是弥赛亚，他是稳固的根基，宝贵的房角石。「考验」确实会产生重要的结果，如果弥赛亚受过考验并证实是真的，为什麽我们不需要受考验？

大卫选用表达「恐惧」的字不是一般使用的yare，而是megurot，意思是「极度恐惧、惊骇、恐怖」。

最糟糕的恐惧来自内心深处，我们对这样的恐惧无能为力，因为它们深藏在生命中最黑暗的角落，随时伺机袭击我们。这就是为什麽大卫要把恐惧交託给神，因为他知道只有神能拯救他脱离噩梦。

大卫再次谨慎选用nasa’(解救)，而不是yasha'(救赎)，他要表达的是「拉出」或「逃脱」，这是一个关乎身体的解救，是实际的救援行动，因为「恐惧」虽始于内心深处，却是源于现实生活中发生的事。

也许你可以处理生活中常见的烦恼，也能应付一些意想不到的景况，但当恐惧来袭没有人能真正做好准备，我们必须把恐惧交託给神。这并不代表恐惧就会消失，而是我们相信神会来解救我们，他会想办法把我拉出来。

恐惧的唯一解救者是神，你我都需要求神解救我们脱离来自内心深处真正的恐惧。

当大卫写这诗篇时，他心中所想的远不止精神或灵魂的更新。经文字面意思是「他使我的nephesh回来」。希伯来文使用nephesh表示全人(身体、心智和灵魂)。大卫意识到神所带来的是生命全然被更新和恢复。

注意大卫使用的动词「神使我的生命回来」，那它原本在哪裡呢？答桉可以在生活中消耗我们的所有行动中找到。通常我们不会发现自己疲惫了，一直到停下来才意识到我们需要休息。好好计画休息是「恢复」的关键，你认为安息日和这事有关吗？

马拉松运动员在途中会定时恢复，否则损伤是无可避免的。不知为何我们却不认为同样原则适用于生活其他方面。

大卫对疲惫的解决方桉不是去度假，而是在下一句平行诗句：「引导我走义路」。只有遵循神的指示，身体和灵魂才会全然复甦。

不顺服神令人疲惫，所有操纵、隐藏、掩饰只会把我们消耗殆尽，直到触及谷底。犯罪是很累人的，也许你我都厌倦了这样的疲累，我们需要回归nephesh。从今天起遵循主的道路吧！

工价opsonion用于「购买所指定的东西」，圣经学者针对这经文提出3项重要观点：一、罪是欺骗者，它承诺生命，实际却带来死亡；二、工价不是一次性支付，死亡已在生命投下阴影，形成一个持续过程；三、罪的工价带着审判，与神的恩赐相反。这三项都很重要，但最后一项却令人生畏──我们有权利选择，但选择罪只会导致毁灭。

我所选择的道路是死亡之路，因为我在罪中缺乏洞察力，无法做出正确判断。我必须画很大的标志来提醒自己：这是死路！否则就会选错。然而，生命之路在哪裡呢？在Torah(摩西五经)所讲的每件事中──生命在顺服神的律法之中。

令人惊讶的是我虽然知道，却早已训练自己去忽略这些标志，并说服自己无法真正顺服神。「主啊！我向你承认我的罪、叛逆和扭曲生活方式。我承认拒绝了你的道、你的爱，我得罪了你！我为什麽要把自己置于危险之中？主啊，我不想这样，我想要一颗善良的心，我迫切需要你。我病了，又累又孤单，请带我回家。」

神所赐予的生命礼物是免费的，但它以特殊方式包装。我们总想得到礼物，却忽略包装，甚至不知道有包装。保罗认为包装很重要，他用一个希腊文介词en(在)描述这包装是en Christos(在基督裡)。

这份免费的生命礼物并不是来自基督，而是来自天父，透过基督赐给我们。如果没有「在基督裡」，就没有这份礼物。「在基督裡」是一种主动的、关係密切的观念，我们能够参与永生是因为我与基督有这样的关係，当我们积极参与在其中，这份关係就得以运作。我们不能把「永生」和「耶稣基督」分开。

或许你有注意到，「主」和「基督耶稣」也是一起的，除非他是「主」，否则他不会把「永生」作为礼物送给你。还有，「我们的主」默认了群体的观念。这份礼物是赋予整个基督身体，而不仅仅是给一个个体，是每个属神的人在「主基督耶稣裡」得到生命的礼物。

保罗用很强烈的ouden(没有)开始这句话，意思是「没有一件事，绝对没有什麽事！」保罗首先要读者明白否定的力量，他说那些「在」基督裡的人不会因任何事被定罪。我们都经历过不被宽恕、冷漠以待、不断被提醒失败，但没有什麽(oudeis)可以阻挡我们来到神面前！

然而，保罗并没有说不会有后果、审判、谴责或拒绝，他说的是不会被katakrima(定罪)。这词是加强语气的kata(极度)和词根krino(审判、分离、选择)的组合，即神的忿怒必不倾倒在你身上，你不会遭受罪的刑罚，你在神面前没有罪，免受神严厉审判。当然，条件是「在基督耶稣裡」。

这概念让我们想到希伯来文中的两个否定词lo和‘al，就像希腊文中的ou和me，它们都被翻译成「不」，却有细微差别。lo是无条件的、绝对的「不」，就像十诫的「不可」；‘al 则是有条件的否定，而这节经文使用的是lo这个无条件、绝对的「不」。

希腊文的ou(不)在古希伯来文是lo，含有「控制的力量」之意。我们作为「在基督耶稣裡」的生命参与者，需要对从前引诱我们的罪说：「不。」

在古希伯来文中，lo是「控制力」的行动，而不是「强大的控制者」。我必须控制的是yetzer ha’ra（一种势不可挡的力量），正如神提醒该隐「你必须控制恋慕你的罪」。我要参与「在基督耶稣裡」永生的生命中，就必须「控制」那股总是试图挟持我通往死亡之路的内在力量；我必须「控制」自己去选择神所指示的道路，因为生命唯有在神的道路上才能找到。

耶稣基督已经为我们铺好路，并愿意帮助我们活出「在基督耶稣裡」的生命，我必须做出选择──要制服蹲在门口的野兽！

对罪说「不」是我们的责任，我们需要控制内心那股无时无刻都诱使我们犯罪的力量，其中一个方法就是不要将自己置于错误的场合、时间、朋友和心境之下，要靠着「在基督耶稣裡」的大能生命做出正确选择。

如果你邀请宇宙之王到你家同住，你的房子会到处都是灰尘和蜘蛛网吗？当然不会。虽然你的房子不是全新的，但多老旧你都会尽力打扫和装饰，对吗？不是因为神下 令，乃是因为他是宇宙之王。

tahor(清洁)包含「礼仪洁淨、物质纯正、道德无污点」。神的mishkan(居所)如此重要，以至于我们必须不断建造和准备，使之tahor，适合成为神的安息之所。任何污染或不适合神居住的事物，都必须从我们的生活中丢弃，因为我们生命的主要目标就是要持续与圣洁的造物主交往。

现在我们对希伯来语境的atonement(赎罪)有更好的理解，它不仅是宽恕我们的罪，更是清除阻碍造物者居住的污秽之物。赎罪就是把居所打扫乾淨，以便耶和华可以居住。

「赦罪」是在法庭处理罪责；「赎罪」则是打扫房间，去除所有杂质。你不可以只把肮髒东西扔进衣橱然后关上门，眼不见为淨。tahor首先是要你清除所有垃圾，然后请求神来擦拭牆壁。

大卫看到自己的不洁，呼求神为他造一颗清洁的心。tahor(清洁)在几乎所有情境中都是描述礼仪或道德的洁淨。希腊文翻译为katharizo、katharos或katharismos，背后是「淨化」的概念，意即摆脱杂质，恢复纯淨，你可以想象纯净水、纯金、纯洁衣袍及分娩后的洁淨期。

礼仪的洁淨保证了这人可以再次与神或人团契。大卫不仅要求宽恕，更要求礼仪和道德的洁淨，使他可以重新进入群体，与耶和华神相交。

也许你正被一些罪或罪疚感定罪，不停搅扰你对神同在的感受，你是否已发现仅仅得到赦罪不够，我们需要在「礼仪上洁淨」。(这观念在基督教世界没被强调，在古希伯来世界却具巨大意义)

神希望与我们相交，他要居住在自己的子民中，利未记强调这需要洁淨。大卫意识到唯有神能够使他洁淨。今天我们要做的就是要抛弃一切不洁淨的东西，然后神就可以「在我们裡面造清洁的心」。

hareid(战兢)在圣经只用了5次，但攸关我们与神的关係。这字传达出真正的恐惧或惊吓。神希望我们在内心预备一个谦卑和懊悔的mishkan(居所)，一个害怕违背或漠视他话语的灵魂。

圣经说「不要害怕」超过三百次，但那是yara'，表达身处危险时的害怕，或对神心存敬畏，而hareid的害怕却是当你违背神的旨意、亵渎神的名，正如法老那样明知神是谁，却刚愎自用地说：「神是谁，要我听他的话？」彼得也有这样的经历，他3次说了令自己懊悔莫及的话，觉得自己不再有回头路。

许多时候我就像彼得那样战兢，认为自己无法再被耶稣接纳。是的，耶稣后来接纳彼得，但我不确定他是否也接纳我，毕竟彼得只有一次否认主，我却如法老一次又一次否认主。

没有人可以拯救自己，必须是神才能创造奇蹟。大卫要求一颗清洁的心，那是全新的心，为圣洁的神所接受的，只有神才能创造这样的心。

我们可以不战兢，约壹1:9承诺我们：「我们若认自己的罪，神是信实的……」不是用口认罪，而是彻底转身，摆脱导致我不洁的一切。

sehoq的意思是「嘲笑、戏弄」。愚妄人认为没有神，因为有神的话，他的恶行会立刻受到惩罚！在古近东的思想裡，侮辱神明是会立刻遭报的！而这位耶和华不这样做(至少不常这样做)，愚昧人就嘲笑这是无能的神。

有时我们的想法也像愚昧人，比如认为行悖逆的恶事没关係，反正神会原谅。或神不会追究我无伤大雅的罪行、不会在乎我那些隐藏和自圆其说的罪……你真是愚昧人！神延迟惩罚不代表他无能，而是在给你我悔改的机会。

还有，zimma’(恶行)这字不是指恐怖的行为，而是计画或图谋行恶的心。这种恶行不需要採取行动，只要停留在思想就足够了。愚昧人暗笑是因为他以为只是「想」，没有人知道，也不会有什麽后果，毕竟谁会因为「想」坏事而被逮捕呢！

相同的结构也适用于平行的下半句「明哲人以智慧为乐」。明哲人也会笑，因为他正计画做正确的事而感到愉悦；因为上帝在帮助他而感到欣喜。

我们不要当愚昧人，要和神一起笑，感受他愉悦的喜乐。

撒种的比喻主要让我们理解每种土壤的意义。论到荆棘，耶稣说：「撒在荆棘裡的，就是人听了道，后来有世上的忧虑、钱财的迷惑把道挤住了，结不出果实。」（太13:22）

以下问题帮助我们反思：一、挤住我生命的忧虑是什麽？二、我如何处理这些忧虑？三、我容易受钱财的迷惑吗？四、什麽事会使我的生命结不出果实？

让我们进一步面对内心深处的荆棘：一、我是否担心自己不够好，害怕人们认识真正的我，就不爱我了？二、我是否编造一个不被人拒绝的世界，陷入自我感觉良好中，即使我有明显的缺点？三、我是否一直编造虚构人物而推开真实的人，以致这种自我欺骗导致关係破裂，而破裂让我更确信自己没有价值？四、我是否认为钱财可以帮助我摆脱自身的不足，却发现钱财只是暂时掩盖不足的感觉，我已体会到在毫无意义的富足中苦不堪言？

荆棘提醒我们唯有神才能真正满足飢渴的灵魂，其他任何事情都是通向谎言的大门。只有神才能够除去这些荆棘。

多数人认为「正直」与「诚实」同义，但tamam不是指诚实，而是指「完整性」(Completeness)，即健康、健全、完满、真实、完美，也许「无可指摘」(Blameless)最能捕捉这希伯来观念。喇合虽然没有说实话，但她却无可指摘；救摩西的收生婆亦然。

谁能达到「无可指摘」？所罗门的洞察力很简单，就是儘可能遵循律法书的标准。我们怀着信心和依赖完全遵循神的指示，就可以确信他的信实是可靠的，将为遵守他指示的人守护自己的承诺。

现在我们有了一个实用指南：做神要求的，倚赖他的应许，最后一切都会解决。

诚实是有弹性的；无可指摘则不然。当你选择按照神的指示行事时，一天会站在他面前交待你的决定。你是否无可指摘？是否保护了生命、维护了神的名声、行使了他的目的？你是否为善待他人而置己身于不顾？

‘ayyeh(哪裡)透露出一个人犯罪，经常是因为出现在错误的地方。神问亚当的问题与地理位置无关，而是关乎对亚当的期望：「你为什麽不在我这裡？」

当蛇来的时候，亚当和夏娃待在错误的地方。如果神告诉你不要吃那树上的果子，你还会待在可能犯罪之处吗？

圣经有很多待在错误地方而出问题的例子。亚伯拉罕抵达埃及时把撒拉送到错误地方；罗得的生涯规画将自己置身错误地方；大卫的王宫平顶是不该去的地方；参孙错误地靠近大利拉导致被敌人捆绑；先知们不断提醒以色列人国家所处的位置是错误的。

我们要从这些例子学会能逃跑时就要逃。在面对罪恶时胆怯不是问题，让自己置身于招架不住的环境才是问题。很多时候，避免犯罪只是对你的环境作出对的选择。

我们的世界由神掌管，有神的约束人类尚且如此邪恶，若神撒手不管，这世界将会多恐怖？恶人的口藏匿的是hamas(暴力、恶行、憎恨、恶毒、残忍、恶待)，对今天的社会并不陌生，我们几乎天天看到hamas。需注意的是hamas与涌出公义的生命之泉是对立的，也就是说追随神的人实践正义行为，以及神的公义，是唯一能阻止世界变成邪恶源泉的关键。

首先，一个人的行为基础和动机都来自言语，他说什麽就做什麽；其次，恶人用误导的话掩盖真实意图，箴言告诫不要尽信他们所说的话，要观其所行，以便知其所言是否为真。圣经的观念，言与行是一体的两面，那些生命不能反映神话语者，其所言尽是邪恶。最后，任何公义行为都是抵御邪恶的堡垒，即使最小的善举也能阻止邪恶滋长，因为是神的公义约束了世上的恶。

儘管我们无法解释善良的神怎能容许hamas存在，但我们必须知道神正积极抑制邪恶的全面影响。

「这不是我的错！」我们喜欢讲这种话，接下来就是「这是你的错！」

亚伯兰和撒莱重演了亚当和夏娃的故事。两个故事使用了特定的单词「沉睡」（恍惚状态）和短句「他听了妻子的话。」亚当把责任推卸给夏娃，为自己开脱；撒莱明明策画了这场阴谋，并鼓励丈夫参与，却将责任转嫁给丈夫。人世间不停重複男人责怪女人、女人责怪男人的循环。

以上两种责怪都因不相信神的话而导致的。责怪是不顺从的后果，如果我们遵行神的话语，相信他所说的是真实和美好的，就没有必要为自己辩解。我们之所以责怪他人，许多时候正是因为自己行事不公义。

责怪是人的劣根性，既使知道责怪的不好，也很难使我们停下来，也许这是为何圣经有那麽多关于责怪恶果的叙事吧！

值得留意的是，撒莱拿夏甲对她的伤害来指责丈夫，但她岂非咎由自取吗？我们该如何避免推卸责任？悔改！与其说「都是你的错」，不如说：「我后悔竟然想要责怪你，都是我咎由自取。」

halal(夸口)是halleluyah或tehillah(讚美诗)的词根，通常有「夸耀」之意，同一词也可以是「自我讚扬」。此经文是真诚地对神表达由衷的感恩和讚美，是一种出于对赠予者和接受者之间正确关係的认识。

当神告诉我们要在理解和认识他的基础上「夸口」时，他是在教导我们以感恩的心承认他是赐下一切福气的君王。在这位宇宙君王面前，我们所谓个人的智慧、财富和权力都不值得讚扬，我们都欠他一条命，唯一欠缺的就是对他的夸口。

讚美不局限于主日崇拜，什麽时候我夸口神的作为，什麽时候我就在讚美他。如果你只在如意时才讚美他，就需要有所调整；如果你未曾在日常活动中夸耀他，就需要自省；如果你经常感受神的同在，就要感谢他赐你敏锐的属灵领悟力；如果你很少感受神的同在，就要寻求悔改和更新。现在必须问：「我是否仔细留意神的同在，以致对他发出夸口？」

「聪明」用的希伯来文是sakal(涉及理性的智慧)，而不是bîn(辨别、区分)。sakal是通过複杂思考过程，得以明智地处理和善用实用性常识。理解神(haskel)是需要经过认真思考和审视的过程。

「爱神并事奉他」并不难明白，但如何运作以及意味着什麽则很複杂，信仰不能毫不怀疑接受所听到的或只遵循传统，耶利米先知说要用sakal夸耀神，意味着需留意细节、仔细审查经文、致力于推论和理解。如果你的信仰没有与真实问题搏斗过，它可能过于天真。

希伯来观念强调相信神、爱神，意味着行他所吩咐的。另一方面，服从是伴随着严肃的理性思考，如果你没有在思考，就不是在相信，更不可能遵行。

基督教将严肃的思考局限于神学家，平信徒很少思考严重冲突和神学难题。我们习惯提供答桉，而不是鼓励提问和传授掌握神话语的过程，导致许多信徒不知道圣经说什麽，只知道牧师告诉他们圣经所说的。

yada’，yada’，yada’(知道)这口语化说法相当于「圣哉，圣哉，圣哉」。「知道」和「圣哉」是两个关乎真正信仰的动词。

sakal(理解/认识)和yada’(知道)神是信徒与他建立正确关係的本质。sakal是严肃思考的过程，同时神也命令我们yada’他，两个动词有什麽区别？

yada’是一个涵盖性的动词，从知道8+8=16，到亲密的性接触，都适合用这字表达，使用时根据上下文决定其含义。亚当「知道」夏娃，他们不是在学代数，当耶和华说真正的信仰是「知道」他，其意思是深入的亲密关係，友谊、坦诚、对质、指导、连结都是「知道耶和华」的一部分。仅仅sakal(理解)神是不够的，还要体验与他的亲密关係，才是真正信仰的本质。

我们知道了sakal和yada的意思，必须把所知道的变成行动，在生活中知行合一，才会产生真正的信仰。在世上施行慈爱(hesed)、公平(mishpat)和公义(tsedaqah)是神界定的应用，如果你的生活没有展现这些特质，就还不认识或不知道他，参加再多的敬拜聚会也无济于事。

希腊的审美观普及西方世界，现在也影响我们的世界，高级时装、健美体态、合宜谈吐，塑造了人们心目中美的形象，符合这些标准的美就是神圣；希伯来世界看「神圣的」是美，两种思想的差异巨大。

pa’ar(装饰)可以表示「讚美、美化、妆饰」。如果我们简单地阅读这节经文，可能会认为美丽完全是属灵的，被「拯救」的人在上帝眼中是美丽的。不过，有些anaw(卑下的人)也被「拯救」而变得美丽，但他们仍然是anaw，这些人经历了贫困、压迫、受辱等痛苦，这样的状态在人看来并不美丽，听起来不太好，但神的拯救(耶稣)最美。的确，对于经历过这种困境的人来说，耶稣是美丽的。

这还不是全部，tip’ara(美丽)有更广的一面，包括荣华、力量、尊大、能力、胜利、威严、称讚、尊荣、卓越、神圣，都与「美丽」并列使用，没有比这更丰富的内涵了。想像一下，当所有这些同义词都用来形容「被主妆饰」，是多麽美的景象啊！

现在，你对耶稣的美丽有何看法？

这种「不羞耻的」感觉没有持续多久，几节经文之后亚当便说：「我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，就藏了起来。」

我们以为亚当躲藏是因为他犯罪了，而不是因为赤身露体，毕竟他一直是赤身露体的啊！

没料到神的回应竟是：「谁告诉你，你是赤身露体呢？」同样令人困惑。谁在乎亚当是否赤身露体？为什麽神不问亚当的罪呢？难道真正的问题不是他犯罪吗？

曾经亚当是自由的，赤身露体对于他是正常不过的，直到他不顺从神之后，他与神之间透明的关係消逝，bosha(羞耻)取代arom(赤身露体)。罪遮盖住亚当，他想办法逃避自己的失败，从那一刻起，亚当一生都在遮遮掩掩中度过。

亚当是在为做错事感到羞耻吗？其实他从未承认自己不顺从神，也没有为此认罪，他的陈述聚焦在赤身露体，之前他从没为此害怕过，因为那时赤身露体是正常的，如今他意识到内心发生了变化，这种变化导致他害怕、躲藏。

bosh(羞耻)的词根原意是「由于自己或信任对象的失败陷入耻辱」，其他用法包括「困惑、尴尬、拖延、缺乏信任」；最接近英文shame的描述是「做错事而感到内疚」。然而这些含义符合这节经文最初的用法吗？亚当似乎没有为做错事感到内疚，或许bosh的古希伯来文bet-vav-shin(House-secure-consuming and destroying，居所-保障-破坏)可以更清楚解释为何亚当对赤身露体感到bosh。

亚当发现自己的内心发生了变化，他原本代表神管理园子，以满足神心意；他将精力投入神赋予的任务中而感到满足，因为这是神喜悦的事。然而当他不顺从神时，就开始滥用这职责。

亚当意识到自己不再为神服务，而是为自己服务，这使他感到羞愧。他原本是神世界的代理人，现在不再是神的世界，而是他的世界。「赤身露体」将亚当的欲望暴露出来，他感到羞愧，因为意识到自己的行动不再符合神的心意。

他可以忏悔，回到神赋予他的角色，或继续创造一个可以遮掩自己的世界，穿上伪装的衣服。你会如何选择？

我「shama(听见)了你的声音」也可翻译为「我听从了你」，这恰恰是亚当没有做到的。此外，yare(害怕)是不完全形式动词，意味着亚当说「我害怕」，行动却还在持续着。儘管亚当试图掩盖自己，但他的恐惧丝毫未减。

「害怕」和「赤身露体」有何关联？为何以前自然的状态，突然变成令人惊慌？创2:25第一次出现「赤身露体」是表达男人和女人相互的透明、纯真、没有羞耻感；但这节经文亚当的回答从複数变成单数，他并没把女人包括在陈述中，儘管女人的处境与他相同。

亚当从享受神同在的自由中堕落，同时伴随着狭隘的视野，他意识到个人的状况，往内看到的也是「我」，而不是「我们」；是「我害怕」，而不是「我们害怕」。

不服从神的第一个后果是关係分裂。罪使人的视角从「我们」变为「我」。亚当感到害怕，因为现在他是孤独的，他背弃了神的信任，也背叛了他的帮助者/配偶(‘ezer kenegdo)。这是亚当有生以来第一次「与世界为敌」。

我们需要深入查看亚当表达恐惧的心理意识。他说vaeera ki-eirom anoki vaehave(我害怕，因为我赤身露体，我藏起来了)。注意第一人称单数代词anoki(我)称呼自己，这是创世记第一次使用这个词。在此之前，亚当使用表达关係性的ish，夏娃则是ishshah(女人)，他的身分与她紧密相连。现在他是anoki，一个独立的个体。

先前神知道人独居不好，ish这个词表达了被社区遗弃的状态，于是神透过创造ishshah解决了这绝望的景况。因为罪的缘故，亚当正经历神从未打算的情况，即孤立！亚当害怕是因为他第一次意识到自己脆弱的孤立状态。他一直是团体共处中的受造物，先是与神同在，然后与其他活物同在，最后与那个和他完美契合的女人同在。如今，他被自己遗弃了。

亚当因为害怕而躲避，但他不是躲避神，而是躲避自己的自知之明，今天我们称之为上瘾的行为，如手机瘾、电玩瘾、购物瘾与色情瘾等等。

我们不再如亚当用树叶遮掩自己，但採取其他形式的掩饰行为。我们以逃避来摆脱被抛弃的焦灼孤立感，藏身于那些同样孤独的人中间，就像亚当藏在树木之间一样。我们迫切地想要逃离孤独的现实，急着寻找可解脱的方式，渐渐上瘾。

成瘾本质上是私人的，我们可能会在他人陪伴下实践它们，但所有人内心都专注在自己的瘾疾上，成瘾是一种令人绝望的孤独状态。

神给我们摆脱孤独的良药，就是首先重新与他建立联繫，然后与彼此重建关係。孤立往往使我们相信失败的关係是不可避免的，已经失败过，再次失败总是可能的，所以最好躲起来，孤立自己。

每个成瘾者都知道，如果你真的了解我，就像我了解自己一样，你会离开我的。所以蛇诱惑亚当上瘾，世界因此而改变了。你也躲起来了吗？