救主耶稣吩咐祂的门徒：「你们要往普天下去，传福音给万民听。」在基督升天之前，祂赐下最后的命令：「你们不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。」并应许说：「圣灵要降临在你们身上，你们必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」

有十天之久，门徒聚集在一处，同心合意恆切地祷告，等候父所应许的圣灵，结果圣灵果然大大地降临。今日的教会往往试着要实行「广传福音」的命令，却忘了「要等候父所应许的」这个呼召，是给每一位信徒的，那就是应当每天同心合意地为着最大的礼物——圣灵来祷告。许多基督徒常常为自己、为工作祷告，却常常忘记为教会祷告。初代使徒爆发出深远的影响力，那是因为他们常常聚集在一起，同心合意恆切地祷告，完全融为一体，忘了自我，全都为了祈求圣灵的能力在这世上彰显出来。

不要让圣灵的能力只局限在个人、或教会的事而已，而是要扩及到全世界上帝的国度。我们要切切地祷告，让圣灵在世界的禾场自由运行，完成天父的使命。

你渴望耶稣常住在你心里吗？那麽倚靠圣灵向你启示耶稣。圣灵被差派下来，就是要将荣耀的耶稣，启示成形在你心中。

我们看到上帝的丰盛，充充满满的在耶稣裡面，为的是要耶稣丰盛的生命也能充满在我们心中。上帝的爱和祂的生命，都在耶稣裡面，借着圣灵，我们得以与耶稣联合，就像葡萄树与枝子的关係，我们在耶稣裡面，耶稣也在我们裡面。

每天我们第一件要做的事，就是宣告耶稣住在我们心裡面，圣灵也要帮助我们体会这情形，让我们依靠心中这股安静的圣灵力量吧！

有多少人明白并抓住这真理？我们清楚知道罪恶的权势很大，但我们相信「恩典更大」，足以胜过罪恶吗？若想要在耶稣基督裡有丰盛的生命，我们绝对需要抓住这真理。

「上帝能将『各样』的恩典，多多的加给你们，使你们『凡事』常常充足。」(林后9:8)亲爱的弟兄姐妹们，请看「各样」的恩惠，这岂不是毫无折扣的丰盛生命？再看「凡事」充足，就是大事小事，绝无例外。上帝是信实的，祂曾说过的，就必然会加给我们，让我们把这真理铭记在心吧！

我们因信称义，得与上帝和好，良心不再控告我们，撒但也不能再定我们的罪。回顾往事，我们会因过去的罪过深觉愧疚遗憾，但不担心会有审判刑罚随着我们，因为耶稣已在十架上用宝血还清我们的罪债，将有碍于我们得释放的罪据完全撒销。

我们单纯地相信上帝必然是公义的，祂的公义是我们信心与平安的重要支柱。上帝是公义的，而罪的刑罚就是死，我们理当受死，降到硫磺火湖，但耶稣已为我们代受刑罚，在十字架上被钉死，所以任何接受救主耶稣的人，只要站在上帝儿子的地位上，便得以称义，蒙上帝悦纳。

基督徒的盼望在于上帝的儿子耶稣基督，祂成为我们的救主。我们知道世上没有一个义人，而我们都是蒙恩的罪人，我们虽一无可取，但耶稣为我们披上义袍。我的信心不是建立在我是谁，或我的感觉怎样，我信仰的基础是根植于耶稣曾为我所做的，以及祂现在正为我做的。哈利路亚！

我们常以为基督耶稣住在天上，在那儿观看及眷顾祂地上的子民。但祂在离世前说：「我父怎样在我身上做工，我照样在你们心中做工。」整个福音的本质可用以下的话涵盖：「基督是我的生命。」「基督活在我裡面。」

然而，我们常忘记以上这一点。我们相信耶稣为人类死在十字架上，现在坐在天堂为我们祷告，但我们很难相信耶稣正活在我们心中，以致灵命软弱，教会光景冷澹。首先，我们必须明白全能的上帝是住在我们心裡，我们能够经历祂复活的大能。我们要学习明白何谓毫无保留地将自己完全献上，与祂完全地相契合，祂就借由我们这个器皿，完成祂的圣工。对我而言，活着就是基督，基督也活在我裡面。

会众很习惯专心地听道，以明白主要的信息，却往往忘记会众蒙福的两个要件。第一，要迫切地为牧师祷告，让他所传讲的信息，满有圣灵的权能；第二，要为自己在内的会众祷告，让我们所领受的道是出于上帝，不是出于人。帖前2:13说道：「听见我们所传上帝的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是上帝的道。」但是，传道者与听道者常常会以属世的理性与感性来传讲或接收讯息，因此常常无法将圣灵彰显出来，也无法行出上帝早已为祂儿女预备的信心。

让我们迫切地祷告，求上帝将圣灵浇灌在牧师及传道人身上，让他们所传讲的信息满有圣灵的权能；也求上帝让会众的心更加柔软，让他们因着圣灵的感动能知罪悔改，信心被挑旺，灵命得着更新。

愿赐人智慧与启示的圣灵打开我们心灵的眼睛，让我们真正认识上帝，知道祂的圣灵的确住在我们心中，而且祂要做奇妙的工作。

会众很习惯专心地听道，以明白主要的信息，却往往忘记会众蒙福的两个要件。第一，要迫切地为牧师祷告，让他所传讲的信息，满有圣灵的权能；第二，要为自己在内的会众祷告，让我们所领受的道是出于上帝，不是出于人。帖前2:13说道：「听见我们所传上帝的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是上帝的道。」但是，传道者与听道者常常会以属世的理性与感性来传讲或接收讯息，因此常常无法将圣灵彰显出来，也无法行出上帝早已为祂儿女预备的信心。

让我们迫切地祷告，求上帝将圣灵浇灌在牧师及传道人身上，让他们所传讲的信息满有圣灵的权能；也求上帝让会众的心更加柔软，让他们因着圣灵的感动能知罪悔改，信心被挑旺，灵命得着更新。

愿赐人智慧与启示的圣灵打开我们心灵的眼睛，让我们真正认识上帝，知道祂的圣灵的确住在我们心中，而且祂要做奇妙的工作。

保罗提到两种基督徒生命，一种是自然老我的旧生命，是属肉体的。基督徒在重生时接受圣灵，有了耶稣的新生命，立刻就会感受到老我与新生命的冲突与挣扎。当老我被新生命征服后，行事为人就都有圣灵的带领，这属灵的生命就会不断地增长，而成为一个属灵的基督徒。

虽然肉体仍然在那裡，而且在它裡面毫无良善，但基督徒已学会将肉体视为可咒诅的，把它钉在十字架上，如此他将成为属灵的人，经上记着说：「属灵的人参透万事。」

有人提出这样的质疑：「若你说耶稣住在你心裡，那你岂不是失去自主权？难道你的行事为人都不是由你自己作决定？」保罗回答说，若耶稣真正住在你心裡，祂自然会对你的一生负责，我们还担忧什麽呢？

保罗的话道出信心生活的祕诀，他为信徒也是做这样的祷告：「耶稣基督因信住在你心中。」这位又真又活的上帝，要借着住在我们内心的耶稣基督，将祂的心意摆在我们裡面。全能的父，很自然地要将祂丰盛的荣耀充满在各样的事物上，尤其是祂儿女的内心。

耶稣对祂门徒的教训最能阐释这真理。祂说正如同天父住在祂心中，并在祂心中做工，因此祂也要如此住在我们的心中，帮助我们能够行出祂要我们做的善工，这是上帝所给我们的恩典礼物。

因此，我们理当拥有的态度，就是用坚定的信心，完全信赖上帝的应许：「祂爱我，为我捨身，祂住在我裡面，祂与我，我与祂是不可分开的。」

「刻」的希伯来文字根是charath，意思是「铭记」。这用词只在圣经中出现一次，任何只出现一次的字，我们都需要特别注意，因为神定意要使用这字，唯有这字才是表达这概念最妥当的用词。

拉比是如此看这个字词的：「不要读成charuth（凋刻的），而是cheruth（自由的），因为没有人是自由的，除了殷勤奉行《妥拉》的人。」其意思就是，一个人要信奉神的话，是为了让自己经历自由。

耶稣就是神「永活的话语」，祂是神给我们指示的具体永活的化身。耶稣是活出了父神荣耀的完美代表。我看见永生的话语，就能看见生命的道路，而耶稣就是永生之道！我所要做的就是一步一步地跟随那位真理、道路和生命的耶稣。耶稣就是基督徒生活的全部总结、模范、大祭司和那最完美的祭。

一旦我转向耶稣的生命，就发现祂一如既往地按照神的话语来行事、说话和生活；耶稣的生命包含了希伯来经书的内容，祂按照摩西五经的训诫来行事；祂活出了完美以色列人的生命，即一个彻底顺服天父的生命。因此耶稣才是我们的牺牲祭，「永活的话语」才完美地与神记载的话语结合，它们是一体的，是相同的；一个是有声的（给了摩西），一个是视觉的（马利亚所生的）。

创世记15:1中的盾牌(magen)是与创世记14章中的一个用词miggen连接起来。miggen的意思是「得解救」(delivered)。当麦基洗德宣告是神将亚伯拉罕从敌人手中搭救出来时，叙事者把这字稍为改动一下，用于15章1节，向我们显示神宣称自己是亚伯拉罕的盾牌。

谁会猜到亚伯拉罕出手救罗得、与麦基洗德相遇、拒绝接纳所多玛王的战利品这几件事，会成为神给亚伯拉罕永恆祝福的基础呢？

没有人可以预想神要怎样处理我们的平凡经历，但我们可以肯定的是：神正在以一些我们不以为然的事件来建筑我们的生命。除非工程完毕，否则我们都无法意识到这些事件的价值。

心裡所愿的(Heart’s Desire)，大卫是说一切所想要的神都会赐给他？是否如果我们听从神，祂就会让我们一切都心想事成？我曾出席一个诗篇查经班，一位妇人指出：「当我们断章取义，忽略了大卫为神的旨意献上生命，就读不到经文真正的含义了。」

若我们如大卫般全然委身事奉神、按神的诫命而活，神会赐给我们心裡最渴望得着的。因为，当我们的生命以神为中心时，我们的渴望就变了，自然就会反映出神荣耀的旨意。当我们想要的和神的旨意没有矛盾地存在，神赐给我们所渴求的，也就是成就了祂荣耀的旨意。

若你想将顺服和听命从这节经文中抽出来，倒不如给神一张你的圣诞礼物清单，因为神已经被当成名符其实的圣诞老人了。

「心裡所愿的」希伯来文是ta’awah，形容「吸引人、使人快活的事」。所罗门说这是「悦人眼目」的事。

世上肯定有很多事物悦人眼目，所以问题不在于神是否愿意或有能力实现我们「心裡所愿的」，而是在于什麽是取悦我们眼目的事。

保罗在加拉太书5:22-23告诉我们，要追求最终能为生命带来欢喜的事——仁爱、喜乐、和平、忍耐、良善、恩慈、信实、温和和节制。

ta’awah这个字有一个同音字T-A-W-H，其含义为「界线之外」，在创世记49:26用来形容地的最远界限，也就是我的视野停顿之处。ta’awah可以解释为「我视野的尽头」。

今天，在你的界限内，你看见什麽对神和对你而言是「悦人眼目」的？是你「心裡所愿的」吗？

神为何要将拥有这些恩赐的人供应给「基督的身体」呢？这些奉差遣、带来启示、分享好消息、牧养和提供教导的人，他们的存在目的是什麽呢？保罗的答桉是：「为了装备众圣徒。」

希腊文用词kata和artios的结合，意思为「配合在一起」或「完整无瑕」。想像一块一块的砖都是建筑材料，每一块对完成一幢建筑物都很重要，而每一块都有赖于其他小块的贡献。地基不会比架子显得宏伟，屋顶也不会比牆壁表现优越，除非把它们拼凑起来，否则就无法完成最终的作品。

同样，一位使徒不能高过一位教师；一位先知也不能高过一位牧师，每个人都有自己要扮演的重要角色。

1 为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门， 2和妹子亚腓亚并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。3愿恩惠、平安从　神我们的父和主耶稣基督归与你们！

4我祷告的时候提到你，常为你感谢我的　神；5因听说你的爱心并你向主耶稣和众圣徒的信心（或作“因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心”）。6愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的。7兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。

8我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，9然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，10就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母（此名就是“有益处”的意思）求你。11他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。12我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人。13我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。14但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。15他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，16不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。17你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。18他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，19我必偿还。这是我保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。 20兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐（或作“益处”），并望你使我的心在基督里得畅快。

21我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。22此外你还要给我预备住处；因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。

23为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。24与我同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安。25愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们！

1. 你居住的国家，有难民或移工吗？花一段时间思考，哪些惧怕拦阻你去接触这些难民和移工？写下来，为这些惧怕祷告。

2. 你可以怎样向你周围的难民及移工传递爱和鼓励？寻找新的方式，可从一个招呼，或一个想问他的问题开始。

不惜一切地追求成功、财富、权力、地位、形象及能影响人的控制力，在这金字塔的顶端是社会名流地位。你有在逃避这些事吗？

每当基督徒社群或教会在讲台上夸讚某宗教名流时，我总是觉得有些失望。我们去参加这类大会是想沾点光吗？还是心中有一点嫉妒？我们是否不知不觉地把一般大公司认为的「成功」圣化了？为什麽我们愿意花钱去听大人物演讲，却不愿意关心在厨房里工作的妇女呢？

在基督教的世界，最不对劲的是如果把诗歌和神的话拿走，我们的追求和喜欢看起来和社会上其他人没什麽两样。我们是否有逃避这些事？还是正在拼命地追逐这些事呢？

保罗说属神的人会逃避这世界对金钱和成功所定的典范，他提供了我们另一个方向，即跑向正义、敬虔，追求信心、爱心。

我们如果追求父神和圣子的性格，我们会隐没在人群中，成为一个没人注意，但却是万王之王了不起的僕人。对了，神会在那裡与我们同在，跪着替人洗脚。

绝不要低估自我的狡诈！减少自我，是每位服事万王之王的人不断的挑战。只要我们开始朝成功前奔，就有走错方向的危险，因为那不是引领我们到十字架的方向。服事主耶稣意味着我的「自我」要死去。

所多玛的哭求(声闻)如同挪亚、以西结和约拿的日子一样，达到了神的面前。神听见了，并且决定审判大地。但神所听见的哭求，与我们向来对所多玛罪孽的想法有别，我们以为那是关于不道德的行为，但实际情况比这些更恶劣，一切都包含在希伯来文tse’aqah及与其配对的用词ze’aqah裡。

纽约大学犹太教院牧萨尔纳(Sarna)拉比说，这两个字是在描述「受压制者苦闷的呼求」、「在极不公义下的受害者痛苦的哀求」。这是由于人性中该有的怜悯与文明被全然漠视了，而发出的道德义愤(moral outrage)。因为这些罪状完全违背了公义，这样的举动不仅不尊敬神，就连对人类基本的尊重也忘记了，对他人的感受完全麻木不仁。

你听过这节经文无数次了吧？但我们经常会错过这节经文前面的连接词「且」(and)，以及它所连结的前文。没有这个联繫，保罗其馀的劝勉就没有效用了。为什麽？

「kai」在希腊文中是个简单而常见的字，但在这节经文内，它是举足轻重的。我们必须先踏出前一节经文「将身体献上当作活祭」这一步，否则是无法带来「且」字之后的转变。

也就是说，罗马书12:2这节经文提到「心意更新」，因为在前一节已提及「将身体献上为祭」的教导，两者是密切相连的——若你没有把身体献上为祭，就无法更新你的意念。

夏娃是什麽时候犯罪的呢？是在她咬了一口从树上摘下来的果子那一刻？或是更早之前，在她断定自己能正确评估情势时？

希伯来文用了「va-te-re」(于是，女人见)来结合整个动词的架构。在树还没有替夏娃製造难题前，她已经知道那棵树的存在；在树还没有变成诱惑前，她已经看见了那棵树。

在夏娃和蛇接触之前，那只不过是一棵树，虽然是一棵不寻常的树，也肯定只是一棵树而已。如今，那不只是一棵树了，她看见了以前看不见的东西，看见了被自己鑑定为真善美的东西。真善美不再是神下的定义，她要自己来决定真善美的内容。

蛇到底说了些什麽？路德说：「蛇用的字眼是aph-ki，彷佛牠正抬高鼻子揶揄奚落某人。」蛇没有告诉夏娃：「神是错的」，牠只是说：「那又怎样？神说了又怎样。你自己内在的声音可以引导妳啊！」

若我们没察觉这正是罪的绝对核心所在，就会跌入同样的假象，得到同样的结果。夏娃当年所做的事，正是今天我们也在做的事；她想法的转变，与我们想法的变化大同小异。

蛇是狡猾的。生命树才是园子的中心，当夏娃把眼目聚焦在知善恶树上，从她错误的注视开始，她所看见的尽是她不能做的事。这就足以让蛇乘虚而入了。

希伯来文片语「ve-ki ta'ava-hoo」不只奇特，意思也昭然若揭。首先，在「ta'ava-hoo」(令人喜悦)之前，是ve-ki这个小品词把「与」和「因为、那、或好作」这两组字的意思组合起来。这裡的意思似乎是在说：「因为它是这样。」

这就带出一个非常有趣的重点——在夏娃还没有决定前，树算不算悦人眼目呢？抑或是情人眼裡出西施？果子外形的特质并没有什麽大不了，而是果子讨她的欢心。夏娃看见了想要看见的；她按自己的欲望来看，视线就被蒙蔽了。如今她看见的，不再是果子原来的样子，而是她心中果子要有的样子。

当我们看见了自己想要的东西，就很容易扩大本来四面围着我的篱笆，以合理的理由将那些曾在我疆界以外的东西据为己有，好让我的意愿/欲望得以成全。

「神为何差你来我这裡？看你把事情搞得乱七八糟的，全都是你的错！」亚当吃了善恶树的果子后，心中马上响起这首忧伤的旋律。但是，当夏娃把果子递给他时，他并没有加以拒绝。他没有说：「等一等！神说不可吃这树上的果子。你为什麽要吃呢？」不，他没有这麽做，反而与她一起吃下果子。

首先，我们注意到希伯来原文清楚地表明夏娃与蛇交谈时，亚当就站在她的身边！希伯来文「’immah」的意思是：他不单站在那裡，也同意一切所发生的事。介词「’im」意味着「共同做一件事」。这不单是夏娃犯的罪，而是两人一起狼狈为奸。

令人意外的是，亚当在犯罪现场不但毫无反对、质疑，并且屈从夏娃的建议。当神问他为何吃那果子时，他提出的借口看似合理：「我不过照她吩咐我的去做罢了。神，你造了她给我，就是为了给我指引方向啊！」他说得没错，帮手应负责引导她的伴侣。亚当因为信任她，就照她的话去做。岂知，那是天大的一个错误。

亚当信任夏娃并没有错，一个男人是应当信任他的妻子，但亚当的问题不在于是否信任夏娃，而在于是否「记得」神的话。亚当没有成为他本该成为的人——成为「记得」神话语的那位，他当下只信任夏娃，问题就出在此。

少了真理的信任会导致罪。男人和女人同时违背了他们主要的、被神所造的特质。而且，这就是罪所做的——违背我们被神创造的本质。

夏甲也许能回答第一道问题：「我逃离我的痛苦，我从撒莱那裡逃走。」但她却无法回答第二道问题，因为她不晓得自己要往哪裡去。

希伯来原文的「veana telechi」，可译作「你去哪裡呢？」这裡的两个字是「anah」和「halak」，第一个动词与「寻找」有关；第二个动词与「行走」有关。因此，问题真正的意思是：「你想去哪里行走？」与希伯来文用来描写「一个人过生活的方式」的惯用词非常接近。

「行走」不是指你的脚步朝向某「地点」，而是你选择朝向你目的地的途径。难怪夏甲没有办法回答第二道问题，因为那不是「地点」的问题，而是她没有能力看清「生命的方向」，因为她没有向神寻求当走的路。

sha’al不是一般的严厉要求，而是合理的问题和请求。我认为神向我们要求的，常常是问题和请求，意思不是说神对我们别无所求，祂对我们是有要求的。十诫就是针对某些行为和态度的要求。

然而，在这些要求的背后，是神的美善。神爱祂的子女，因此神对祂子女的行为有所期待，并且有所要求。

我们需要撇开「道德纠察队」或「天上法官」的想像。是的，就某些意义而言，神是全人类的法官，祂有审判的权利。然而，神同时也是良善的，祂宣告自己是满有怜悯、恩慈和长久忍耐的神。

神向我们所要的，或祂向我们请求的，不会超过我们能够办得到的事。神是恆久忍耐的(何等美妙的字眼)；更重要的，祂是爱。但这不是说我们就有机会践踏祂的权柄，而是指我们应该珍惜祂给的机会。

让我们欢庆那埋藏在祂命令中的美善吧！君王已经发言，我们当欢喜领受祂的话语。

犹大书是否应许我们，活着的时候将永远不会跌倒？若答「是」，那犹大书的观点看来与保罗和雅各所说的：我们常无法遵守神的律法这一观点产生矛盾；若答「否」，又似乎否定了犹大所宣称的「无瑕疵」的生活了。

我们必须留意这裡的希腊文「aptaistos」，其出自否定词，加上「ptaio」(绊倒)这个字，这与另一个字眼「pipto」(跌倒)不同。为一项罪而跌倒，与跌入罪中是两回事。保罗在罗马书11:11非常清楚地区分这两者。

弄清楚这两者之间的区别是非常重要的！因为，若我们认为在基督裡的生命就是不再犯错，那很快就会感到沮丧了；与天父的关係也会变得没有把握。

这节经文原文用的是「ptaio」(绊倒)，被罪绊倒，跟「pipto」(跌倒)在罪裡，是有区别的。儘管我们努力，却仍然还会犯罪(被绊倒)，只是在神的保守中我们不会跌倒——也就是不会回到曾辖制我们的犯罪行为模式内，远离天父。

跌倒与绊倒不同。跌倒的人不认为自己有罪，他们灵裡是麻木的；而绊倒的人会痛苦，直到康复为止。面对我们的罪与过犯，我们是哪种态度呢？「ptaio」与「pipto」两者间的区别，是很重要的事！

这节经文所谈的重点，并不是跌不跌倒这件事的「结果」，而是「源头」——耶稣能够保守我，即使我并不是时刻完全地倚靠祂；我的绊倒无损主的能力，只是显示我当下没有倚靠祂的力量来行罢了。

这节经文的关键不在我，而是在神。所以在此我们应该要关注的问题是：犹大书是否应许不管情况如何，耶稣都一直有能力保住我的义呢？答桉是：当然，因为祂是我义的源头。

孩子，没错，你会绊倒，但那不会涂抹神的美善和能力。十字架有恢复的功能，神赦免了你，所以你当振作，拂去你鞋子上的尘土，再次上路。

罪在得救的人身上能够得到的唯一胜利，就是让我们相信我们办不到成圣。但没有关係，我们办不到，神却能办到！