我们大多数能应付日常生活，却极少有真正的喜乐！

喜乐与快乐不同。快乐完全依靠外在处境——当我的生活充满好东西，我就快乐；当诸事不顺时，我就不快乐。然而，喜乐与外在环境无关，如果我们想要喜乐，就必须从环境之外的地方寻找。

‘alaz的意思是「外在的庆祝举动」。大卫晓得苦难的滋味——被追杀、遭背叛、被老我纠缠，可是他以‘alaz总结他所写的讚美诗，因为大卫为着一件永远喜乐的事而高兴，那就是神的性格。

神是慈爱的，可靠的，而且祂一定会带来完全的公义。喜乐是预尝新天新地的滋味。朋友们，欢庆吧！新天新地正在来临！

「一切可喜爱的」，希伯来原文是khol-khafatsim。你想要的所有东西，根本不能与智慧相比，这是个强烈无比的说法。箴言作者所罗门曾经追求khafatsim，却在传道书中道出他的结论：他喜爱的所有东西最终都无意义。

智慧提供另一种观点：人生不是沉溺在下一个享乐中，而是完全专注在真理上关于我、生活与意义的真理。智慧的开端(不是多数人的意见)，是正确地敬畏神，以及与祂有正确的关係。

你在渴望什麽？所罗门拥有他想要的一切，却发现这些东西仍然让他失望透顶，所以所罗门劝人去寻求智慧！

谨守神的诫律，因为神是你完全的倚靠。聆听！而且顺服！神所赐给你的每一个深入见解，都是为了使你的观点、领受与生活产生永远的改变。

希腊文「panta」的意思是「一切」。耶稣并没叫我们把法利赛人的教导束之高阁，祂只叫我们要杜绝他们虚假的特质，但要遵循奉行凡他们所教导的一切。其意思就是要我们小心地严守神记载的话语，和那伴随着神话语的主要传统。

仔细聆听至高主所说的话：「听法利赛人的教导，做他们吩咐你做的，只是别做伪君子，要真正落实他们传讲的道。」

「orach chayim」结合了两个字眼，「orach」(道路，Pathway)和「chayyah」(活物，Living Thing)。大卫说神会亲自教导他永活的道路。有趣的是，「chayyim」不单是指人的生命，也意味着一切的活物。

一切受造物存在的目的，就是要荣耀神；而荣耀神的唯一途径，就是按神的指示而活。任何其他途径，不管看起来多麽高尚、道德或伟大，都无法荣耀大君王；任何其他教师也无法让我们朝向正确的方向。

我们都同意需要神的指示，才能完成祂的旨意和荣耀祂的名字。但哪一条才是「生命的路」呢？庆幸的是，神没有让鸟儿自己猜想什麽时候要往南飞；也没有让花儿自己猜想什麽时候要开花。主耶稣告诉我们，若神关心雀鸟和花儿，难道祂不会同样关心我们吗？若神指引雀鸟，让牠们晓得几时当聚集、几时当筑巢、几时当寻找遮盖，祂肯定也会指引我们。

神是指引者，祂的指示会透过祂的话语启示出来，问题是我们有心聆听吗？

没有神的生命是无穷尽的凄惨，但有时情况看来似乎不是那样，毕竟世界的系统支持人对神的悖逆，甚至奖赏那些积极悖逆神的人。但诚如圣经所言，作恶的人将无法胜出，他们的结局是铁定的糟糕。诗人警告我们不要羡慕和嫉妒恶人，因为他们没有未来。

「ravah」是一个动词，含有「加多、繁多、增多」的意思，它放在句子首字，强调「许多、更多」的愁苦紧随着拜偶像而来。人都有悲哀和愁苦，这就是身处破碎世界的境况。

「atsav」这个字眼只能在希伯来文诗歌中找着，它并非指真实的疼痛，而是形容对刑罚的恐惧而生出的忧伤；晓得自己活该受管教，而生出的痛苦情绪和折腾。atsav被引进这世界，是人在没有神的左右下(创世记3章)立下生命的方向，偏行己意，所带来的必然是痛苦！

恶人和义人在这世界裡，同时为「atsav」挣扎，任何人的生命都无法一帆风顺。在破碎的世界裡，每个人都会遇到好事和坏事，即便我们现在都劳苦地工作，但还是有吃尽苦头的时候。神没有应许义人得以豁免这一切，但祂确实应许了救赎、增援和解救，并承诺给我们公正。

事奉别神的人所经历的愁苦肯定加增。因为偶像听不见人的祷告；偶像无法回应人；偶像无法给人什麽；偶像岂能存到永久。倚靠偶像只等到沉默和沮丧，人最终只能自我保护——这是事奉没有生命的偶像无可避免的后果。永活的神不需採取任何手段，来加增拒绝听从祂的人所承受的压力和恐惧，但人不当的选择自然会为自己带来恶果。

「atsav」是悖逆必带来的痛苦，但请留意，经文不是说「我会增加他们的愁苦」！事实上，神只要抽去祂的恩典和怜悯，这破碎的世界就自招愁苦了。什麽时候男人女人与神脱节，世界就自有对付、辖制他们的方法；什麽时候人不认识永活的神，惧怕就禁锢了他们。

也许你认识某个人，他的愁苦正在加增。也许诗人说的这句话，正是他们所需要的金石良言。生命是支离破碎的，但神的百姓过的生活却不是这样；主的担子是轻省的，主的轭是容易的。停止盲目的追求，单单地事奉唯一的真神吧！

若我的一生在神的手中，我还凭什麽说我有「权利」呢？若我活在神管治的国度内，我还有什麽私人权利呢？大卫使用一个特别的希伯来字眼「nachalah」来诠释他关于这部分的想法，这个字是指「财产、产业和可见的基业」，这是一片土地(民26:53-56)。

大卫难道是说他得了一片佳美的土地吗？好像不是。大卫晓得同一个字眼被用来形容利未人，就是祭司的基业。然而他们的基业并不是任何一片土地，而是神自己(民18:20)；难怪大卫说那「准绳量给我的」落在佳美之处。

如今，你宁可要什麽呢？一片土地？抑或是与神之间的关係呢？

有件事是肯定的，不管「产业」是指土地还是神自己，两者都不算是我们的权利！按希伯来人的世界观，你并不拥有生命、自由和产业的权利。为什麽呢？因为你站在一位圣洁的神以下，祂是一切受造物绝对的君王，祂创造一切，拥有一切，并掌握一切。

我们曾悖逆这位唯一的统治者，本该受刑罚，没有权利得到许多礼物。但最让我们感到惊讶的是，神完全不关心「权利」，相反地，祂完全按「赐恩」的基础来行事。在神的国度中，是祂赐给你生命、自由和产业，只因为祂是满有恩慈、怜悯和爱的神。你还能说这一切是你得来的吗？

当我们忘了一切全在于神的赐恩，不再以这样的基础与眼光看世界时，就会开始以自己为主人，认为拥有「权利」是理所当然的，期待拥有一些东西。别忘了，是神赐下！这应该是我们一切行为、意念和期待的基础。

一个奴隶除了主人定意要给他的，他拥有什麽权利吗？当然没有，所以他才是奴隶啊。一个公民，除了君王(不是国会)决定要给他的，他拥有什麽权利吗？答桉也是没有。如果你想要瞭解希伯来人的人权法，就要彻底改变现今惯有的政治观，将你的意念转向宇宙中那位绝对至高的独裁者，全心降服于祂。那麽，你就不会再为你认为理所当然的「权利」来抱怨。

我们的生命有许多要感谢的，至少我们事奉一位赐恩的神，这是不争的事实。求圣灵给我们属天的眼光，每天留心生活中的大小事，观察到许多事物是从神而来的恩赐，而感激神的恩惠，并且使人也对神心怀感恩，觉察神的作为。

每个人在基督的身体都有当扮演的角色。我们为了彼此而在这裡——我无法办你办得到的事；你也无法做我该做的事。然而当我们在一起，就能够成就耶稣在我们裡面所看见的东西。

在被造和奉差遣的群体中没有次等的公民，我们地位平等，都是主的大使。这样，我们就如同保罗或任何其他伟大的使徒，存在我们之间唯一的差别是工作，而不是地位。在神的国度中没有高低的阶位，只有顺服于君王的同胞、公民。我们能够享受彼此欣赏、互相鼓励，因为我们同舟共济。

使者(Apostolos)受召、奉命、被差派出去，这是我，也是你！耶稣呼召和委任，教会就透过差派人出去与神同工。一个健康的教会将会越来越小，因为都将那些装备好的人差遣出去了。我们的教会是这样的吗？

犹太拉比们教导说，这节经文意味着《妥拉》(摩西五经)是用来重新塑造人类的律法。换句话说，人在遵循神话语的过程中，变成了人。这是因为我们从与神最深入的关係中，发觉到真正的人性，而神又赐给我们那活在世上与神深交的训示，当我们调整自己的生命与祂永恆的训诫一致，就会成为最上好的人。也就是说，我们在顺服神话语的过程中，在人性上成长了。

遵守神话语应该是喜乐的经历。在我甘心乐意地遵从时，就从中发现我该怎样为人。但这不是守什麽法律的问题，神的话不是一套机械式的条例规则，而是生命之道，是真正生命的唯一途径。

就拉比的观点而言，满心欢喜地遵守神的训诫，才真正称得上是个「人」。所以，神的话语是我可以拥有的最宝贵产业，比任何事物重要，能够让我找到最大充实感和满足感，是与我被造的设计目的最为一致的。

希伯来用词「tsaraph」的意思是「验证、淨化和炼淨」，如同银匠炼银一般。从这个实际的应用，拉比们作出此总结——神的话语是炼淨我们的媒介。

当然，神话语炼淨我们的方式，就是神指示我们当按着祂的道而活。所以，当我们活出对神话语的顺从，就是一个被「炼淨」的人，是被铸出来的纯银了！

「我的好处」的希伯来文是tovati，字根为tovah(tov)，意思是「好的、讨人欢心的、正当的、兴旺的、方便的和道德上正确的」。还有什麽好处是这个字没有捕捉到的？没有。换句话说，凡我称为好的、正当的、兴旺的、道德的、有益的；一切我的好处，都概括在这个词了。

大卫对「我的好处」有什麽说法呢？那就是「bal-aleika」，没有一样东西是属于我的。也就是：「主啊，除了祢，什麽都没有意义了！凡我所宣称为好的，全取决于祢。祢就是我道德、健康、好行为和昌盛的源头。我的好处不在祢以外。我没有在祢以外来支取我的权利，宣告我的功绩。因为，若不是祢赐给我的，我根本就一无所有。」

这样奴隶思维的话竟出自一个君王的口中。这位在地上最有权势的人却在至高上主面前以僕人自处，表达自己一无是处，然而我们对神也有同样的想法，同样的谦卑态度吗？

动词「navlah」，出自b-l-l的口语主干(希伯来动词多由三个子音组成)。有趣的是，「溷乱」就是把砖块(levenah)弄得翻天覆地(将首三个子音倒转过来)。

所以，这句子是说「神把砖块弄得天翻地覆」，透过弄乱建筑材料来重整美索不达米亚人的通天之道。如今，砖块无法再让他们抵达假神那裡，反而显示出人类无知的愚顽。

洪水之后，神指示人类当「遍满全地」，人却尝试做相反的事，企图透过通天塔将人集聚在一处。通天塔是人直接悖逆神旨意的建筑物，所以神将它拆掉。

人的骄傲常常会导致神的取缔。很多时候神涂抹人的狂傲，会透过细微的整顿来改变我们的内心。在神出手整治以前，求祂来光照我们内心的违章建筑吧！

经文中提到尊贵荣美(ve adirei)、神所喜爱的人是圣民(doshim)，字根是希伯来文「qadosh」，是「神圣、圣洁」之意。

神称那些为了祂的旨意，而把自己分别出来的人为「圣徒」，称他们为「分别出来的人」，就是圣洁的意思了，而分别出来的目的是要被神使用。有趣的是，经文从来没有使用过单数来称「圣徒」，而是用「那些」来称呼被分别出来的人。

一个人如何被分别出来为神旨意所用呢？是否需要特别的呼召或恩膏？不，只需要跟随神的诫命就行！凡遵行真道、跟随神方向的人，就自动被「分别出来」，因为他们已经不再赞同这世界的模式了。

以色列人很清楚什麽是「分别出来」。他们受召要随从神的律法，那是神给他们这些被「分别出来」的人的指南书，内容远超过宗教的仪式，还包括了生意、家庭、团体、道德，甚至我们的思想(第十道诫命)。从偷窃要受的刑罚，到婚姻不忠的诫律，全都包含在内。

律法中的民事和宗教法律并没有明显差别，因为以色列是神为成就祂旨意而建立的国家，意味着以色列的行事为人，需要按神的心意而行，与其他国民「分别出来」。

我们归主后，生命也有所不同，有所分别吗？我们若与世人没有差别，那就得好好想想，是否我们只选择性地遵守主的吩咐？

「shova semakhot」就字义而言是「满足的喜乐」(abundance of joys)。这片语之后有副词et的出现，告诉我「满足的喜乐」就是神的面。我最大的喜乐，就在我来到神的面前时找着了！

但遗憾的是，本来垂手可得的「喜乐」，却常因我们我行我素的选择，而没有领受到这份礼物。

多数时候我们跟随着内在的渴望，以及影响我们的种种声音来行事，而没有按神教导的方式过生活，以致我们虽迫切寻求，却迷了路；虽得到了所有人都想得到的东西，却丝毫没有喜乐。我们就好像耶稣说的那群人——得到了全世界，却失去自己的灵魂。

我很高兴希伯来文「shova semakhot」以複数的形式带出「喜乐」。神给了我们无数小小的喜乐，我们不需要全部储存起来，最后才能组成一个大大的喜乐。神一路丰富地供给我们。当我看见祂创造的蝴蝶，就因祂造出了飞翔而喜乐；当我阅读祂的话语，在错综複杂的文字结构中就寻到喜乐；当我握着妻子的手，就因拥有我的帮手(‘ezer)而喜乐。我的世界充满着喜乐，那就是「shova semakhot」。咦，听起来像是耶稣所说的：「是要他们心裡充满我的喜乐。」(约17:13)

从今天开始，擦亮眼睛，发掘神所要赐给我的喜乐；逃离那些曾经领我走向成功，却害我走迷路的陷阱，来寻求最有价值的宝藏——在神面前满足的喜乐。

若是其他的古老神话，焦点必然落在生命树，而不是知善恶的树。所有的文明都费尽心思去解决「死亡」这事，各神话裡充满了如何避免死亡和寻找永生的祕诀。

但圣经的焦点不是死亡，而是生命；关键并非如何长生不死，而是道德；重点在于「生命的顺服」，而不是魔法和修仙般带来永恆不死。

要不要顺服，全在于我们——你想要生命，那就按神的诫命而活，就是这麽简单。「生命」是在「听命」裡！无论个人或团体，我们都悖逆了神，没有听从祂，避免不了死路一条。我们唯一可以做的，就是定睛在神的身上，除此之外这世上没有任何祕方可以解决我们的困境！

这不是知善恶的树，而是分辨善恶知识的树。古老神话都着重善恶之争，希伯来人的看法截然不同，问题出在「渴望知道善恶的分别」。换句话说，真正的问题在于——我选择为自己决定什麽是好的，什麽是不好的。

这产生两类思维：一、由我来决定是非对错，善恶是非由我来决定；二、如果我做了该做的善事，那我就能得救赎/解脱。前者，目中无神，其核心是「我就是神」；后者，以功德规条获得永生。

对吗？错了！圣经中的善不只是指「好事」，而是行神看为对的事，绝不是行我认为对、认为好的事。而且，由于我不是圣洁的神，我本身就会反抗神的心意，因此我需要这位圣洁的救主，而不是仙丹妙药。

你知道活着唯一的方式，就是顺从神的方式，而非自己定下的方式吗？

人权是现代社会一个很大的课题。每个人诉求对每件东西、事件都有「权利」。房子、教育、医疗、退休保障、工作等需求弥漫着社会，但大卫王清楚理解圣经内的「个人权利」系统很不一样。

经文使用了两次这个希伯来文「goral」。同一个词在中英文翻译为「产业」(inheritance)与「分」(lot)，这是由于在文学表达上，通常会使用不同的字眼来描写同个东西，却让人错过大卫强调二者是同一概念的事实。希伯来人认识自己的「分」和「产业」是同一样东西；这是件重要的事，两者同时与神的行动有直接的关係。

没有人，没有任何政治的行动，也没有政府可以保障我真正的权利，一切都是从神而来——单单从神而来。

用于「产业、分」的希伯来字「goral」，与拈阄(casting lots)的动作有关。以色列人进入应许之地时，就以拈阄来决定土地的分配，我们先来细考拈阄背后的涵意。

拈阄乃是一种对神至高无上主权的承认。我接受拈阄作为选择方法的唯一原因，是因为我绝对相信是神在控制着小圆石，与命运、地心吸力或物理无关。神以小圆石落地的方式彰显祂的旨意。我唯一的决定就是容许祂使用这个方法来指示我，并跟从祂所显示的结果。

现在任何人都可以丢石头(或骨头或卡或任何东西)在地上。但从符合圣经的观点来看，只有参与的那方全情顺服至高的神，彻底信靠拈阄时神在当中参与，才能正确地进行拈阄。对希伯来人而言，那是信心，就是信靠神。

这裡大卫说的产业(goral)，远超过神在应许地给他的分。他说的是——他生命的归宿，就是所有关于大卫的身分和作为，都在神的手中。大卫使用了神私人的名字——耶和华(YHWH)，就好比以色列人相信拈阄可以辨明神分配土地的意愿，大卫(以及所有信徒)也可以绝对相信耶和华所赐给他的一切。

不但国家所得的分是耶和华所命定的；每个人当得的分也如此。神是如此临近我们，与我们的生活息息相关。

你「生命的分」又如何呢？你是否觉得因为偶然事件、情况所逼或命运关係，自己才走到今天这样的地步？是否因为事情不如你想要的发展就满口抱怨呢？你的人生是不是处于政府、雇主或税务员那些反复无常的计画下呢？想想大卫王的话吧！

神命令我们救出被恶人抓去处死的人，拦下被贪婪之人抓去杀戮的人。在面对社会不公义时，我们要照祂所说的去做。

「我们什麽都不知道」的希伯来原文是Lo yada nuze。你是否曾向主说：「主啊！我们是无辜的，祢不能期望我们晓得所有恶事，我们毕竟要先照顾好自己才行。」「我怎麽知道监狱裡关着好几百个没有希望的人？我连监狱在哪都不知道。」「我当然在媒体上看过这些新闻，可是主啊，这不是我的问题。我有按时交税与十一奉献，祢可以让专业人士去处理这些事。我只想要有个美好、安全的社区，大家不都这麽想的吗？」

然而，圣经不接受任何借口。如果你不愿理会神呼召你去行公义的命令，请留意12节的提醒：那衡量人心的岂不明白吗？

有一天你将站在神面前，祂会问你：「你为这事做了什麽？」

你认为希伯来诗人说他的「心」(mind)在夜间劝诫他吗？事实上，「心」这个字眼并没有出现在希伯来文中，而出乎我们意料的是使用肾脏「kilyah」这个字。这是不是指诗人半夜醒来如厕后，思想神的美好呢？

在希伯来人的想法中，「肾脏」才是情绪的宝座，而不是「心思」。肾脏是我们最深入的部分；是我们最内裡的部分；是最深入感觉的所在。

「kilyah」出自字根「kilah」，意思是「完成、成就、结束、完结。」这是个与情绪有关而有趣的连接。我们常认为情绪是推动行为的重点、起点，然而就希伯来人的观点，情绪在顺服举动的相关因素中，名列最后！

若我们弄清楚情绪为顺服的「最终」阶段，而非「启动」悖逆、搅乱的诱惑，也许读雅各书第一章，就会有更深刻的收穫了。

希伯来诗歌不像英文诗歌，听起来有押韵。写英文诗如果有一个字没法呈现押韵，往往就会找另一个听起来相近，但不同含义的用词；但希伯来人的诗歌注重概念，而非押韵。你可以在箴言不时看见经文的上半部所说的，下半部会用不同的字眼重複再说，以一个想法润饰另一个想法，精心阐述、放大其词和细微差别，彼此呼应或对比。

你为何快乐呢？你为何欢欣呢？你为何满有把握地安歇？大卫有非常好的理由来宣告这些感受，但是若我们省略了开头的用词「为此」(la-ken)，就看不出这一点了。

「la-ken」是由「Lamed」(希伯来文的第十二个字母，也是希伯来「心」字的第一个字母，常用于用心学习，明白知识的心)加上副词ken组成的，意思是「为此」。这裡强调了大卫高兴、欢喜且满心盼望的原因因为耶和华在他面前，也在他右边。

注：或译「荣耀」或「肝」；与30:12，57:8，108:1同。

大卫用了「为此」(la-ken)向我们显示出他的快乐(glad)和欢欣(rejoice)。第一件事就是要把耶和华摆在我面前，且把祂安置在我的右手边(这是个希伯来文成语，指「打理事情的人」)。耶和华站在我面前，是毫无玷污的、表裡如一的、完全的，且是圣洁的。为了要快乐、欢喜和有把握，我需要常常把神放在优先的位置上。听命与顺服是快乐、欢欣和有把握的基础。哦！顺道提一提，ken的意思是「某样东西的基础」。

能够享有快乐的生活不是很好吗？能够被欢欣充满着不是很美妙吗？能够有确实的把握不是很鼓舞人心吗？当我们常常把神摆在我们面前时，就拥有这些了。

是不是说从此我们的生命将是开开心心、乐而忘忧？不，神并没有应许我们免于试炼和诱惑。当我们进入不是人手所造的城，我们得到的应许是胜利、安慰、增援和陪伴。然而快乐、欢喜和把握，从来不是靠我们的环境而得到的，乃是单单取决于你把谁安置在你的面前。

希伯来文用词「sameach」有丰富的历史。首先，它出自申命记16:15，描述神的祝福；在列王纪上1:40，形容因王受膏而来的大喜乐；在诗篇126:3，描述百姓因神为他们所行的而欢喜快乐；在箴言15:13，则是令人健康的欢喜。即使在黯澹的传道书2:10，也描写了因劳力而得到满足。其实，相当令人讶异的是，此字出现在传道书的次数远比其他书更为频密。

旧约的神学字典告诉我们，快乐这「动人情绪」(moving emotion)的动词是那麽经常性地与介词式受词组合，将其归类为动作动词字，这是希伯来庆祝节日的用语，表达庆典的高兴快乐。这有助于我们明白希伯来人的概念，就是凡我们所有表达内在感受的行动，包括跳舞、拍手、欢呼、歌唱，甚至「蹦蹦跳跳」，就是「sameach」的意思了。

在古中东地区，狗被视为卑贱的动物。keleb(狗)这字在圣经中出现32次，几乎每次都与鄙视有关。

所罗门使用「狗将自己所吐的东西吃掉」这一令人厌恶的图像，表示一再往败坏而去的「愚昧人」。请记住圣经裡的「愚昧人」并不是智力低下之人，而是道德缺失之人——他悖逆神，不愿改变。彼得称「愚昧人」为奔走在放荡路上的人，所罗门则说他像呕吐的狗。

主耶稣的到来，不是为了健康之人，而是为了拯救病人，没有什麽病比不断回去吃自己所吐出来的东西更严重了！这些人从未感觉过真正知罪的锥心之痛，也未感受过真正赦免的奇妙恩典。他失丧了，他需要一位救主。

我们不是愚昧人的救主，神才是。你唯一能做的，就是将这个可怜人交到神坚定的手中。为他祷告吧！

当我们尊崇那些缺乏敬虔行为之人时，就像夏天下的雪和收成时下的雨，不合时宜。同时，我们也会嚐到把愚昧人放在领导地位所带来的可怕后果。

圣经所说的「愚昧人」，并不是愚蠢之人，他可能是聪明绝顶、精明干练、成功显赫的人，但却不愿与神建立亲密的关係。

「尊荣」的希伯来原文是kavod，它真正的意思是「很重」，是有真正分量、很扎实的东西。相反地，愚昧人是轻的、轻浮的、没内涵的。愚昧人轻视神的智慧，他宁愿把自己赌在轻如鸿毛的名声上，也不愿顺服在神稳如泰山的律法之下。每当我们赞同这种悖逆行为时，就等同于侮辱造物主。

世人的心中会有崇拜的偶像、彷效的楷模，我们基督徒也有一位完美的楷模——耶稣基督，祂是唯一值得我们尊崇的。如果你想逆转沉迷在愚昧人身上的文化，就把你的注意力专注在耶稣身上吧！