你是基督的使者吗？保罗说，每个在基督裡的，都是祂的使者。
「使者」的希腊文是presbeuomen，是从长老(presbuteros)而来，意思是「老人、年长的 」。
虽然我们不一定都是年长者，但都是基督的使者，负责推动和倡导神国的计画；但我们常把presbeuo的唯一目的放在「上天堂的个人救恩」，这真是保罗所要表达的吗？
保罗的听众是归信弥赛亚的犹太人，他们向来惯于在会堂敬拜，并遵守妥拉的教导。如今，保罗说他们有一个新的角色——基督的使者。
使者，是神国的代表，祂受王的差遣，去到别的国度宣告如何成为神国公民，并努力扩展神的国度。
我们都是基督的使者。因此，我们要按神的标准在世上生活，做耶稣会做的事；我们要在行事为人上，作被神治理的象徵性代表。

《约翰福音》作者以「太初有道」为开场，对应《创世记》的「起初神」，这是希伯来文的写作手法。而此处也藏了一个对应，你发现了吗？
希腊字「enthumethentos」(思念)含有字根thumos，意思是生气、愤怒。约瑟对马利亚怀孕的消息感到非常生气， 他被辜负了。马利亚是约瑟的’ e z e r kenegdo(他的帮手)，正如夏娃是亚当的‘ezerkenegdo。与他同病相怜的亚当，也曾向神埋怨过夏娃。然而，约瑟与亚当不同之处在于：约瑟选择饶恕。
约瑟是个义人，希腊文dikaios不是严格执行律法的义，而是指约瑟本来有权利责怪马利亚，但他选择顾全她的面子，这就是dikaios的义用温柔和怜悯对待那些不可爱且伤害我们的人。

「寻求」的希伯来字vedorshei，包含「很多人的一个连续行动」或「连续不断寻求的众人」的意思。换言之，经文是在表达：寻求神，是某些人的基本行动。
在希伯来世界观中，行动是一项重要元素。跟随耶和华的人，一定会不住地寻求神；反之，没有不住寻求神的，就不是跟随祂的人。
这与被希腊文化主导的西方世界观相差很多。我们很少会论及行动与教义之间的关联，怪不得我们难以明白雅各书裡所说的：没有行为的信心是死的。我们总是纠结于如何解决恩典和行为共存的课题。
若你是基督徒，那麽你就一定是一位寻求神的人，会反覆不断地信靠、讚美、祷告……持续与神同行。

神在告诉我们，要刻意选择「休息」(raphah)。有时走到了尽头，才能将我们从世界中解放出来。但依照人类的自然反应，我们会拼命地想要重回原来的「正常」生活。
只有当我们完全停止时，才会察觉到「事情不在我的掌控之下」、「我不是宇宙的中心」。这世界正不断地把它的规则强加在我们身上，唯有非刻意停下脚步，我们才能看清这近乎失控的状态。
神啊！求祢向我显现祢那绝对的权能，以及永不止息的爱，直到我安静。

初次的原文是techillah。这是耶和华「第一次」向何西阿说话，却要求他去做一件不可思议的事。
当时，以色列人受迦南的异教之风影响，不只祭拜偶像，甚至充斥着性放荡的文化。神的选民彻底被污染了，因此神呼召先知去，大声疾呼背道的子民回转。
然而，耶和华给何西阿的第一个命令竟是：「你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女。」令人大感错愕。何西阿会顺服神这项不合理的命令吗？
是的，何西阿顺服了，因为他与耶和华的关係密切。他相信一切都有神的旨意，他不介意自己的名誉受损。
虽然是初次接受神的差使，但何西阿极有可能早已建立起顺服神的生活型态。这大概就是他为何能够一开始就如此顺服的原因。

一说到亚伯拉罕，你会如何定义他呢？
或许，你会先想到：他是个胆小的人，为了保护自己，而牺牲妻子的丈夫；他是个没耐心的人，等不及神的应许，便与使女夏甲生了以实玛利。然而，《希伯来书》作者却评价他是个「恆久忍耐」之人。
「恆久忍耐」的希腊原文makrothumesas，是从makros(长久)与thumos(暴行、生气和忿怒)而来，意思是「长久受苦」，中文翻译为「恆久忍耐」。
这两个字根将画面改变了，原来「恆久忍耐」包含忍受痛苦、鬱闷、失望、责罚、洩气、忧伤等情绪，并不是平静满足地跪在那裡寻求神，以便能瞭解深邃的属灵真理操练。
亚伯拉罕与我们一样，在挣扎中裡更认识神。他带着痛苦、鬱闷、失望……跌跌撞撞地持续前进，才慢慢地学会如何信靠这位呼召他的神。
「恆久忍耐」是一条辛苦之路，亚伯拉罕最终守到了神的应许。如果我们也踏上「恆久忍耐」之路，终有一天也会得到神的应许的。

说到「人」，第一个想到的希伯来字大概会是人类的总称——adam；然而，这节经文使用的却是geber。
geber指的是勇士、有能力之人，特别是具备属灵力量的人。只有此等人才晓得如何信靠神，他们的奖赏就是得着从神而来的祝福。
大卫描述具备属灵力量之人的特质是谦卑、不理会狂傲、不偏向虚假之辈。换句话说，他们不只是随口说说「我要信靠神」，而是在一切言语行为上都遵从神的教导。「信靠」不是心裡的感觉，乃是有所行动。
难怪大卫使用geber这一字。当一个人以遵循神的教导而活时，必定会遭受他人的怀疑、嘲笑与攻击。然而，当他拥有如此的属灵勇气坚持下去时，便是无往不胜的勇士。

如果我们是世上的光和盐，为什麽耶稣要警告门徒：不要故意在别人面前行义呢？让别人看见我们的义行，难道不是为主作见证吗？
中文没有译出希伯来文的惯用语，若我们仔细地去了解惯用语，就能从耶稣的警告中得到更大的亮光。
希伯来动词eleemosunen，包含了整个短语「实行你们的义」，是犹太人的惯用语，意指遵行施捨、祷告和禁食这三项宗教习俗。耶稣不是要门徒别遵行这些要求，而是提醒他们要有正确的动机，不可为了被人称讚而行义。若我们的义行是单单为了荣耀神，动机纯正，那就不必在意别人是否看见了。
祷告、禁食和施捨的目的不是要成为伟大的宗教人物，或享有如明星般的宗教地位，而是期待听见主的称讚：「做得好，你这良善忠心的僕人，快来享受你主人的快乐吧！」
事实上，祷告、禁食和施捨的属灵操练是有助于个人灵命的成长，只是耶稣提醒我们：实行这些义的动机要正确。

为什麽世人看不见那位爱他们的神？
相信在你我身边，一定有一些朋友是很好的人，热心行善，道德高尚，可是却不信耶稣。或许他们不是无神论者，认同有一位神存在，但仍不肯相信和接受基督信仰。
「信」的希腊文pistis，有「赢过来」或「说服」的意思。这一动词在约翰福音中，总共出现92次。「信」并非只是宗教信条；随着「信」，必然产生一个彻底改变的人生。
主耶稣的跟随者不是按世界最高标准行事，而是遵守一个完全不同的生活准则——捨己、付出、饶恕……完全地委身于主。他们敬拜的神，将影响他们生命的所有层面！
你是这样「相信」吗？还是仍看重自己所喜欢的生活方式？对于只要「宗教」，不要「相信」的人来说，pistis是个可怕的字，为这缘故他们不能信。

《马太福音》虽然是用希腊文书写，但其观念属于希伯来式，因为作者马太是希伯来人。若以希伯来文的角度看「有福的」(’esher)，意思是「有福的状态」，而不是在说蒙神赐福。换句话说，「八福」不是在教导我们如何蒙神赐福，而是在描述那些正在享受天上福分之人的状态。
「迫害」的希腊文是dioko，是从希伯来动词radaph翻译过来的，有「追赶」之意。由此可见，那些正在追赶义的人，正处在「有福的状态」，所以耶稣说天国是他们的。
这节经文更准确的翻译应该是「因为他们，(所以)有天国」。若我们用完美的希伯来说法， 那就是「追求天国，就会带来天国」。也可以说，天国的存在是因为有那些追求义的人。
但愿，我们也成为把天国实现在地上的人。

希腊字edidasken是动词didasko的未完成时态字，这在告诉我们：耶稣的教训是持续进行的。
希腊动词didasko是从希伯来动词lamad翻译过来的。耶稣所採用的教导方式不是我们所熟悉的课堂教学。在希伯来语境中，教和学意味着跟随教师、效法教师的生活方式，直到学生的行为有所转变，才算是教导完成。
今天，神同样不是利用上课和考试来教导我们，而是叫我们按着圣经标准，活出与世人不同的生活。耶稣所宣讲的「八福」正是来自天国独特的生活方式，虽然很难达标，但值得我们耗尽一生去努力追求。
「来跟从我。」耶稣说。你愿意花上一辈子去学习活出这样的人生吗？

「客旅」和「寄居的」的希伯来字分别是gerim、toshavim，字面意思是「外人和临时造访的人」。
为什麽我们是客旅和寄居的呢？因为整个地球都属于神。我们从不曾拥有地球，仅仅是受託管理，是神的财产的管家。
明白这一项事实对我们的生活很重要。我们在地上如何对待神的财产，将来是需要向神交账的。
耶稣在许多比喻中教导我们当如何成为一个忠心的好管家。你我都该翻开圣经，再次检视一下自己：或许，我们在不知不觉中已把神的财产占为己有。

如何做才算「捨己」呢？是放弃自己的喜好吗？还是拒绝不良行为，比如说谎、欺骗、偷窃，或其他的道德问题？
「捨己」的希腊文是arnesasthoheauton，有「拒绝、否定自己」的意思。这一字的希伯来文是kahash。
Kahash曾出现在《创世记》第十八章。当撒拉听见主的使者预言她将怀孕生子时，她在心底偷笑，并「否认」自己的不信。
Kahash，就是否认神的真理，相信自己才是真理。
蛇引诱夏娃，暗示她有「权」自己决定善恶。于是，夏娃吃下善恶果，这意味着她的生命不再是神说了算，她要越权，自己作王，这是发生在伊甸园的「否认」事件。
耶稣所说的「捨己」有更深一层的含义——放弃相信自己，单单把自己生命的主权交给神。

耶稣所说的这句话出自利未记19:18，但原文并无「恨你的’yev」，这是文士们自己加上去的。
神让太阳照好人，也照歹人。若要效法基督，我们就要照祂的样式去爱仇敌，善待那些拒绝、贬损我们的人。
当然，爱仇敌不是一件「合理」的事。在一个追寻自我利益的社会，我们自然的倾向是自我保护、以牙还牙。要我们向仇敌行善，似乎太强人所难了！
然而，圣经的核心原则是信靠神，放下自己的利益。这并不是要默许罪恶，而是要我们重新评估自己的动机，放弃追寻自我利益的人生观，谦卑地依靠神而活。
想一想，谁是你的仇敌？你对他们有什麽义务？

大卫是一位合神心意的人，从他对神的呼喊、悔改、喜悦、坦率便可感受到那份极为深厚的感情。当我们面对同样的境遇，也要和大卫一起向神呼喊：「主啊，我爱祢！不要离开我！」
希伯来文kala，意思是「止住、拦阻、关闭、扣留」。大卫向神发出哀伤的呼求：「不要丢弃我，不要止住祢的恩典，不要转身不理我。」
生活沉重无比、行了后悔之事，我们应该学习大卫，转向神吧！即使情绪早已瘫痪，但神认识我，祂渴望安慰我、扶起我、擦干我所有的眼泪。
神最想做的是——温柔地照顾我的需要和修补我的创伤。神要我与祂亲密拥抱、同行。父神，我在这裡，请伸开双手拥抱我，不要拒绝我！

希伯来文ahav(爱)，表现的是「行动」。何西阿在神的命令下，与一位妓女结婚，他的新娘喜欢饼、水、羊毛、麻、油和酒。何西阿的婚姻象徵以色列对神的不忠，这和Ahav有什麽关联呢？
饼，我们用金钱买食物，忘了神才是供应者；水，我们追求世上的幸福感，忘了神才是重新得力的源头；羊毛和麻，我们追求时尚和成功的形象，忘了神才是赞助者；油，我们追求健康和永远年轻的形象，忘了神才是生命的维持者；酒，我们追求享乐的生活，忘了神才是我们的喜乐。
Ahav，表达我内心深处的渴望。我的行为将呈现内心的真正追求，是追求神？还是偶像？

摩西所传递的约是永远的，给那些当日站在他面前的人，也包括当时不在他面前的人。「不在这裡的人」，希伯来文是eynenoo poeemanoo。在希伯来思想中，所有世代的以色列人都在席。
这与希腊思想非常不同。我们的文化是看「此时此地」为现实，但希伯来文化的「现在」是不会与过去切断——那些过去与神交往的记忆，神所赐下关于将来的应许，都与过去、现在和未来的以色列人有关。
当摩西和百姓站在西奈山发誓要「听从」神时，他们的誓言也代表了后面所有世代的以色列人。神的应许永远坚立；神百姓对神的义务也永远坚立。
虽然我们没有与摩西一同站在那裡，但神看我们为「不在这裡的人」。希伯来思想侧重群体的连贯性，不像西方强调独立的个体。作为跟随基督之人，我们不能忽视圣约对先祖的要求。
神将圣约延续给我们所有人，包括eynenoo po eemanoo(当日没有站在那裡的人)。立约的神要求我们跟随祂，并因祂的应许而欢喜。

指示ra’ah，意思是「用眼睛看到的」。亚伯兰确实亲眼看到那块地，可是他一生并未拥有那块地，这段话启示我们一项深奥的属灵真理——人生不在今世就画下句点——神是为了更大的目的创造我们。
世界引诱我们相信：「生命可以在今生和此地得到满足。」「今生若没有达成一个目的，人生就不完美。」我们总把焦点放在今生寻找满足。
如果你对死亡有所觉察，那你的人生目标将会如何改变呢？如果你听见神的应许，那你还会对现在的生活感到忧虑吗？
神让亚伯兰亲眼看见，但神让他看到的，今天仍未实现。你呢？你也亲眼看见了吗？神也如此指示你吗？

ki-tov YHWH，那美善耶和华。在希伯来观点中，想到神的同时，就会想到祂的美善。
神的美善有其特定目的——这句话的前后文，大卫告诉我们，神是为了保护属祂的百姓，好让他们可以投靠神。
投靠chasah是一个动词，既有「寻找保护」，又有「找到保护」的意思。找到神美善的人是有福的，因为神的美善是我们的庇护。
无论生活中遇到什麽事，「ki-tov YHWH」都不会增加或减少。

这句短语的希腊文原文是t asneoterikas epithumias；前面有个定冠词，更准确的翻译为「那些年轻人的私欲」。什麽是「那些年轻人的私欲」？ 或许，我们会先想到性的欲望，这是年轻人经常不可遏止的冲动。其次，想要拥有更多，也是年轻时的一种渴望。然而，只有当人生阅历多一些时，才会发现：得到更多的东西，不过是另一种形式的束缚。 除此之外，年轻人时常误以为，靠自己可以摆平所有的事；不尊重长辈的智慧，更不倚靠神。直到面对突发意外、健康问题或衰老时，他们才意识到生命何等脆弱。 保罗提供逃避私欲的方法是——与那些公义、信德、仁爱、和平的人在一起。注意保罗的用词：「同那些人」，表示追求神的品格不能单靠自己，而是需要与信仰基督的群体一起操练。 年龄的增长会让我们意识到——我们需要彼此。

我们一般把「悖逆」的希伯来字pasha’译成「反叛、反抗、犯罪」，但这字的形象远比你想的更具体：「满口的牙齿抵挡神，是极度愤怒和蔑视的悖逆」。
在希伯来文中，关于态度的描述多半会用体态来表现，比如面孔、手、脚、头皆可流露出人内心的态度和情绪。希伯来人很关注一个人的实际表现；因为他们认为，品格是可以从他的表情和行动来解读。悖逆神之人能从他的脸部看出来，同样也反映出他内裡的灵性状况。
照照镜子，仔细看看自己的脸，是充满着焦虑、担心或压力吗？还是充满着服事神的喜乐、安慰以及怜悯？你的身体语言是目中无人、拒人于千里之外，还是流露出欢喜迎人的姿态？
人的生命状态是写在脸上的，不管你怎麽藏都藏不住。

希腊字dorean，强调的是「施捨的人和他的恩惠」；但耶稣的思考模式来自希伯来观念。
希伯来字hinnam，意思是「不用花钱、不配得到、没有理由的」，表明无人有能力去积攒自己的财物，世上所有事物都是神白白交给我们管理，包括生命。
世界的运作是建立在义务、债务和奖赏的基础上，神的系统则是建立在「免费礼物」的根基上。照理，我们应该都会选择「免费礼物」，然而在现实中，当世界向我们提供贷款方桉，要人努力与之交换好处时，我们却选择了它。因为贷款方桉是如此诱人，我可以自己决定生活的一切，我爱怎麽做就怎麽做。
当我视金钱为人生价值时，等于是离开了神的国度。耶稣说：「白白得来，也要白白地捨去。」明白这道理会使你得自由。

希伯来文用了一个特别的动词halak ——「你独自一人去」。为了顺从神，亚伯兰必须离弃他的父家。今天，我们不认为这项命令有多困难；但在古代，这是相当不可思议的要求，意味着他将失去身分、保护、社群、产业和人生，等于是被逐出家族！神要求亚伯兰要与旧生活脱离一切关係，完全地委身于祂。
多少人肯回应这样的呼召呢？我们大概会说：「主啊！这裡能让我更有效地服事祢，我在这裡认识很多人。」或是带着抱怨的语气说：「主啊！我在这裡已经花了许多心血。」又或是以怀疑的态度说：「神，祢怎麽会要我离开家人呢？」
我们总是想拥有一个可以掌控的未来，然而神并不是如此行事。亚伯兰如何回应神呢？他缓慢地学会了如何信靠拣选他的神。今日，你我都是他的后裔之一。
但愿，你我都是神忠心的跟随者。

喜乐，圣经多处使用simchah，但本节所用的是chedvah。chedvah只在圣经出现两次，且都直接与耶和华有关。
Simchah通常用来形容人的情绪和行动；chedvah则是单单属于神。换言之，本节经文是在说：我们的力量乃是来自神的喜乐。
Chedvah的字母图形是一幅「看哪，篱笆上的一道门」的图画。原来，「耶和华的喜乐」是我们可以进到祂那裡，祂为「我们能够近前来，与祂相交」而喜乐。
那人类内心最深处的喜乐是什麽呢？就是来自于神的礼物——祂为我们打开了那扇门，使我们能够进入，与祂和好。
如今，神邀请我们来与祂一同共舞、拍手和欢呼：「不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」

何西阿是如何分辨出神的声音？答桉就藏在字句中。
希伯来短语t e c h i l a t ( 初次)diber-YWHW be-hoshea(耶和华向何西阿说)是一项已完成的行动。动词的词格是Piel，属于加强式，意思是「耶和华已经大力宣告，祂要彰显的旨意已经达成」。
神所说的话，表明祂的位格属性。Diber-YHWH不仅仅是神所说的话，还包括神本身。
现在我们可以稍微明白，为什麽何西阿仍顺服神要他去做不合理之事；因为他不只得到耶和华的「话」，他是站在说话的神面前，这位神向何西阿显明祂自己，确认了信息的真实性。
神说话不是只发出一串词彙，而是会带来有果效的行动。因此，我们也当如此，听见了就要服从，并且必须有所行动。
何西阿是犹太人，他认识说话的神，也知道神话语的能力，所以他会听从神的指示去行。但愿我们也像何西阿一样，晓得把神的话语和我们的行动连结起来。

这是一个耳熟能详的圣经故事。今天，我们就从第一世纪犹太听众的视角，重新理解这段经文所带给我们的教导。
原文有个字va-heni —— 「看哪」，中文没有翻译出来。这字在旧约出现多次，表达强烈的情绪，如惊讶、期待等等。
当耶稣在教导时， 拉比一般是坐着，门徒则围坐在脚前，位置比教师低。在一个处处用动词来表述现实情景的文化中，这样的身体姿势表示对教导者的敬重。因此，当这位律法师「站起来」并说「看哪」，是个相当有意涵的动作——他在刻意表明自己的身分不是门徒，并借发问来挑衅耶稣。
平时，我们来到主面前祷告时，会不会也是「站起来」并说「vaheni」呢？也许你会立即反驳：「当然不会！」但是，当我们要求神解释祂的目的、抱怨神不公平、希望神满足我们一切需要时，岂不就像这位律法师吗？

保罗所理解的信心， 包括顺服——对神有信心之人， 就会顺服神。没有顺服的信心是矛盾的，因为信心不是接受一套观念，乃是涵盖了人的情感、思想和行动。
简而言之，没有所谓「仅只在思想上认同」的信心。希腊文化把认知理解、命题式的教义宣告为信心，但希伯来式的信心是——全人全心对准神的旨意。不是一刻钟的悔改，而是人生方向的改变——踏上一条崭新之路，从此向着盼望前行。
想当然，这条崭新之路可能坑坑洼洼的，不好走。路途上，我们会疲劳、困惑、甚至作出错误的决定。然而，无论过程如何，这条路就是一生只向着同一个方向前进，改往其他方向就是罪。
无论当代的文化价值观对我们的影响有多大，只要在顺服主的旨意上妥协，就是背离信心。
想一想，你在什麽事上妥协于当代的文化价值观？是理性主义？物质主义？还是功利主义？请记住，任何妥协，亦或是折衷之法，都是罪。

人生最重要的课题是：「神对我的要求是什麽？」
这项课题的答桉就在《弥迦书》——公义、怜悯、谦卑。
我们总是在关心：「你得救了没有？」「你是否该受洗了？」「妇女该作牧师吗？」「地狱是真实的地方吗？」
然而，神的要求是：「秉行公义，好施怜悯，谦卑地与我同行。」
「何为善」，在希伯来语中并不是问句，而是宣告：higid lekhama-tov，较贴切的翻译为「你已经被告知什麽是善」。
经文所说的「善」，并不是希腊思想中的真理、良善、美丽，真善美存在于永恆的天上；而是神要求在此时此刻——秉行公义，好施怜悯，谦卑地与神同行。
我想，你我都还有很多善工要去做。