「神的拣选发生在一个人知道、信服、明白之前。换句话说，神呼召你做祂的见证、与祂有亲密关係，是发生在祂向你启示祂是谁之前。不是因为人在宇宙中寻找「神的本性」而发生，完全是神的主动；发生在认识神、为祂作见证之前。
此处的三个动词，涵盖了我们要成为有效见证人的要素﹕
1.「知道」（Yada）从关係和经历上认识对方。
2.「信服」（Aman）忠心和可靠地给与对方稳固和确实的忠诚。
3.「明白」（biyn）是勤于明辨的。我们就是要寻求与祂有越来越深的个人关係、越来越多的信任、以及越强的分辨能力。

基督徒的生活不是花香常漫，有时会比不跟随主的人，经历更深更多的苦难。因为世界本身就是劳苦愁烦的。当生活变得挫败、受苦、忧伤，出大问题时，等候神是忧喜参半的事。祂会乘着公义与救赎的翅膀来临，可是现在还没来。

希伯来文「受困苦」（aniy）描绘，因一些始料不及的情况所造成的即时困难，和因此而遭到的痛苦；以及不该有的忧伤与压迫。这词也描述那些没有居地与公民资格、只能靠别人的施捨一天过一天的人。这些人最懂得依靠，除非有人来解救他们，否则他们就走不下去。

我们在这邪恶的世界里像客旅一样地居住，伤害是可预期的。 「好人遇到坏事」，是正确的，可是也是短视的。神呼召每位基督徒要朝地平线那边望去，不要把你的希望寄託在 沙土上，我今天所受的苦难，要我更深地倚靠神，和更大的盼望。我需要祂，有时候我只知道这麽多。可是这就够了。

不幸的际遇不是唯一会带来创伤的东西，还有另一种痛苦，那就是愤怒， 受到伤害者的情绪所发出的怒吼之风。

「被暴风飘荡」（Sa’ar）这动词的字根，是狂风吹袭；用在人身上时，表示从愤怒的敌意变成强烈的排斥。而影响我们最甚者，是那些正在蕴酿的激动。没什麽比人的震怒，会带来更多的痛苦。

神应许会擦掉所有的眼泪，当公义最后来临，神的宇宙秩序最终建立时，忧伤与痛苦的眼泪就会被除去。不是指神会把那些痛苦的记忆拿去，而是知道那因为忿怒而引起的极大冲击力，现在被恩典遮盖了，有一点是确定的，神会为我被暴风雨击打设界限，有一天会过去，我可以不再痛苦的。在过程中，要寻求主如何与我同在，和祂如何医治我所受的伤痛。

忿怒是情绪暴风，是一种从该隐就开始的暴风，人类无法驾驭它、而且它一直持续、险诈地攻击着每一个人。人类的故事其实是对忿怒心理所做的一个长期反应。个人的、国家的、和族裔的忿怒，把这世界推向毁灭的道路。

从一方面来说，罪是对神生气──我气我无法照我的方法行事而大发脾气。对神创造的秩序发出勐烈的攻击，挑战受造世界的美好。否定神对万有的祝福，要毁掉我们是按神的形象受造这核心。因为忿怒是否定神的至高无上、质疑神的自有永有、拒绝神对生命拥有绝对的主权；就如同在爵士歌手法兰仙纳杜拉的歌曲之一，他提到：「我行我素」（I did it my way），是一首要把忿怒当成人生燃料的主题歌。

如果你被忿怒的暴风雨击打着，你能做什麽呢？主耶稣经历过这种暴风，祂亲自示范该如何处理。祂的答桉不是我们期待的，也不是我们喜欢接受的，可是那是神的答桉﹕「爱你的仇敌，祝福人，不要咒诅人。把另一边脸转过来让他打，给他们东西吃、东西喝。为他们捨命」 直到祂再来。然后我们会发现主耶稣是平静风浪的高手。

不得安慰(lo nuchama)，安慰至终是来自人际关係。我们永远不会从无生命气息的财物或者没有关係的事件中得到安慰。慈爱的话语和温柔的拥抱。不要送你的礼物来，要把你自己来。东西永不能取代温柔的怜悯。当我们一头栽进日程表里，就忘了安慰是属于从神而来的关键时机 （kairos） ，只能在人与人之间的互动中找得到。

「没人有时间陪我」，这是没受到安慰的人常说的话，不是指错过了一个约会，而是指错过了一个把灵魂之窗打开的机会。

给人安慰的字根是nacham，先知那鸿的名字就是安慰者的意思。在国家极度动盪的时刻，那鸿传递了一个永恆的希望:就是自有永有的神掌管一切，神安慰我们，把最伟大的安慰师，就是圣灵保惠师祂自己，差派来。

凡是在人际关係上受到亏损的人，神都能打开时空的限制，通过我与主耶稣建立关係，把适切和无限深厚的安慰，浇灌在我们身上。

恳求（Tachanun），是祷告的基本词彙。这字原文是複数。是许多人一同喊叫，每个人都迫切地把要求带到神面前，而发出的声音。

Tachanun来自chanan这希伯来字根，是「恩典」的基本字，是「在某人眼前蒙恩」这说法的常用字。被翻译成希腊文时，指的就是charis──恩典。圣经总是把这字用在人际关係上，是在人与人之间发生的，你无法从股票市场或大房子得到恩典。终极的恩典来自神。相对优势的一方，主动、自愿地帮助较弱的一方。恩典与惩罚是不能并存的。神不可能在施恩惠的同时，又倾泻出祂的忿怒。

昨天，我们提及恩典与惩罚是不能并存的。神不可能在施恩惠的同时，又倾泻出祂的忿怒。在圣经，恳求这字其实是一个普通老百姓惯用语「恳求施恩」（chilah phanim）的头一个字，直译的话是「使脸孔柔和」——想让神微笑。

祷告就是希望让祂微笑。意义远超过要求帮个忙，它强调内心期待神愿意聆听与乐意施恩帮助。希西家岂不是敬畏耶和华、恳求他的恩麽．想让神微笑当然与敬畏神有关！敬畏神除了是把祂看为我生命中最高权威与最高统治者来荣耀祂，此外，祂也是爱我的恩人。我寻求祂的面，是因我知道如此做对我好。 你曾经如此祷告吗？不用教会中听到的惯用宗教词藻，来到天父面前，期望看到祂微笑吗？你曾祈求神为你正在破碎的心改变祂的心意吗？

拉结为她的儿女哭泣，约瑟为他哥哥们的罪恶哭泣，婴孩摩西在蒲草篮中哭泣。希伯来字哭泣（bakah）在圣经用了一百三十次，描述因痛苦、忧伤、或甚至喜悦而发出的嚎啕大哭，不是暗地哭泣。

有别于当古代中东人表达他们内在感情的痛苦与眼泪，耶利米以超越传统文化的用法，用bakah这字，就是发出声音，公开的哭泣，来强调他的重点。这种耶利米式的哭泣，这是他内心深刻的感受。是因为他所爱的同胞已离弃神的忧伤与痛苦，是看到自私的骄傲阻挡在我的亲朋好友和耶和华神的祝福之间，那种羞愧与揪心揪肺痛楚。

我对于失丧者，可有这种深藏内心的灵魂的痛苦吗?

耶利米书最主要的信息，是神要医治和完全切除祂的子民背道的疾病，祂选用的手术刀是先知，藉着先知把神启示的所有事情都告诉他们，不是只说好的，也要说不好的消息。无论神的话是什么意思，每个字都要告诉他们。耶利米承诺「毫不隐瞒」(lo-emna)，不会杜撰出他想要的或认为人民想听的东西，而是把他领受的信息原封不动地传递出来。他只是手术刀而已，动手术者是神。

这意味着在医治过程中会有痛苦，但在手术之后，有缓慢的恢复，在过程中你会得到生命的更新。 去找一位像一把利刀的先知，他会让你跪在神面前，他的话也许会伤到你，可是它们肯定会带来医治。

在第六节之前的第5节，百姓说耶利米的神是「你的神」，但当他们说他们准备好要遵守「你的神」要告诉他们的话时。在第6节，「你的神」就变成「我们的神」（eloheikha变成eloheinu）。

这转变值得我们深思。当顺服成为我和祂关係的基础时，祂就成为我的神。顺服，不是可有可无的。神的赦罪不是我可以赚来的，是白白赐下的，我对神的赦罪唯一正确的回应是顺服，神赦免我的罪，不是让我继续活在罪中，而是让我能顺服祂、能刻意选择一生成为祂的僕人，僕人的一生是一直不断地顺服。在神的供应和保护下生活。

在古老中东的文化中，整个国家都在国王的统治之下，百姓除非活在这位国王的统治之下，否则就没有保护、没有权利，也没有身份。我的保障来自那位统治者。 不幸的是，我们的属灵观点随着我们的政治观点改变，渴望自己作主，把神看成生活顾问，而不是至高的统治者。你愿委身绝对顺服神吗？

你的祷告裡，有出现过「歎息」吗? 圣经里每位被神所用，顺服祂心意的人，对「哀歎的祷告」(anaw)都非常熟悉。甚至主耶稣，祂虽从未处在父神旨意之外，仍有哀歎的祷告，不只在客西马尼园一次而已！

当以色列人在埃及面对欺压与绝望时，圣经就用了这字。当恶人的权势掌管政治与社会时，我们就会看到此字。anaw是受到不公平待遇者的姊妹。它描述那些要被神审判的邪恶，是腐败、上瘾、与自私享乐的结果。受造之物因为人类的邪恶而歎息（珥1:18），甚至连地球都晓得anaw〈罗8:22〉，因为anaw藏在每个角落。

哀歎的祷告」（Anaw）是「苦楚」（atsav）的姊妹，在创世记三章里，当人决定自己当神时，atsav就出现了。

神使用anaw让我能认清，罪的毁灭会把没人能安慰的痛苦带给我们。然后我才能晓得救主的心。催逼我们带着破碎的心祈求神伸张公义，也提醒我们不断需要祂的安慰，拆除我们自负的傲慢，开启我们对怜悯与仁爱的渴求。向神哀歎吧！祂会聆听。

新的（hadash），这希伯来原文也可指「令人精神爽快」。我们常说：「神真好，祂的怜悯慈爱今天又继续赐下」，却忘了写这美妙思绪的作者刚刚才描述了黎明前可怕的夜晚。耶利米哀歌三章1到20节，充满了痛苦、忿怒、黑暗、排斥、苦涩以及情绪的抑压。而执行这使个人绝望的判决的是神，「祂使我的祷告不得上达」，「祂使我的道路弯曲」，「祂…使我凄凉」。

能在早晨看到新的怜悯之前，必须先经历灵魂的黑夜。在我能知道神有无限慈爱之前，必须常遭到神的约束与管教。事实上，如果我不晓得夜晚的可怕，也许就无法经历清晨的慈爱。

圣经不是一本关于「快乐」的书，而是关于人因为悖逆造物主所经历的扭曲和可怕；这世界的真正邪恶，并不因为你成了基督徒就消失，福音不是美好时光，而是传讲使人得救赎的盼望。

假如你正活在这堕落可怕世界的各种困难中，请不要感到意外，记住神满有恩典。基督徒所服事的，并不是一位缺席的君王，那等侯神的必不蒙羞。在今天接下来的多个小时中，只要你留心，你有许多机会发现，在充满悖逆绝望的世界中，这里或那里夹带着神的恩典。

但以理晓得崇拜最重要的是什么：神的名必须被称颂。当所有都失败了，当一切似乎令人困惑与混乱时，神的名必须称颂。当我们陷于绝境，没有答案时，最要紧的是，神的名必须得到称颂。

称颂祝福 （berak）表示以权力、赞美、富庶和长寿，祝福另一人。圣经每次出现这字，几乎都是在上的给在下的祝福。 可是，人能祝福神吗？难道神需要我们用权力、赞美、富庶、和长寿来祝福祂吗？绝对不是！圣经坚信神是真祝福的唯一源头，祂的圣名代表祂的性格、本性、与属性。祂的名被祝颂，是表示我们领悟，我们生命中一切所有和所是、气息、存留、神都掌有绝对最高的主权。当我尊崇神的圣名时，就如但以理所说，是明白一切智慧与权柄都属于神。称颂神的名，赞美祂愿意保护我们，表达对宇宙之王施恩给我们的荣幸。

还有由于我们奉献给祂的，是完全来自祂，所以最卑贱的可以尊崇最崇高的事就是用永远的忠心与承认祂的威荣，来敬拜景仰祂；神是慈爱的，祂悦纳我们的赞美。今天让我们开口把称颂献给神，我们整个人生都值得感恩，何不让祂知道呢？

Halal是个祷告字眼，是hallelujah〈哈利路亚〉的字根。halal有三个不同、但相关、而且令人心中感到惧怕的意思。

第一个出现在列王纪下20:1，意思是「病入膏肓」；第二个出现在以赛亚书17:11，描述神为了惩罚大马色人而降下的疾病；最后就是但9:13和许多别的经节（出32:11；诗45:12；箴19:6），意思是求神停止惩罚和祈求息怒，恳求神的恩典、不降灾祸。 今天，许多信徒没有认真看待神在圣经给我们的教训和督责，认为恩典已废除了律法， 仍然生活在罪里，甚至享受罪中之乐。如果继续这么认为，halal的头两个意思肯定很快就会来到。

主耶稣付上生命的代价，除去我的罪，为的是让我能顺服神。这一直是整个目的，顺服是最先、也是最后，是我们一生都要选择的恩典和要做的事。除此之外，别无他法。哈利路亚！

每个孩子都喜欢约拿的故事，它充满动作、神秘、还有一条大鱼！其实约拿书是关于固执己见、傲慢、自负的故事。约拿逃跑的原因与他的偏见、厌恶与仇恨外邦人；巴不得看到他们受煎熬，不愿尼尼微人悔改，怕神会因此放过他们，他的逃跑遭到神的手的拦截，当他沉入海底时，就想起了耶和华神。整个逃避的旅程，目的就是想忘掉神。

atsaph这个希伯来文字的意思可以是「发昏」、「软弱」，也可以是「奄奄一息」。约拿快被淹死，他的人生就要一晃而过，来到了尽头、缺乏空气、又冷又孤单的地步，才能想起神是满有怜悯的。为什么人非要跌到谷底，死亡瞪着我们时，才会想起慈爱的神呢？请记住：神爱你，你何时呼求告祂，祂必伸手拯救。

神的默示是如何临到人的？ 人是怎样得到的？Hayah是个希伯来动词，是「存在、是、成为、发生」的意思， 就是说，神的话在弥迦心中成形。此外hayah这动词，还奇妙地与神的名字， 「耶和华 : 我是」，这个字背后的动词是同一个动词。

生命如何奇妙地被造，祂的话也以同样奇妙的过程展现出来。就如保罗所说，圣经都是由神呼出来的。这不是人可以用理性能剖析、明白、与複製的。我们无法解释生命是如何开始的，也就无法以理性解释默示是如何发生的。

感谢神，祂并没有隐藏或静默不语，而是乐意把祂的心意继续向人启示下去。 愿我们爱慕祂的话语和专心亲近聆听。

何谓善？你可能会想到，竭诚、崇高、自律、乐善好施、公平待人 、善解人意、无可指责、明辨是非、才德兼备等等，再加上出色才华和卓越的成就。

世人眼中的善，从观察人身心行为而定义，最高的体验就是一瞥永恆的美丽。不过，却仍与神的观点相差甚远。

「善」（tov）这个希伯来字，是先向神的性格望去，才来决定什麽是善，是把崇高、美好与圣洁，全都概括。 很简单， 就是由神告诉我们该如何做，至终我根据神的话而做什麽、说什麽、以及想什麽。

创世记二章17节使用tov这字描述分别善恶树，这不是很有意思吗？善就是照神的命令行事，恶就是不照神的命令行事。就这麽简单！至少这是原则。

把神的命令行出来，现在已成了难事，尤其在这天天都鼓励你「要为自己着想」的世界。现在是重新教育自己的机会，查考神的话，所有的善，最后都会总结成信靠？

圣经从未说行公义是偶然无目的的事。「行公义」的希伯来词组im-asho ot mishpat，由两个字 ‘asah 和 mishpat’组成。

mishpat是法庭用语，描述法官准确与正当的判决；asah是个动词，描述在神造的世界中，专注、刻意和有目的地行动，来带出正确的关系与秩序。「行公义」就是有计划地也活出被救赎的生命， 就是彰显神的性格。

行公义绝不是偶然的善举。神期望我要计划，如何能让人与神和好、复原，在这堕落的世界带来真改革和救赎，成为我人生的设定目标。如果我无意识地过生活，或许只是顺着大多数人认为的高尚道德品格、自强不息，这不是神所要求的行公义。

你为神国的复甦做好了一个行动方案吗？

「好怜悯」是个词组ahavat hesed。hesed是个强而有力的字伞，涵盖怜悯、良善、信实、仁慈与坚定不移的意思, 主要是描述神的性格。诗篇136篇谈及祂独行奇事，用智慧做天，击杀大君王，分裂红海，领以色列民从中经过，顾念人的卑微，从每件事上看出祂独有的荣耀，因祂的慈爱永远长存。hesed，就是生活映照出造物主的形象，祂的性格从你身上散发出来。

ahavat，表达两个人之间亲密之爱〈例如：雅各与拉结〉。在雅歌用了十次，它描写一对在地上尝到天堂亲密滋味男女的感情与意志，是表示一人对另一人极为喜爱，也用来描绘神对祂子民特有的热爱〈申七13〉。

好怜悯就是为穷困与软弱的人提供所需，对那些不配、甚至你不喜欢的人，乐意倾注大量的怜悯与良善，面对背叛时仍保持诚信；以对于钟爱恋慕者的那种热爱，去持守与回应神的诫命。

谦卑是否表示有礼貌、顺从、不摆架子吗？弥迦用的这希伯来字，它的意思非常狭窄，它只在圣经出现过两次，另一次就是箴言十一章2节(骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧)，谦卑的反议词是骄傲，这是人类致命的缺点。倚赖人的狡诈、策划与努力而获得个人地位的自恃傲慢。是一种膨胀的权威感：「我在掌控这一切」；叛逆性的不顺服：「我用不着听你的！」；以及一意孤行的自私：「这是我的生命，我想做什么就做什么」。

骄傲不只是过度自信，而是魔鬼式地企图推翻神的掌管与统治。

存谦卑的心行，是让神作神。是刻意把自己放在神完全的掌管与统治之下，生活的每一层面都按照祂的命令行，涵盖了身心、灵魂、思想、力量、与人际关系，少于这些就是zadon骄傲，要求神从宝座上下来，企图推翻神的掌管与统治。

我们无法靠己力去到神那裡，只能凭信心，这个信到底是什么？信心可以累积吗？你需要更多信心，才能看到神行神蹟？她的信心很大，所以神垂听她的祷告？

希伯来字‘emunah是有关性格的字，说某人十分信实可靠，特别是指神。信心就是我对神的绝对可靠，产生积极完全的倚赖。无论环境如何，我的「信心」把我放在神的看顾之下。信心由这行动表现出来。除非或直到我对神的倚靠有所行动，否则我是没有信心的。

「信心」是一种关係的代号；只能从互动交流中得到。熟识经文，不表示我就与神有活泼的关係，因为信心仅见于行动，而不是在宣称上。以色列宣称他们对神有「信心」，行为却否认神对他们掌有主权，这就表示他们没有信心。

信心是信靠祂的举动，要么我信靠祂，要么我试自己的方法，没有一半信神，一面又靠自己这回事。

每当我们感受到神的慈爱，我们喜极而泣，唱诗赞美，跳舞欢呼。这些动作，都是动词samach的一部份。神的恩典一来到，我们里里外外，都会如此反应。

希伯来学者把「欢喜」(samach)这字译成希腊文「高兴」(euphraino)，这是嘉华年式的用语，强调情绪，与节庆的物质活动有关。

其实如果译成希腊文charis，「喜乐」会更适合。charis也是「恩典」的意思，对神赦罪的反应在旧约，神的子民为神所彰显的慈爱事件而喜乐，是一次性的事情。新约，主耶稣的降生表示神永远住在我们当中，喜乐不再侷限于神暂时性的介入，受膏者以马内利已降临。 当希伯来学者把旧约圣经翻译成希腊文时，他们仍在盼望弥赛亚的来临。可是当祂来临时，一切都改变了。神荣耀的介入是永存的喜乐。 你从samach 转到 charis了吗？还是仍卡在euphraino里？你的喜乐是长存和超越的吗？

五百多年前，马丁路得抗议当时的宗教思想与做法， 他把九十五条钉在大教堂门前，开启了宗教改革运动。抗议第一条就是：「当我主耶稣基督说：『你们应当悔改』时，祂是要信徒的整个生活回转过来」。

「悔改」（metanoia）来自希腊字，意思是「改变心思意念」，可是主耶稣不只是要求思想更新。悔改还涵盖了﹕停止、转过身、以及走另一条路的概念，不单是思想而已，还包括态度与行为。除非你停止做以前做的，开始做神要你做的，否则你还没悔改。路得指出悔改是绝不会停止的！每一天，你都会发现某些东西该改变方向，需停下来走另一条路。天天都有些东西需要改变。悔改是一种生活方式，不是一次性的事件。

我的目标是像主耶稣，若有任何东西挡在我与祂之间，我都需为那东西悔改。罪是个极可怕的力量和毒药，就是要毁掉你。悔改是唯一的解毒剂，放心使用吧！你需要它的。

「辱骂」（oneidisosin）和「逼迫」（dioksosin）的希腊文，两个动词都描写发生在过去的一个单一行动，而这行动有其特定的时间点和时限，它有开始但已结束完成，不是持续不断地下去。就像传道书所说「凡事都有定期」。

问题是谁在掌管这些行动的时间跨度？辱骂与逼迫的确都是人的举动，但不是由堕落之人的忿怒掌管，无论环境看似如何，都是由至高者那充满怜悯与能力的手在掌管，故此都是有限度的。这也是你能喜乐有福的原因！

如果没有神完全掌控着我们所有的生活，人绝不能在苦难中喜乐。无人能挫败祂的计划。没有任何人的手能胜过祂，即使撒旦本身也无法抗拒神的旨意。灵界仍有争战，但并不势均力敌！ 受辱骂与逼迫的日子已被限制住，它们会开始，也会结束！今天你也许感受到压力，可是它的极限已被设定，终点快要来到，胜利已确定。就如主所说有福了，是持续不断、绝不停止的喜乐！

在旧约圣经里，「仇敌」(‘oyev)这字指离经背道、邪恶与及那些反对以色列和以色列的神的人和国家；而在新约，这字却专注在个人的敌人上，就是那仇视你、你的神、以及所有讨神喜悦的人。

跟随基督、按照神心意而活的人，就无法避免有敌人。主耶稣告诉我们，如果世界恨祂，也会恨我们。神让我们有敌对和逼迫，为的是让神的荣耀，在我们遵行主命令，爱我们的仇敌、为那逼迫我们的祷告，这顺服的过程中，完全彰显。仇敌正是使你成为像祂独生子的必须品。

我们要如何为敌人祷告：
1. 要先为他们让我们拥有成圣的磨刀石，感谢神。
2. 然后祝福他们，他们也是神所造、所爱的，极需要祂的恩典。
3. 再把他们带到神的宝座前，迫切为他们祷告，让他们的灵魂找到真正的安慰。
4. 最后把自己献在祭坛上，让主使用你成为他们蒙恩福的管道。可以从另一角度看，你出现在他们生活中不是偶然，你背负着使他们与神和好的十字架。

「降临」（eltheto）这字的字态表示我对于神定意要做的事，满有把握；确信到一个程度，就像看到祂按着所预定的，已经完美地成就。这就是信心！

神的国，神已保证会降临，因为它降临的日子已定好了。 你祷告时，是这么想的吗？你的生活是否支持神国度会降临吗？还是你在恳求神把现有世界转变成神掌权之处？这种想法很容易让人以为，国度降临是循序渐进的。

神早就保证神国度的降临，一定会在某一时刻发生，当它降临时已完全形成，因为唯有神能成就这事，那国度来到的是希望全在掌管历史的神，和祂那毫不动摇的性格上，祂已下令何时掌权，你已经立在祂所管治的土地上。那些不认识神的信实的人，才会在仇敌的攻击下动摇。

没错，仇敌像饥饿的狮子四处觅食，当牠的末日快来时会更加残暴。可是这又怎么样？「祢的国降临」这事在以前已坚定确立，没有任何事物能改变。胜利属于祂，也属于我们。

希腊文「旨意」(Thelem) 表示带来喜悦与取悦的渴望，用在神身上时，永远会使那渴望得以实现。神要做的事，必定发生。「旨意」从不用在人的渴望上，因为他们的渴望常不能实现,「旨意」是神的用字。

遵行天父的「旨意」，不单是渴望神的目的达成，更是让讨神喜悦的事成为实际。凡不是出于圣灵催促或感动的善事，人所有的善意，除非是直接按照天父的旨意做的，否则在实现神国的目的上，它们毫无用处。

有没有想过，顺服神而去给人一杯水喝，比不是在圣灵引导下所盖的全世界最大的教堂，更有价值。倪柝声曾经说过：「人有个倾向，就是不在圣灵的膏抹与持续参与的情况下，创作出相当不错的事工。」说得真对，我们一再地靠自己的力量工作，成就奇妙的事，甚至是神所启发之事，但过程里完全没有倚靠祂的恩典。你我所成就地，不见得讨神喜悦，顺服才讨祂喜悦。应当在最小的要求上也顺服神，把我们人生的爱慕，沉浸在圣灵充满的事工上，然后当神喜乐地庆祝祂的渴望实现时，我们也会喜乐地庆祝。

彼得问主：「我饶恕得罪我的人七次吗？」可算仁至义尽了！可是主耶稣回答是七十 个七次。然后说了一个比喻，一位君王赦免了一个仆人的巨额债款之后，他居然不 肯免掉别人欠他的一点小钱，这真令人义愤填胸。这个不知感恩的仆人的下场，就 是主人把他交给掌刑的、用他一辈子来还债。然后主耶稣说，除非我们从心底原谅人 。神会以同样的方式对待我们，把我们交给掌刑的。

「不饶恕」(ean me apheta)的希腊原文是说，在实际生活中，我们要像万王之王的神赦免我们一样，该一再地原谅别人。我之所以能从心底饶恕，是因我与神有个关系，我们得了神的饶恕，神要求我照神所做的去做。

比喻里还有一个含意我们不能忽略，因为会受到惩戒，才促使我们需要福音，当我们原谅人时，绝不可忘记这关联。祈求神赦免我们，是要求祂拿去那不可避免的报应。神正是如此做了，所以我们也该如此做。

梵谛冈也许是世上象徵基督教权力的最高标志，光是站在圣彼得大教堂广场前，就让人叹为观止。走进高耸、铺着大理石、镀金的建筑物，让人瞠目结舌。这一切都该荣耀神，主说：「经上说，我的殿应当称为……」。

有一天我肃然起敬地站在一栋大教堂前，却看到一件让我心酸的事，广场前的石头地上捲缩着一位老妇，正在向行人乞讨。有许多人忽视的绕过她。

我停下脚，轻触那老妇人：「我能为妳祷告吗？」她绽开微笑。

希腊文使用「贼窝」（leston）这个字，意思是公开地用暴力抢走别人东西的人。广场上那些做生意的人，毫不隐瞒地把这为神所建的殿商业化，自己获利。祂的荣耀被卖给出得起钱的人。倪柝声曾经说过，人有个与生俱来的能力，把属灵的东西变成自给自足的企业，在其中，人不再需要或渴望神。

如果主耶稣来到梵谛冈，你认为会发生什么事？如果你真想拜访圣彼得，就去监狱或医院吧！我确保你会在那裡遇到他，他对大理石一点都不感兴趣，因为他说金和银我都没有，只把我所有的给你。

大多数时候，我的祷告并没得到祈求的东西。问题出在那里？

「祷告」（proseuche）的希腊文由「去」（pros）和「希望」（euchomai）而组成。这字是希伯来文旧约圣经，tephilla和techinnah的希腊译文。不过techinnah在旧约总共只用了二十三次，其中十四次都与所罗门的圣殿有关，意思是「求取恩惠，向神求」， Tephilla大约出现八十次。两个字的意思大同小异，是向神祷告。不过，希伯来文有关祷告的字几乎有四十个不同的字，希腊文这两个祷告用字，只能对希伯来文祷告的观点触到皮毛而已。

查考希伯来文祷告字眼，发现有几个关于恳求祷告希伯来字，它们全都建立在对神性格有绝对的信任上。神是否垂听祷告不是根据我的祷告，那促使神插手干预的动力，是我毫无保留地信靠祂。在纯淨的恳求式祷告里，完全不会想到自我。旧约恳求式祷告，都是人在走头无路时向神呼求，他们的用字都暗示他们生活没有出路、非常痛苦、在呻吟、痛不欲生、俯服在地上祈求。这种祷告绝不是随便的，是生死攸关，是那些你少了就不能活的东西。这会改变我们祷告的方式吗？