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013月

耶稣回答说:「我的国不这世界。」

约18:36

当耶稣站在彼拉多面前受审时,他们所谈论的国是关乎统治、征服和改变其他民族的信仰。然而,耶稣说:「我的国不属这世界」,希腊文是eme ouk estin ek tou kosmoutoutou; 其中, 前置词ek, 包含「从……出来」的意思。
耶稣要说的是「来源」,而不是「属于」。换句话说,天国是从神而来的,而地上的国是从人而来。神亲自担保,最终祂必得胜,祂的国要降临在地上——用神的方式,在地上成为唯一的国。所以,天国公民的行事为人与地上国度的公民有着天壤之别。
作为天国公民的我们,却时常忽略神的蒙召——将神的国度带到地上。
若不积极在此时建立神的国,就没抓住耶稣教导的要领。

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023月

以色列啊,你要!耶和华我们神是独一的主。

申6:4

希伯来动词shema的意思是「听」和「顺从」。摩西召百姓不仅是听他宣讲,他更是呼吁他们听了要有行动。在希伯来思想中,听而不从,就等于是「没听见」。Shema这个字同样适用于神;当诗人向神呼求帮助,若祂没有行动,就不能算是听见。
希伯来文是动态的语言,这正告诉我们:圣经不光是用来背诵或研究,更是要转化我们的生命。如果生活并没有因为神的话语而改变,就算不得听见。
仔细想想,当我们对自己的孩子百般嘱咐,但他们在所行的事上却走相反方向,我们会认为他们是听见了吗?
重点不在于信徒掌握多少神学知识,乃在于听了有所行动。

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033月

你们是我的见证,我所拣选的仆人。既是这样,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和华。在我以前没有真神;在我以后也必没有。

赛43:10

神说:「你们是我的见证,我所拣选的僕人。」见证人是个什麽样的身分呢?
见证人不仅需要观察、思考和报告神的作为;还要出庭,担保所观察的事件有其准确性。换句话说,见证人必须敢讲真话,承担作真实见证的责任。
当神说「你们是我的见证」,就是在呼召我们去付诸行动,向别人讲述关于神的真实事蹟。一位忠实的见证人在反覆叙述关于神的真实事蹟时,心中同时也会越来越明白神,信心因此更加坚固。
耶和华以色列的神是唯一的神,身为祂儿女的我们,是这真理的见证人。

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043月

有何人喜好存活,爱慕长寿,得美福……

诗34:12

大卫是要告诉我们:喜爱生命之人会有一项人生目的——一辈子看见美福。当我们回到希伯来文的句子结构,就会发现这句话不是愿望,也不是祷告。
在这句希伯来文经文中,有个子句:ohev yamim lirot tov,直译为「爱许多日子的他要看见善」(lovesmany days he to see good)。换句话说,就是「以美善为人生目的」的人。这人喜爱生命,会全然地投入、主动且有目标地活出美善。他会效法造他的主,为这溷乱堕落的世界带来秩序,使之能回到神最初的设计。
你我都该有所行动。我们是舞台上的演员,而不是坐在台下观看神表演的观众。神是导演,我们参与在其中,按照神给我们的机会演出不同的角色,用行动让世界按神的心意运作。

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053月

他们令人惊吓恐惧;他们目中无人,以自己的意志为法律。

哈1:7,现中译本

为什麽迦勒底人令人惊吓恐惧呢?因为他们视自己为神,随己意制定规矩,而不是根据耶和华的属性来判断是非。他们自作主张、目中无人、为所欲为。
人类的历史让我们看见,一旦人不以耶和华的公义和权柄为标准,就会陷入彼此攻击和行恶,随之而来的就是死亡、毁灭、患难和折磨。任何族群相信「我是自己的神」,随己意颁布法律,为了自我利益不惜伤害他人,灾祸就要从此处蔓延开来。
义人在这样的环境中该如何是好呢?实际上,他们将会一起受损。难怪箴言说:「恶人掌权,义人就叹息。」
或许有人会以为在末世中,兽的印记是《启示录》中的666;但对我们来说,兽的印记恐怕就是自以为是——神、不行公义、不施怜悯、不肯谦卑地与神同行。

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063月

你手若有行善的力量, 不可推辞, 就当向那应得的人施行。

箴3:27

生活中永远会有源源不绝的需要,我们如何腾出时间和资源,分给需要的人呢?
翻译成「应得」的希伯来文结构非常奇怪,是mibe-alav,字面解释是「出自其主人」。文中所说的「你手若有美物,就不可留着不给它的主人」;字根ba’al其实是关于「拥有」。该字背后含有一个道德义务的概念。
那些「应得」的人,就是你需要向他们尽道德义务的人。想一想你有责任义务帮助谁呢?肯定不只一个人!最好写下名字。只是,别让自己不胜负荷啊!
这节经文的第二部分,解释你该如何履行义务,即「必须在你的能力之内能办得到的事」。这裡有两个息息相关的问题:一、我必须(而不是「应该」)帮助谁呢?二、我如何帮助呢?mibe-alav并没有将行善局限在哪个阶级、哪个类型的群体身上。凡在我能力范围以内的,就必须要做。
所以说,「你手若有行善的力量」,意思是「就照你可以做的去做」。神没有期待你做超过你能够做的,他只期待你做有能力办得到的事;会得罪神的,是你不去做你能力办得到的事。

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073月

你那裡如果有现成的,就不可对邻舍说:「你先回去,明天再来吧,到时,我必给你!」

箴3:28

文士问:「谁是我的邻舍?」耶稣用好撒玛利亚人的比喻来回答祂的问题。如果我们忽略这问题是一位文士问的,就会错过这比喻的力量。因为身为文士,肯定晓得这经文出自《箴言》,晓得希伯来文rea’ka不局限于「隔壁邻居」,也包括了同族、同村或是像我的人。字根rea’的意思非常宽广,基本上包含任何与我们有联繫的人。所以,谁是我的邻舍?答桉是:神让我们遇见的人!
正如好撒玛利亚人的比喻,《箴言》将邻舍定义为某个有需要的人。可以说任何有需要的人,都是我们的邻舍!
不是我喜欢、重视或感激的那一位才是邻舍;任何有需要的人,是神差来让我遇见的人,就是圣经所说的邻舍。所以,邻舍的定义有两个要点:一、他有需要;二、是神带来让我遇见的人。不管什麽时候,只要附合这两个要点,我就必须成为行善的神的使者。

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083月

你那裡如果有现成的,就不可对邻舍说:「你先回去,明天再来吧,到时,我必给你!」

箴3:28

当我们遇见别人的需要,是神所安排的机会,就不可推辞到明天才伸出援手,更不可视而不见,否则我们会失去帮助人的机会。
我们都同意理应是这样,这是神对待我们的方式,我们因着神的恩典理当都有此义务。然而,许多时候我们却觉得自己所拥有的,只够自己使用,实在没办法与别人分享;我们的时间也十分有限,实在无能为力再花在别人身上,于是选择带着愧疚走开,心想:「等明天吧,或许明天我有多一点时间,再来帮助你吧!」
这是何等愚昧的回应!当神让我们看见别人的需求,并且把帮助人的机会带进我们的生活时,祂当然不会不赐给我们照顾别人需要的能力和恩典啊!
我们常常心裡想:「主啊,这只是一个偶然凑巧,我再等一会儿好了。如果真是注定要我去帮助他,我想祢会再给我一次的机会。」但这个举动其实是我用自己的方式决定了行善规则、谁是我的邻舍,以及下一个需要帮助的人是谁。我的举动其实是在拖延行善。

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093月

你们却不要这样;你们中间最大的, 应当像最小的; 作首领的, 应当像服事人的。

路22:26

耶稣的门徒认为领袖是与地位有关——谁的地位越高,就显得越重要。一般人也会认为领袖就是处在金字塔顶尖的人。耶稣却将次序颠倒过来:领袖乃是服事别人的人。神对领袖的衡量并不是地位,而是行动。
「领导」是什麽?领导是一个动词,不是一个名词。若能看见这其中的分别,就能明白耶稣关于领袖的教导:领袖是「服务、服事」每个人的动词;领袖是运用个人独特的恩赐,使别人得着益处;领袖是按神造我的方式来服务别人。
希腊文「humeis ouk outos」是中性的,是说耶稣不只是对门徒说这番话,而是要求凡跟随主的人,就必须顺从这教导。因此,凡是宣告耶稣为主的每一个人,都要借着服事人来当领袖。

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103月

你们却不要这样;你们中间最大的, 应当像最小的; 作首领的, 应当像服事人的。

路22:26

这节经文很清楚地教导我们领袖的样式,但我们该如何理解「丈夫是家中的治理者,妻子应当顺服丈夫」那段经文呢?难道耶稣在路22:26提到的彼此服事原则,在婚姻中就成为例外?
多数基督徒习惯将僕人和领袖这些词彙,应用在家庭以外,比如职场、学府、教会等,以为只有在那些环境中,才需要效法耶稣捨己服事人的领袖榜样。而在婚姻关係中,这原则似乎就不管用了:在家是男人统治的时候;女人则因夏娃所受的诅咒,只好落在丈夫的权柄之下——男人是一家之「主」;女人应当安静、顺服男人。我们称这为领导?这实在是开了一个最大的玩笑!
若丈夫是耶稣的跟随者,身为家中的领导,他当然也要服事妻子,而不是命令她伺候自己。丈夫对妻子的领导,应该要从丈夫愿意放弃自己的好处,以照料她的需要展现出来,如此才能反映出耶稣捨己为教会的付出。若领导是服务、服事他人,在基督徒的家中,就不应该有所谓的地位或阶级之分了。

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113月

愿耶和华照你所行的赏赐你,你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得祂的赏赐。

得2:12

神正在进行非常庞大的计画,大到你我无法得知彼此所扮演的角色。但我很喜欢《路得记》,即便我们自认是名不见经传的小卒,神仍然把每个人放在祂的计画中。《路得记》提醒我们:我们的存在,不在于今天发生了何事,而在于神能透过我们为明天(未来)做何事。
路得并不是一个相信耶和华神的人,也不是以色列人,而是一个陷入困境的异乡人。但重要的不是她的地位和处境,而是波阿斯所说:「妳来投靠以色列的神。」神是我们的避难所,我们务必学会这件事!

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123月

愿耶和华照你所行的赏赐你,你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得祂的赏赐。

得2:12

你曾作过异乡人吗?曾从绝望失意的角度观看人生吗?你经历过痛苦和缺乏吗?《路得记》提醒我们,人的穷途末路与神的怜悯;即便我一文不值,神却关心我、把我包括在祂的计画内。《路得记》带来希望,因为我也需要避难所!
希伯来字hasa,意指「不会为我的无能为力指责我,也不会因我的缺乏惩罚我」。
我们来投靠神,是神大力支持的事。世人也许会说:「靠自己的力量站起来,振作起来!」但神并不要我们如此,神会张开双臂接纳我们这些痛苦无助的陌生人。哦!神啊,我多麽高兴听到这信息啊!

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133月

同蒙天召圣洁弟兄啊,你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。

来3:1

「参与者」(同蒙……的人)和「合伙人」之间存有什麽差别呢?答桉会有助我们明白这节经文。
普遍来说,我们认为参与者是那些插一脚的人,例如:当我与人共用主的晚餐,取了一小片麵包,还有一小杯酒,得到这件事的好处。但metochoi,是从动词metecho(与一起……享用)衍生出来的名词,强调的不是从糕饼中取出一小片,而是强调与别人联合、合伙。更准确说,不在于我得到什麽,而是我与谁在一起。
读此节经文需明白,我与其他圣洁的弟兄有关;我与他们一起身处这份天召中。最近有人问我:「若耶和华是以色列的神,那麽作为外邦人,我们如何与祂享有关係呢?我们又不是犹太人。」答桉就在metochoi裡!我们是神这宏大计画的合伙人。我们虽不是犹太人,却没有被排除在外。
外邦人受邀进入以色列之家,被接枝在以色列王国内,以至于「你的百姓就是我的百姓,你的神就是我的神」,这是一份相繫的关係。以色列人是神拣选的以色列人,我们透过领养,也成为了以色列。讚美主的名!

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143月

因为我们的大祭司并不是不能同情我们的软弱,他像我们一样,也曾在各方面受过试探,只是祂没有犯罪。

来4:15

希腊文sympatheia,是由syn(同)加pathos(心)组成。英文字sympathy就是源自此字。这字常与苦难或不幸连在一起。
我们经常把「同情」当作情绪用词,把焦点放在「大家有一样的感觉」上,认为同情就是分享相似的感受。但若你以这样的角度看此经文,就错过当中最深奥的真理——耶稣同情我们的方式和我们同情别人的方式是不一样的。耶稣是担当我们「确实」的经历,而不只是同情与我们「相近」的经历。
事实上唯有祂才能明白我们确实的经历,因为祂晓得我们一切的感受,包括我们做的、想的和说的。这就是神的同情,远比人们的同病相怜更为深入,是发自内心深处的同情,更是有难同当!当我们察觉耶稣能够体会我们的一切,以及祂的愿意「担当」,才能读懂这经文的下半节。

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153月

因为我们的大祭司并不是不能同情我们的软弱,他像我们一样,也曾在各方面受过试探,只是祂没有犯罪。

来4:15

请注意,神体会我们的软弱,这个字非常光照人心,很多时候是用在体会疾病。当然,从希伯来观点来看,疾病不单单指身体的虚弱,也涉及全人。因此,我们的软弱可以是情绪、身体、心理或灵性上的。但不管我们如何分门别类,疾病其实全面地攻击一个人。
「软弱」是「有力」的反义词。我软弱的经验正是生命缺乏能力的经验。耶稣深知我生命中缺乏能力之处,祂就在我最受苦的地方,与我同受苦难。这节经文正是有力地宣告——耶稣在与我们生命的合一中,与我们同受苦难!
你认为耶稣站在遥远的地方,只是看着你受苦,「理解」你的苦难吗?不!我们在哪裡受伤最深,祂就在哪裡;当我们的生活充满绝望的碎片时,祂就在当中;在没有人找得到我们的地方,主耶稣早就把我们找到了。我并不孤单!

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163月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为的是要领受怜悯,得到恩惠,作为及时的帮助。

来4:16

我们为何需要一位大祭司?是否只为了让我们感觉好一些?在犯罪时可以得到赦免?不只如此,还有更多的原因。
希腊文gar(所以),说明我们得以亲近神的宝座,是因为有一位大祭司为我们的软弱而受苦。
这位大祭司完全代表圣洁的神。神的圣洁使我们与祂的距离无限遥远,我们不配、不义、不圣洁,没有权利站在祂面前为自己恳求。然而,这一位蒙神拣选的大祭司,祂代表神的百姓站立在以色列的圣者面前。这位大祭司既蒙神拣选,就有配得的地位可以代替我们向神恳求。
《希伯来书》的作者指出,耶稣不仅是普通的一位大祭司,祂是蒙拣选的大祭司,更是与我们同受苦难的那一位。
耶稣深深认识我们,当祂站在神宝座前时,就是站在我们的位置上为我们的软弱受苦,让我们可以亲近神。耶稣在我们最脆弱的状态上代表了我们,让我们可以来到神的面前,寻求祂的怜悯和恩典。

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173月

所以,我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为的是要领受怜悯,得到恩惠,作为及时的帮助。

来4:16

要留意,我们来到神的面前,不是凭着自己的力量,否则就不需要大祭司这一角色了。大祭司不是为配得的人来到神面前,祂是代表失败的人来到神面前;祂帮助有罪的人向神求怜悯。是的,我们得以亲近神不是因为我们有义,唯有罪人才需要一位大祭司!
这是多好的消息啊!有谁能靠着自己的功劳在神面前站立呢?有谁能为自己的需要祈求神的怜悯呢?一个也没有!只有那位蒙神拣选的大祭司为我们代求时,我们的请求才有效。
由于大祭司和我们一同受苦,我们就得到医治。当我们急切需要神施恩怜悯时,我们有大祭司的慈悲与神的倾听,我们可以倾诉自己的软弱、失败和罪过,因为大祭司为我们打开了门,使我们能进入神裡面,领受神的怜悯和恩典。
很可惜,我们往往在软弱时,却犹豫着该不该来到神面前;在看见自己的卑微和罪过时,却步不前。然而,正是这些时刻,大祭司恳求我们进入神裡面;我们最软弱和失败的时刻,就是大祭司执行祂使命的时候。

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183月

你要谨慎,免得忘记忘记耶和华你的神,不守他的诫命、典章、律例。

申8:11

「忘记」的相反是什麽?是「记得」吗?圣经对「忘记」揭开了更深一层的意义,这节经文把「忘记」一字详加说明:它是没能遵行诫命。
「忘记」并非一时的疏失,忘记是没能按照神的本性行事。「忘记」的反义是「顺服」;同义是「骄傲」。
它的含意很惊人,忘记(希伯来文 shakach)是指实际上记得关于神的所有事实,但仍然忘记祂。别不相信,这是完全有可能的。我能把所有的基要真理都背下来、引经据典、行所有的宗教仪式,可是我若不能照神的诫命行出,这些就失去了意义,我仍然是忘记神!
如果我说谎、有不忠实的行为、窃取神的荣耀、服事别的事物,或怀有任何能导致不法行为的动机等等,我累积的所有宗教思想(知识),将没有任何分量!
「忘记」为何与「骄傲」同义呢?因为当我忘记神时,就意味着我能靠自己。我的行事为人好像在说,我的成功是靠自己的能力得来的。在这过程中,我们其实就违反了第一条诫命。

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193月

你要谨慎,免得忘记忘记耶和华你的神,不守他的诫命、典章、律例。

申8:11

你的生活,你每天的行为,显示出你是否忘记这位荣耀的王;你的思想意念和渴望,显示出你是否服事这位万主之主;你的态度,显示出你是否跪拜偶像。
当你在报税上做手脚时,你忘记神了吗?
当你心中对人怀恨时,你忘记神了吗?
当你不说出该说的实情时,你忘记神了吗?
当你容忍罪恶时,你忘记神了吗?
当你不关心有需要的人时,你忘记神了吗?
当你把自己的利益放在别人的前面时,你忘记神了吗?
当你不肯放下自己时,你忘记神了吗?
别让任何人说你忘了神!你也许并不晓得所有的神学理论,也许不记得每个希伯来字或希腊字含有的些微差异,但这些都不能是我们理直气壮忘记神的理由。

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203月

恐怕你心裡说:「这货财是我力量我能力得来的。」

申8:17

这是今生游戏的名称:我的力量(ve khako khi)。如果你想在这世界获胜,最好尽量争取到你所能得的。
这是不信耶和华神的人的想法,这世界都在追逐权力,政客想保住它,商人想买到它,工作者想赚取它,政府想抓住它,社交名流标榜拥有它。人人都想在不要造物主的情况下征服世界,自给自足,好做自己的主人。因为谁拥有最高权力,谁就能定规矩。
摩西把人心这个可怕的事实揭露出来,但这不是神做事的方式!神的设计是:祂赐下而我接受。祂把我们所需的一切交给我们,让我们达成祂为我所定的旨意。我拥有的,是从唯一的真力量来源而来——不加忧虑的祝福。
如果我与神的计画合作,我就能学习满足,晓得祂掌管我人生的一切,不去担心我有什麽或没什麽;祂的供应以及祂何时供应,对我而言都是最完美的!我集中精力在寻求祂的事上——而且祂应许会供应我的一切所需。
这世界走的是「我的力量」之路,任何时候当我一心倚赖自己搏取更多,我就会陷入劳苦愁烦的流沙之中。

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213月

恐怕你心裡说:「这货财是我力量我能力得来的。」

申8:17

我要如何晓得靠自己博取和靠神得来的区别呢?很容易。搏取是满足自己的需要;接受神的赐予,则是满足神给我的需要。搏取的焦点是建立在「我要什麽」上;接受的焦点则建立在「神要赐给我什麽」上。
当我搏取时,其实我是在告诉神「祂无法满足我的需要」。我的选择也许完全合理、合法、甚至显得属灵,可是那至终是我的选择。
接受,则非关我这人想做什麽、想要什麽,我不是做出行动的人,我是受到别人照顾的受惠者。神要我接受它,因为祂愿意提供给我。而且那常常是我们不配得的。
但,为何我们很容易相信神不会供应我们所需要的?那是因为我们心中充满了自我实现的神学,我们的行为常常显示出,我们必须靠自己才行。这往往伤害了自己、别人,以及我们与神的关係。
今天不妨问问自己:「我想搏取什麽?我为什麽不能等?谁在掌管这一切?」你可以追逐生活,也可以让神把生活带到你面前,但这两者之间的差距,是天壤之别!

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223月

原野上还没有树木,田间的蔬菜还没有长起来,因为耶和华神还没有降雨在地上,也没有人耕种土地。

创2:5

如果请人讲述有关亚当和夏娃的故事,或许你会听到一则童话故事。就算你花时间仔细地阅读这则故事,还是很可能会错过序言。原来这故事并不是从亚当独自一人开始,甚至也不是从亚当在伊甸园,或从亚当的受造开始,而是从「神还没有降雨」开始。
在序言部分,旧约的一个动词将人(adam)和土地(ha’adamah)连接起来,为了铺设一个舞台,这词是‘avad,中文翻译为「耕种」,但其真正的意思并非如此,只是按照前后文所推敲出来的含义。这动词的意思其实是「工作、服事」。
当我们看到翻译,我们很自然地会把在土地上工作,想成是「耕种」——一种特定的农务行为和劳动,但这样翻译就会错失了希伯来文中「服事土地」的意思。
解开和思想这个词的意义,可以帮助你我重新思考我们与环境的关係,对其的责任与使命,甚至是重新定义「工作」的神圣目的!

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233月

原野上还没有树木,田间的蔬菜还没有长起来,因为耶和华神还没有降雨在地上,也没有人耕种土地。

创2:5

《创世记》告诉我们,有两个原因造成地还没有果实:首先,神还没有降下雨水,直接表达了是至高的神掌管生命养分,祂降下雨水就是供应地上生活的需要。这样的描述再一次宣告——生命属于神,即使创造工程已经结束,除非神赐下雨水给大地,否则没有任何受造物可以活下去。
第二个造成地还没有丰盛的原因,是因为亚当还没有服事和耕种土地。如同神用生命所需的水来服事土地,亚当也必须要管理和服事土地。神给予;人管理,两者之间的联系是重要的。
人的第一项义务,就是要替神服事一切受造物。此节经文使用avad这字,是要告诉我们工作的神圣特质;投入工作含有神圣的目的。借着人勤劳地工作,土地得到了服事、打理,才会成为丰盛。换句话说,土地是否能丰盛,取决于人是否按着神的心意,实践了神的託付与呼召。


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243月

原野上还没有树木,田间的蔬菜还没有长起来,因为耶和华神还没有降雨在地上,也没有人耕种土地。

创2:5

在希伯来原文中,「土地」有两个不同的字眼将这些区别分清楚:「因为耶和华神还没有降雨在地( ‘erets)上,也没有人耕(‘avad) 地(‘adamah)。」 从现有的译本中,往往看得不太清楚此处的意涵:人(亚当)服事自己的生命源头,因为他就是用尘土(‘adamah)
所造的。换句话说「服事土地」将会滋润我们的生命。当我们替神服事这些受造物时,其实是在滋润自己。神赐下了‘erets,而人服事‘adamah。
因此,我们必须知道,工作或服事都是敬拜神的行动。当我们做神设计我们当做的工作时,正是在服事自己的源头,同时成为神的代表,展示祂丰盛的旨意。
在伊甸园堕落之前,神在我们的属灵建造和身体的滋润之间,设计了一份相互的联系,是一份叫所有人受益的共栖关係。
你的工作有滋润你吗?这工作是否有服事到神的创造,同时又供应你生命所需的吗?你是否视工作为服事及敬拜神的机会?还是认为工作仅为赚钱而已?我们不妨好好想想,重新调整自己的工作态度。


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253月

耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。

创2:15

如何描述神给亚当的工作呢?若神把亚当安置在神所喜悦的伊甸园中,我们可以相当肯定亚当应当做的工,绝非出自强迫或义务而做。神给亚当的是热情澎湃地工作。凡亚当需要为神的园子而做的工或看守,其实都让亚当感到精力充沛,并满有成就感和满足。他天生就是要拿起这个任务。
一旦来到神喜悦的园子内,热情澎湃地工作时,我们感觉最满足的时候,就是神因我们发挥本身的功能,而得到荣耀的时刻。
这裡的希伯来用词是avad,是令人熟悉的字眼,意味着工作和事奉,直接与崇拜的概念有关。当我们做神所设计、唯有我们才能完成的事,就是我们热情投身的所在,我们的工作就成为事奉祂及敬拜祂的举动。
这个象形文字透露出「通往父的帐篷之道」。热情地工作领我们更为亲近神,回到伊甸园,进入祂欢喜的帐篷内。而敌人却想将神打算作为令人欢喜的事物,化为劳苦或被迫,这是多麽悲哀的事。


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263月

让我的人民离开这裡,好使他们可以在旷野事奉我。

出7:16

这节经文让我们再次看见希伯来文动词‘avad(工作/服事),与创世记说人需要「耕种」土地所用的动词是一样的。然而,神的意思肯定不是要建立一个农场(工作)。神拯救了雅各的子女,是为了让他们可以敬拜祂,这才是「服事」神的意思——敬拜和服事是同一件事;以色列蒙召是为了服事神。
如果说敬拜纯粹只是对神怀有正确的心态,是一种宗教仪式的表达,为何以色列人必须从埃及被连根拔起?难道他们不能在埃及敬拜神?今天我们可以在有外邦人的环境中建立教会,当年的以色列人,却为何要长途跋涉渡过约旦河呢?答桉是:为了国度和群体的关係。
神让以色列人从埃及出来,不只是为了得着自由,神还要给他们一个新的国度!神让他们离开埃及,脱离法老的管治、埃及的律。他们还是奴隶,只不过是作神的奴僕,属于神,由神新国度的规矩来决定他们该如何行事为人。
那今天的我们,是按照什麽来生活和工作呢?你知道我们的生活与工作就是事奉、敬拜吗?你知道神在当中扮演的是君主的角色吗?


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273月

让我的人民离开这裡,好使他们可以在旷野事奉我。

出7:16

这节经文所表达的是——由我来管理,他们将要按照我的设计来生活。
没有人能够不离开埃及而进入神的国度;耶和华儿女的群体不能再按照法老的法度生活。这告诉我们一件重要的事:除非我们走出旧的国度,否则就无法进入新的国度!
一旦神的子民离开了过去那个旧国度,神就提供他们一套新的生活方式,称为《妥拉》(摩西五经,即神的教导)。从此,由神来管理离开埃及并加入新国度的人们。
希伯来人需要经历这个过程才能「事奉」耶和华。今天的我们也一样,必须离开「埃及」,才能敬拜和事奉神。神知道,救赎的目标就是敬拜、工作和服事,而救赎讲求的就是要去旧迎新。而我们的哪个部分,目前还停留在旧的埃及,迟迟未能回应祂的呼召呢?


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283月

耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。

创2:15

工作有三种类别。第一种是被逼的,在埃及的以色列人,受到奴隶主的强迫而工作。这种被迫,让我们与自己的任务隔离,变成他人的机器,可以被取代,能被消耗的,只剩经济上的利用价值。
第二类的工作是靠义务驱动的,工作是为了满足其他需要。若我们不需要工作的奖赏,就会放弃这样的劳力。此类概括今天人们对工作最常见的定义。根据调查报告显示,将近7成的美国人「憎恶」自己的工作。他们是为了求生才奔波劳碌的,并非心甘情愿地工作;若是中了乐透,他们就会丢下这份工作。
第三类是热情,这份工作源自我们的身分中心,是我们生来当做的工作。没有了激情,工作只不过是取得成果的管道吧了;但是有了激情,工作本身就是终极结果。当我们满心热情地工作,就表达出内心深处的一些东西。我们会因工作而得以充电,不是因劳力而精疲力竭。努力过程,就是自身的奖赏。
想一想你工作的生涯。你是为义务而劳苦吗?你是困在疲于奔命中吗?你是否朝向因热情驱动而有的欢喜前行?你是否在所行的一切工上,尊崇神呢?


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293月

而且我也听见了以色列人因埃及人所加的奴役而发的哀声,就记念我的约。

出6:5

神拣选以色列成为祂的和平使者,借此让外邦人与至高的神产生关係。就如拉比们所说:「外邦人若晓得他们会因以色列的罪而受损,就会建立起两支大军来确保以色列人不做错事。」
神记念。既然希伯来文是动态的语言,「神记念」的意思就不只是回想起祂的应许而已。动词zakar不该被理解为脑海中想到某件事而已。对神而言,「记念」意味着要去做某些事。当神记念祂的约,就会付诸行动,祂会再次促成以色列人和我们之间的神圣联系,而这联繫使我们可以被算为属神的百姓。
在希伯来人的世界观,关于神的救赎和复兴都是跟现在的世界有关,而不是说一个遥远飘淼的天堂。因此,盟约应许的这部分是地理政治的问题。如同出埃及记所宣告,那些抵挡以色列神国民的,后果是可怕的。


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303月

而且我也听见了以色列人因埃及人所加的奴役而发的哀声,就记念我的约。

出6:5

神记念什麽呢?你会回答:「当然是与亚伯拉罕所立的约。」神与亚伯拉罕所立的约,有何独特之处?
首先,神与亚伯拉所立的约,完全不靠亚伯拉罕,是神与自己立的,亚伯拉罕只不过是神所认可的应许受惠人而已。所以,我首先要说的是——这份应许是不会断绝的。只要神还是神,祂赐给亚伯拉罕的应许就会永远长存。
其次,神的应许不只与亚伯拉罕有关,乃是要透过亚伯拉罕祝福万民,意味着亚伯拉罕的后裔将是万民得福的管道。
神学家潘霍华(Bonhoeffer)有一项重要的见解,他说:「神已经奠定了外邦人和以色列人之间无法改变的关係。以色列人有责任成为神救赎计画的使者;而外邦人必须透过所应许的约,才能来到神的面前。因为,万民要借亚伯拉罕得福。」


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313月

只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤, 直到黎明。

创32:24

「摔跤」来自希伯来文的「尘土」或「泥土」一字。虽然这节经文描绘两人在泥地上格斗,却要告诉我们更深一层的含意。
神与雅各相见是要他面对真实的自己。他被带回生命的最初本质,即神起初是用尘土创造他的。雅各是他为自己取的名字,那是属于尘土的。如今,这用泥土造的东西已不敷使用,该重新开始了。
这也是一场每个人都要经历的摔跤比赛,而最终的结局是——神胜利了。
你生命的尘土是什麽样子?你是否用与生俱来的「基本材料」,塑造成你想要的成功形象?若是,前面将有一场摔跤赛正等着你。你的尘土将成为你与神之间,一场伟大摔跤赛的地方,你尽量摔吧!可是当你灵魂的黑夜结束时,生命的尘土最终会被击败,除了残留在指间的泥土以外,你将一无所有。
当你终于看到生命只不过是尘土时,就会像雅各一样,用仅剩的一点力量紧紧地抓住神,绝不放祂走,并求祂:「祝福我。」
然而,我们要准备好,神会完全改变我们的性情,将我们带到失败的地步。在祂赐下福气之前,旧的尘土必须被击败,如此神就会把你生命中基本的尘土复活过来,造成祂当初要你成为的样子。


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