「草」 (khatsir),在圣经中有两项重大的特质。第一,是作为动物的食物。为何这么重要呢?因为是神供应了草和芦苇来喂养动物,最终让我们得以生存。祂是种子的创造主、祂带来雨水、祂提供了泥土,草就是祂美善的绿毯子。
第二,草是脆弱的,今天还在这里,明天就消失了。作为生命的隐喻,它不断提醒我们:现今的存在是短暂的。只要稍看看草,它会对我们的骄傲说话:「你不是神,你不过走在神的地毯上,要小心你怎么踩在上面。」
「生命不过如草」,这句希伯来习用语却叫我们谦卑
「草」 (khatsir),在圣经中有两项重大的特质。第一,是作为动物的食物。为何这么重要呢?因为是神供应了草和芦苇来喂养动物,最终让我们得以生存。祂是种子的创造主、祂带来雨水、祂提供了泥土,草就是祂美善的绿毯子。
第二,草是脆弱的,今天还在这里,明天就消失了。作为生命的隐喻,它不断提醒我们:现今的存在是短暂的。只要稍看看草,它会对我们的骄傲说话:「你不是神,你不过走在神的地毯上,要小心你怎么踩在上面。」
「生命不过如草」,这句希伯来习用语却叫我们谦卑
我们会问人生的意义是什么,许多人也会告诉我们什么是意义非凡的事;很多时候,我们以为自己正在做有意义的事,朝有意义的方向推进,但是圣经说「世人尽都如草」。看呀,坟墓边只剩青草,来了又去,千年以后,甚至没有人知道你曾生存过,我们还谈什么意义非凡呢?
为此,我们可能对「人生有如终必黯淡的花朵与青草」充满疑问。且慢!还没完呢!神却看得见我们所看不见的生命意义,而且祂看到的价值跟意义,可能与世人都不同。祂看见每个孩子如何在祂宏伟的计划中配合;祂看见我们每个抉择的永恒意义。我们的双眼虽无法看见这些属天的价值,但神却看见,并且记念。
我们都想要有个意义非凡的人生,只不过往往想不出那到底是什么。先谦卑下来吧,我们需要信靠神,明白神有智慧晓得怎样使万事效力。我们需要学习的是仰望、听命和顺服,停止样样事都要坚持自己的道理。我们需要放下己见,容许天父告诉我们,什么是祂所喜悦的生活。
这节经文谈及在禧年之前律法所列出的要求。你肯定晓得禧年时,一切个人的债务都要被免掉;所以当禧年临近时,有能力的人就比较不愿意把钱借出去,因为意味着很快就要免掉这些欠款。神非常实际,晓得我们不太情愿按照正确的去行动,所以提醒我们,确保我们听命。
尽管债务将被免掉的时刻临近,《摩西五经》却指示那借贷人的当按着神的吩咐而行,提醒我们当毫无遗憾、毫不犹豫地借贷给人,因为神渴望我们效法祂的性情。
在我们的信仰上,遇到类似这种冲突的事多得是。真理和我们的判断,总会在心中激起剧烈的交战。你有想到哪些事呢?写下来吧,我们可以问一问主,我们怎么做才能行出真道呢?
我们没有这种禧年豁免的文化,所以不会碰到借贷给人必须豁免的挣扎。那这节经文就对我们没有意义了吗?其中慷慨的态度,对神的百姓而言有什么要学习的呢?
我们从希伯来用词「nathan」中可看出端倪,这动词被使用超过两千次,一般的含义是「付出、安置、放在」。这经文的开头为naton titen lo。「naton」和「titen」是出自同一个用词「nathan」。字面翻译为:「你必须给他,你必须给他。」当希伯来人要强调一个想法时,普遍的方法就是重复该用词,这里就是如此。
神不仅只是说:「借给他。」而是强烈地表达出:「我恳求你借给他,不管你的感觉或顾虑是什么。」这是一种双倍的付出!
我们的信仰其实常常出现这种冲击挑战,然而我们愿意放下自己的计算、不求好处,纯粹把自己献上,单单遵照主的吩咐行动吗?
《摩西五经》将个人的慷慨与商业交易(贷款)做出区别,商业交易常常背着对方履行义务的期待,个人解囊相助的目的,却不是为了获利,而是一种公共的修复。是有资产的人特意要协助没资产的人,好让他能全然恢复身为团体成员中的功能、参与和劳动。
这个吩咐是要防止当豁免债务的日子逼近时,人们会逐渐缩限慷慨。上帝希望遭剥削的人能恢复元气,不叫他们落入永无翻身之地。
我们不能逃避照顾别人的责任,就像如果我们的禧年就在转角处,神不会因为其他事而放弃祂的怜悯。而且我们的福利不是掌握在社会保健福利部门手中,而是掌握在全能的神手中,神会赐福那豁免人的人。
若我们认真想要挖掘经文,只靠一个译本并不足够,若花时间查看每个字,就明白希伯来文和希腊文版本中,还有许多经文待我们去发掘的,这节经文就是一例。
希伯来文的「不轻易发怒」是句成语。按字意而言是「长鼻子」。若神深呼吸,祂的怒气就延后了;祂的鼻子越长,施加审判的时间也就拖得越长。而神的鼻子特长呢!
还不仅这样。正常的希伯来文表达鼻子是erech af(单数),但经文说的是erech apayim,按字面解是「长而多的鼻子。」
是不是写错了呢?绝对不是!拉比认为这明显的错误,说明神对义人和恶人两种人都是长鼻子,同样是长久的忍耐,以长久的鼻息对待他们,反映祂对两者的宽容。这是神宣告祂性情的一部分
我们活在立约的关系中,只有一个目标,就是在生命中效法神的性情;也就是说,神的性情就是我们行事为人的标准。我们当效法祂的怜悯、恩慈、良善、慈悲和长久的忍耐。
除非我们深入明白神的性情,否则如何设定自己的人生步伐,走在正确的方向呢?从这混杂的用词中,我们学习到另一个隐藏在其中对圣洁的劝勉。神的长鼻子有双重的气息,即施给义人和恶人的宽宏是分量相当的。若神如此,我们也要如此。
你在容忍谁呢?那些让你快气疯的人,或在道德上令人厌恶的人,你如何应对呢?如今,你要重新想一想那些气短仓促的反应了;如今,你必须将神的鼻子和你的鼻子一较长短了。
在希伯来文,双重用词是一种强调手法,或让人注意其极致的形态。当神两次提起祂的名
当耶和华决定向摩西介绍祂的性情时,祂是从宣告绝对而彻底超越宇宙一切存在的事物开始。祂不只是神而己,祂是唯一的神,威武者、至高的、无法超越的、宏伟壮丽的、以色列的圣者。无人能与祂相比,没有一人!
对以色列的儿女,甚至摩西来说,这份宣告极为重要。百姓们被重新教育,因为他们在一个多神文化中度过两百年,满脑充斥着埃及人的思想,神要彻底更新他们的世界观。从展示出耶和华高于埃及众神(十灾)开始,到后来在西奈山彰显祂的权能,现在私下告诉摩西祂的性情。这份宣告不是出于人的推论跟观察,而是神直接宣告;也不是出于人内在的感觉,而是无法抗拒的圣洁和事实。
摩西厚着脸皮请求要看见神的荣耀,真叫人吃惊,他这请求是在自寻死路啊!唯有透过耶和华恩慈的保护,摩西才没有当场身亡。
让我们花点时间设身处地走进当天的场景,神的荣耀经过是怎样的情况呢?想象一下神在宣告时,那独一无二的声音所散发的权能和威严。
这一刻,听听神的宣言:「耶和华,耶和华。」当我们的灵魂在神令人敬畏的威严面前颤抖,当神的意旨入侵你慎密安排好的日历时,我们的世界会被大大震撼,看见自己微不足道的渺小。万有的一切全在于祂,一直全关乎祂!
几百年来人们错误的思维,导致拙于敏锐于神的威严;连摩西也无法真正明白神大而可畏的圣洁,我们的警觉度就更低了。我们必须抛开神只是个和蔼圣诞老公公的形象,而敬畏这世界真正的主人!
要留意的是,能够站立迎接噩耗,是基于第二个动词「batach」(倚靠)。《箴言31:11》的「她丈夫心里倚靠她」,也是使用这个字,这是圣经唯一正面地用于人与人之间的信任,除此以外,但凡使用此动词时,都是指人对神的信任。
「batach」是希伯来文将情绪和动作相连的用词,形容一个真道的跟随者不管情况如何,都按神的话语而行时,心中那份安全和可靠的感觉。换句话说,我们可以信任神,是在于神是谁,而不是取决于神所做的事。
我们能够在灾难面前毫无惧色,因为我们晓得这位至高主的性情。《但以理书》所记载的那三个友人,让我们看见这种生命见证:在面对尼布甲尼撒王的火炉,处在必死的情况中,即使他们就快要丧命了,依然能坦然无惧地向王表露出对至高神的全心倚靠,因为他们完全信任这位神。
今天的世界每时每刻都在发生许多可怕的事。报纸上的新闻不时提醒我们,这世界不平安,让我们打从内心感到恐惧。惧怕可以推动人,也可以让人瘫痪;惧怕会驱使我们自我保护,或自我高举(例如,害怕被拒)。你可能任由灯亮着不关,但还是无法驱走恐惧。
亲爱的弟兄姐妹,为何不定睛在神的爱和怜悯上?要晓得祂的旨意包含着对我们的爱和关顾,如同光那样环绕着我们,那是何等令人安心的事。从没有发现过义人的后代乞讨,是有其道理的,因为神在掌权。
也许今天的世界看起来有些失控;也许你的生命正靠近崖边,空气中吹拂着暴风雨即将来临的气息,但切莫忧虑。那位造你的神,祂深深爱你,你只管站稳在神里面,不要惧怕。
「时时都要用生命来传道,必要的时候就用口来传讲。」这是圣方济(St. Francis)所说的话。
这也是保罗向帖撒罗尼迦信徒所说的话:「我们以自己的生命来传递神的福音,以活出真道来向你传道。你可以从我们的生命看见所有我们想对你说的话,因为你们是亲眼见证了我们如何生活。」
传福音的第一道原则,不是我们说了什么,而是我们活出什么。希腊文「psyche」有时被译为「灵魂」,保罗用「psyche」时,尝试表达希伯来文「nephesh」的意思。
希腊人对人的观念,是灵、魂、体的三元结合;而希伯来人的概念是单一的,有机的,和充满灵的合一整全。「nephesh」说的是「整个的我,一次一整个,是我在世界的具体实例。」因此,英文圣经NASB没有将这动词翻译为「我们的灵魂」(Our Very Souls),因为那样翻译太过希腊化了。保罗表达的乃是希伯来人的想法,是全人的我。
承前日。有时候,我们会纳闷,为何福音的大能对那些宣称效忠于基督的人,所起的作用是那么微小呢?或许答案就在这段翻译的句子中。
福音不只发生在灵魂思想层面,乃是我们整个人、行动、生活方式都被影响,而效法祂、献给他,且里外一致。但我们常常像希腊人一样,把事物切割成好几面;例如我们宣称相信一些教会的教义和神学主张,然而只让它停留在脑袋里,没有将之具体地融入我们的生命和行为举止中。我们口里传的福音和现实生活分开了。我们礼拜天在教会里有基督徒的样子,但在工作和生活上,却是另一个模样……
信仰不只是灵魂、内心的事,而是整个「我」都为之改变、投入的事。神的旨意是要让我们的生活成为向世界宣扬神的管道。若我们的行为举止,与那些活出美好道德的非信徒没有分别,我们要如何成为见证基督生命的管道呢?
这节经文用的希伯来文动词是baqash,不只是「乞讨」的意思,真正的意思是「寻求、尝试得着或获得」。在《创世记31:39》(索回被偷的东西)、《出埃及记4:19》(寻索别人的性命)和《尼希米记2:10》(寻找好的)都用了同样的字眼,一般用来寻求神的旨意、神的话和神的面。
很多时候,神的儿女会受苦,这是活在这破碎世界无可避免的结果。事实上,就某层面来说,跟随主的人就得受苦。然而,从最终结局的观点来看,神的孩子绝不会沦落到要乞讨为生。
这篇诗篇是与「公正」的课题有关。就算神的孩子被击倒七次,他最后还是会站起来(箴言24:16)。其实,被击倒七次是「被杀」的惯用词。然而,义人仍然会兴起,这就是我们所看到的最后结果。
若你成为基督徒一段日子了,必然听过这节经文。我们一般会把重点放在所列的个人性情品德上,勉励自己当个有爱心、充满喜乐、和平和忍耐的人。那是好的,但可能会错失一些重要内容。保罗故意选用希腊文用词「karpon」(果子),以暗示这是远超过关于德行的字眼。
一棵结果子的葡萄树,从来不靠自己的果子得滋养,果子往往是为着别人的益处。换句话说,保罗所列出的圣灵的果子,不是为了个人的好处,而是培养来让其他人享受的。
这样,这里就出现一个重要的提示。我若称自己有圣灵的果子,那是无凭无据的,除非其他人有经历到我所结的果子。我们无法认定自己是有爱心的人,除非周围的人证明这是事实;不要把忍耐放在你自己的属灵履历表上,除非熟识你的人证明这是事实。
你明白了吗?要衡量属灵品格,并不是以「果子」如何影响你来作准,而是看「果子」如何影响你周遭的人。
耶稣说了个比喻:有两个儿子,一个说会照父亲要求的去做,然而却没做到;另一个说不会听从,但最后却照父亲所要求的去做了。哪个才是真儿子呢?
圣灵的果子亦然。那说他的生命没有节制的信徒,别人却从他的生命中看出节制的特质,他就好像那位对父亲说「不」,后来却去做的儿子。
在细看保罗所列的果子清单前,我们需要理解一个被译文隐藏的重点,那就是
这个时态令人有些震撼、挑战。这果子不是等有一天它要显现出来的,而是让人去想现在我生产、所结的果子是什么?
这节经文不仅是让我们许愿未来要有哪些果子,也提醒我们更深入地检视当下的生命。那些最亲近我们的人,是否正享受我们生命中所彰显的圣灵果子呢?
希伯来文darash主要是指「推理法」。犹太教有个用词形容这类型的研究,称为「米德拉西」(midrash,古犹太人教旧约的释经书),是有系统的解经手法,并让神的话得以运用在当代生活中。
《摩西五经》的遵守是与信靠有关。我是否相信神真的知道祂要求我去做的事,即使我不明白?我是否相信祂的身分,即使我不常明白祂的方式?我是否对祂有充足的信靠,愿意为了祂而活出不一样的生活?
做一件事前,我们常常喜欢问为什么。觉得对我们有益的、道理说服得了我们的,我们才去做,或只选择对自己有益的事去做。然而以斯拉费心研究神的律法,并且遵行,是因为神是神,他立志要顺从神的训示和心意。这个想法有别于希腊人的想法,属神的儿女必须学会信靠、顺从。在答应神的请求前,我没权利要求神先给我解释一番;若神要解释原因,那祂自会告诉我。
在此经节中,我们找到一个基本的奉献原则,就是源自你对供应一切的那位神存有的态度。换句话说,神向我们索取祂已经赐给我们祝福中的一部分。假设神已经祝福了你,现在由你决定自愿奉献多少给祂,来尊崇祂的美善。
每个家庭中为首的男人,一年三次来到主的面前,带着一份按他得到的祝福所要献上的礼物,每个人都从神得到祝福,就没有人可以空手前来。然而,所献的数额,则凭个人评估而定
若我们将这节经文与同一章的第十节相比,就会看见奉献的数额是自由的意愿,由我们自己决定要付出多少,不受规则或条例管治。唯一的条件,就是你带给神的,要能够代表你对神的感激。
这不是十一奉献的最后总结,却有助于我们得到正确的观点。当中被定规的十一奉献只有几处。神有兴趣的是献身的行为,而不是劳役的举动。
作为宇宙的君王,神大可要求我们贡献,几乎每个地上的君王都这幺做。但是神不是人,没有屈服于人贪恋权势的恶念。神是一切的主人,祂对一切都有权利。与其向我们要求真正该归给祂的,不如容许我们以自我意志的决定方式,来表示我们对祂的感谢。神为你做了多少,你自己决定带什么适当的礼物给祂。
其实,我们前两天所讨论的奉献原则极为危险,有两个原因。一方面,它给律法主义者留了余地。那些不是真正明白神大方祝福的人,就会利用这原则,让神没得到祂该得的。他们看奉献是一种浪费,且降低自己的身价。虽然如此,神却容许他们自己评估。
另一方面,这原则对义人来说也是同样危险。它让决定神祝福的价值的担子,完全落在我们的肩膀上。若我们真的明白神为我们所做的,就晓得即使我们献上100%,也无法回报祂。所以,我们就带了一份远比我们渴望的为少的礼物,来感谢祂的恩典,却察觉到我们难以对奉献有充分的认知。
奉献是朝向谦卑的路,神允许由我自己来决定奉献多少。十一奉献最终可能是一些关于百分比的事,但学习奉献的推动力却从这里开始。
留心一下,你的心思意念停留在什么地方?保罗明白要建立属灵生命,须花时间和精力去思想「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事」是最好的管道。
他用了一个小小的希腊文「hosa」介绍这些性情的素质。这是一个有延展性的字眼,在我们现有的状态下,将眼光和心念引领到另一个场景中。好比我站在河岸上,把鱼线抛入远处的水中,我的目光与思维(专注力)会随着鱼线落在一个地方。
也就是说,要建立属灵生命,保罗所述的性情就是我要花费精力注意(甚至是刻意转移注意力)及追求的焦点,就好像鱼线抛向远处那片「真理、诚实、公义、清洁、美丽和美好声誉」的湖面,我的注意力要随着鱼线移动。一旦我将眼目抛竿进入这些性情的领域中,我就会被往前拉向那片湖面,小心地查看鱼线的尾端所传来的信号。
抛掷鱼线的目的是为了集中/转移注意力。我们的心思若随意抛竿,然后坐视不理,是没有好处可言的。我必须要有意识、主动地瞄准目标,做出行动,并观察抛出的鱼线是否有所斩获。若我要瞄准这片美好的水域,就必须转离那些令我分神的事,排除其他干扰,才能有所斩获。
同样的,如果我没有集中在保罗所说的这些目标上,我的性情就会被磨损,甚至还会丢掉原有的。保罗告诉我们,要把那些让性情减损的事放在一边。他警告我们,一旦我们失去了性情,性情很少能在没有痛苦的情况下得以复原,而守成比恢复重建还难;你要保守你的心胜过一切啊!好好管理我们思维的方向,来抵挡那些磨损人的想法。
我们需要留心锻炼心智和目光,训练自己的思想朝对的水域抛竿吧!
今天,继续提醒自己留心思想的方向。希腊字「hosa」是个连接词,将我的心思从这里移到那里。「凡是」我在那深水处看见的,足以成为引导我的目标。
实际上,凡是真善美的事物,都会引领我更加朝向真善美。但对保罗而言,最后抛掷湖域的线,乃是要切入神性情的中心。神的性情就是「真实的、可敬的、清洁的、可爱的、有美名的」,也就是可称赞的终极典范。这有助我们记得关键在于「神是谁」、「祂的性情属性是什么」,而不是神所做的事。这点很重要!我们有可能想不通生命的道理、不理解神的作为,因祂的决定感到困惑,但我们若专注在祂的性情、祂的所是,就会稳固,不会随环境沉浮,一切混乱都不足为惧。
万事会变迁,唯有神的性情和应许永不更改。你生命的鱼线和目光的焦点是抛在那些会变动的人事物上,期望无定的收获?还是选择一件最有保障的事:往神的深处掷线,你就会被引向祂,收获最宝贵的永恒价值
希腊文「alethia」的意思是「真实」,但希腊人对真实的想法,却不是保罗的想法。希腊人认为真实就是「正确的」。在希腊人的文化中,真实的意思是「有对的答案、没有错误、思想正确」。
alethia完全是一个认知上的用词,关系到的是在脑海中发生的事。保罗虽然用了这个希腊字眼,但他却不是要我们「正确地思考」。保罗是希伯来人的思维,他对真理的看法,不是关乎「是否正确」,而是关乎「可靠与否」。
信实的希伯来文是「‘emeth」,意思是「值得信赖、可靠」。就这意义而言,神是真实的,我可以仰赖祂;祂从不撒谎、从不做不忠或不可靠的事;凡神说祂要做的,祂就一定会去做。保罗鼓励我们要追求信实、可靠和忠贞,这些特质反映了神的性情。
神看真理为‘emeth(可靠),而非alethia(正确)。当然神不同于我们,祂有正确的意念。然而意念不是行为,而神却是发出行动的神。祂的真实,从祂的行动中展示出来。祂是全然可靠的,我不必怀疑神所说的话。
当然,神警告那些继续抵挡祂的人将面临神的愤怒,这话也会成就;神宣告有关刑罚的事是真实的,铁定将要成就。或许‘emeth所要表达的,可能令人感觉不舒服,但是这不舒服感却是重要的,如此我们才会敬畏神。
神说祂会限制我们生命中所面对的诱惑,在我们面对苦难时开一条出路,祂说到做到;当祂说永远不会离弃我们,祂说的是实话;当祂说我们的罪已得赦免,罪已从我们身上除掉,我们可以信任祂所说的;当祂说爱我们,过于我们所能想象的深时,我们可以站立在那应许之上。
神的话语是真实的、是坚固的根基、是我们脚下的磐石。除了祂的启示之外,没有更好的立足之地了。所以,好好思想祂永远靠得住的话吧!
你现在身在军队内!若我们委身跟随弥赛亚,就是决志进入祂的军队。这个决定将牵涉到如何面对「缠身」的事。保罗谁在用了个有分量的字,帮助我们明白他要表达的画面,就是「empleko」,这字根有「交缠」的含意。保罗是在说:「若你身在至高者的军队中,就不要被世俗事缠身,因为如今你是个穿上不同服装的人。」
「empleko」的希腊文同义词是「诱人进入圈套、使人受到捆绑、勾引人、蒙蔽人、陷人不义」。想想当你被世界咬噬时,不就是这样的感觉吗?
你本来活着享受神的福气,突然遇到某事而焦头烂额,于是你做了一个选择,却发现你被引诱了。当你发现而大喊:「陷阱!」,却已太迟了,你已经被骗了。
某些东西想把你推回捆绑中,就是在神的仇敌掌权下的世界系统。牠暂时打理这地球,全力地哄骗你,让你顺从牠的意思而行;牠就是要你穿上牠的制服,那制服看似自由,却在你每走一步时,变得越来越束缚。
这经节中所使用的独特希腊字眼,表现一个特别的时态,是在英语中找不到的。这字有「我们亲自选择卷入当中」的意思。也就是说,这些缠身的事并非被动地临到你的生命中、或在你意想不到时无端端地出现,而是你特意选择要与世界的方式联系起来。
所以,这里的缠身并不是强调「恶者在耍计谋,让事情偷偷地爬上你身,或从背后抓着你不放」,而是指「人蒙蔽了自己,认为世界的方式会带给你幸福」。当你看到缠身的事来了,不只没有选择闪开,反而容许它发生在你身上。
罪是疯狂的,它会不时故意地败坏你。每次当你可能面对缠身的事时,必须记得这点
在希伯来文中,「‘oz.be.az.kha」是「力量」的用词,这个词将字根转化为「因你的力量」。你可以看见这个字根不是指常人的力量、武器的力量,也不是智慧或财富的力量,而是 「神的力量」!
当然,这就意味着我是软弱的。如果我做得很好,谢谢,那我就不需要神的力量了。当然,这是愚昧人的想法。唯一能够拯救我们的,是神的力量。
《希伯来书2:14-15》提醒我们这个真理:「孩子们既然同有血肉之体,他自己也照样成为血肉之体,为要借着死,消灭那掌握死权的魔鬼,并且要释放那些因为怕死而终身作奴仆的人。」我们一生都受制为奴仆,因为地上没有权势可以胜过死亡的恐怖和威胁。要从世界中得到解脱,需透过世界以外而来的权能,那就是「az.kha」(祢的力量)。
我们应当为这真理而快乐!当我们更深入地来看这则诗篇,就能看到一些有关快乐的事。
神的力量为着什么目的呢?我们再次想到希伯来人的解经集。释放!拯救!救恩!这就是神代我们付出的力量。这里的希伯来文用词是「yeshu’ah」。这令人惊讶,令人意外!因为神的力量的名字,就是我们弥赛亚的名字。难怪王会大大欢喜,我们亦然。
若你留意的话,会发现这个用词不只是「救恩」的意思罢了,也有「释放和拯救」的意思。这是很重要的!因着译文的关系,我们几乎不明白「力量」这个词的能力。
这个词是说「在战役的剧痛中」,人需要武力的增援。当生命受到威胁时,这个词就大有能力了,它关乎拯救。
拉比包伯‧格雷里克(Bob Gorelik)说,若你询问一位犹太人是否得救了,他的反应是:「我有麻烦了吗?」他对你的问题直觉的理解,是关乎得拯救的需要。
除非我先察觉到需要帮助,不然我们对释放、救恩和拯救根本丝毫无感;当我意识到威胁时,才是强烈察觉到需要释放的时候。那作为磐石和山寨的神,也是那位在我们被击溃的战役中现身的神。