在选择伴侣这件事上，我们的态度如何？我们是否努力地寻找对的人，一路上又发现其他更多吸引人的？我们的文化告诉我们，寻找完美伴侣需要靠自己的努力，伴随一些心动的感觉，且符合我们期望的条件和相处模式。最后，选择在于我们的手上。
我们是如此自我啊！我们真以为自己比神更清楚谁适合我们？我们认为自己的喜好，是寻找完美伴侣最重要的依据？
在这段经文中，父母会寻求神所拣选给孩子的伴侣。他们聆听、等候和信靠，神就向他们启示方向。神的方向决定了人的行为。圣经的模式是，父母当忠心地遵守神的道，注意神的引领。所以，父母们，请开始为你孩子的婚姻祷告。
很特别的是，要结婚的那个孩子，并没有涉及选择。这跟我们的文化不同，现代文化教导我们，坠入爱河是婚姻的先决条件，圣经却教导我们——神的选择和胶合(glue)才是唯一先决条件，爱是后来才出现的。我结婚是因为神的安排，然后我学习一生疼爱我的伴侣。

我曾收到一封电邮，发出痛苦的呼声：「你教导说女人是『帮助者』(‘ezer)的角色，但我却未婚，该怎麽办呢？」
今天的世界告诉单身者：「你需要结婚。」我们不难听到某夫妻的幸福见证，教会似乎也在传递同样的讯息，使我们认为若没有找到对象，就无法过一个真正满足快乐的生命。我们为此深深担忧，害怕会落单，所以不惜自己想办法去解决，急于找到人做伴。
我们要来检视这个恐惧。一个人对未知的恐惧，会成为他想要「掌握自己生命」背后那股最强烈的动力。这绝不符合圣经的真理。我们的神是宇宙至高的君王，当我们愿意委身于祂时，就是让神有主权为我们决定这重大的生命课题。
我们要晓得神的计画是最好的，祂完全有能力妥善计画我的生命，让我遇见对的伴侣。而且我晓得，就算没有遇见这位伴侣，神仍然是美好的，祂的计画仍是完全的。
我们需要做个选择——我可以因为对未来充满恐惧，而失望、憔悴，也可以满心地期待我的主会按着祂的美善旨意，供应我的需要。我事奉祂，而祂赐给我的，永远不会少于我要完成祂的计画所需用的一切。我能够有把握，是因为我的天父确实晓得我的需要。

就某方面而言，那些单身者得到的是无以衡量的祝福。是的，我明白有时候感受是背道而驰的，但是我知道神从来不会让人承受他所不能承受的。因此，这意味着神晓得谁是可以信赖，而能够肩负起重担，谁又是无法承担的人。
门徒觉得为主的名受苦是值得的，他们为这样的选择欢喜。我们认为婚姻的幸福让我们完全，但神却晓得，有些人不结婚才能更好地完成祂的旨意。神看我们愿意逆流而行，是件特别的事。其实，就是因为如此特别，只有几个人受召过那样的生活，那些受召的人向主展现的献身，是多数凡夫俗子无法处理的事。在这个世界，单身生活肯定要面对许多困难，然而这不一样的作风是属力量的记号，并非软弱的记号。
不要沮丧！虽然世界有它对生命目标寻常的理解，但作为神的跟随者，我们却必须放下那些选择来跟从祂。我们不再追随以往的目标，而是让神安排我们的生命。当神设计了让我们与祂独处，那我们就欢喜而放鬆吧！

神是个动词，祂就是一切的行动。即使是祂的名字，「祂当受讚美」也是动词「将是」的形式；祂就是那位伟大的「我是」，是昔在、今在、以后永在的。
难道我们这些有祂圣灵内住的人，不应是动词的化身？我们不是名词。名词是好看的小箱子，整齐有序地装满一切东西；但是动词就好比一个三岁小孩到了卖糖果摊子前的表现，是狂野的、不受拘束的，就是想要做点什麽！ 当彼得说他是一位使徒时，不是一个称号，不是说他在办公室门口挂上「使徒」的名牌；也不是说他有使徒专用的车位或指定座位。他的意思是——他是奉差遣出去的人。 希腊用词apostolos可能是个名词，但却是以行动为基础。要成为使徒，就要被差遣出去。没有人可以坐在家裡当使徒，你需要走出去，做称职的事！

感谢神，今天世界上有许多使徒，他们奉神差遣去执行神的工作。这些人不是因为被提升、担任教会的某职务，才有使徒的地位；他们是因为回应了神的呼召，才持有使徒的职分。
实际上，你比较可能找到使徒的地方，与能找到耶稣的地方是相同的，就是那些收容所、医院、法律协助处、贫民区等有需要的地方。你不能成为自己会众中的使徒，你需要被差遣出去。
今天仍有多数的教会喜欢聚拢人群，过于把他们送出大门。教会如同河道的水闸，对能够收集多少水而沾沾自喜，彼此暗自相竞，谁的池塘比较大。但其实，光是聚纳水，一点好处也没有，水要得到释放，滋润万物，才是神工作运行的时候。
我们要记得，关在水闸后面那片辽阔而静止的水，并不是动词。你需要打开闸门，将水引流出去，才能看见水发挥的功效。正如「使徒」不只是个名词，也是个行动者，是要被差遣出去执行任务一样。
当教会裡有愿意做宣教士、奉差遣的弟兄姐妹，感谢主，不要觉得好人才不能留在教会服事好可惜，这些人才不是我们自己的，都是要给主用的。

彼得深知教会不是因为聚敛而成长；乃因为差遣出去而成长。当年，每道聚敛的水因为逼迫分散或被主差派，使闸门敞开氾滥全地时，教会历史就有了最快速的成长。那时的教会没有尝试让自己的堂会壮大、建美丽的会堂吸引人，只想到要被差遣出去，去得着那些还未听闻福音的土地。
今天，若每主日早晨我们见面时，是等候被主差遣出去，这会是怎样的冲击呢？
「这个星期天我们会出去。你去收容中心、你去医院、你去高尔夫球场、你去游乐中心……教会差遣你们出去，拥抱那些迷失在世俗文化中的人。当个奉差遣的使徒，去吧！」
当然，彼得提醒，我们是奉弥赛亚的命令被差遣出去的，因为耶稣也是被差遣来到世上的。若我们要成为祂的使徒，这模式就要一再重複。我们的动词将影响别人成为另一个动词；动词的后代绝不会是名词。
基督徒不是只是在会堂享受礼拜，教会不只是服务会友，小组也不是同好聚会。出去吧！我们要当动词！你的小组可以认领哪个有需要的地方，让大家一起走出去服事呢？

这节经文的希腊正文其实是说：「给散居各地蒙选召的寄居者。」NASB译本改变用词的次序，更换了一些直译的内容，意思可能相同，却失去了彼得要强调的——我们这些置身于世界的寄居者。
对彼得来说，关键在于首两个字elektois parepidemois。elektois，是一个将信徒和非信徒分别出来的字眼，出自希腊文「挑选或拣选」，在彼前2:9中被引用，保罗在提前5:21也用过。这是旧约的概念(申14:2、赛45:4)，是「选民」的用词，表示这些人是神所拣选的。
第二个字parepidemois，字义是「靠拢」及「在人群中」。这告诉我们，彼得这封信是写给这些住在非信徒中，与非信徒有密切交往的耶稣基督跟随者。他们是寄居的客旅，但并不属于所住的地方；他们实际是属于神国的人，现在却在这裡——置身于世界。
这就是我们活在地上独特的身分与目的！这个特殊身分对你周遭的非信徒而言，带来了什麽特别的意义呢？

彼得写信给那些信奉弥赛亚的犹太人，他们因为罗马政治逼迫的缘故，而四散各地。分散才是神的计画，聚敛不是，我们需要被提醒有关圣灵的运行模式。我们的神不会被困在瓶子裡，祂突破任何的营垒、任何的闸口、任何的容器；祂漫过每一道防线；祂氾滥每片土地。对你，祂也做同样的事。
因此，寄居者，预备好了，要穿戴好你走路的鞋子，随时预备好弹性和敞开的心。若你已安定下来，等待着祂归来，祂可能会让你出乎意料。祂会将你连根拔起，将你驱散出去，如同风吹动种子，飘散在各地生根。我们生命的飘泊或变动，绝非偶然的事！
「动词」是移动的。神在移动你吗？祂是否将你宁静的生命连根拔起？祂是否把你推出门外？世界越是动盪不安，神就越是需要你的寄居心态。如果我们没有靠近那些需要祂的人，我们又算什麽使徒呢？

耶稣曾向天父祈求，不要把我们从世界中取走。为什麽呢？因为没有了盐(防腐剂) 和光(引导)，这世界就完蛋了，而神还没有完成祂的拯救大计呢！
我们目前身处在这一片溷乱中，那是神美好的旨意！我们即是蒙拣选的，也是被扔进世界的一群人。
当我们被扔进这世界，与其他人参杂，一起过每天的生活，这就是「拯救」的动词，是一个传递福音消息的行动。我们处在世界时，不是枯等着什麽都不做，也不是独善其身，隐退到「没有沾染」的空间，乃是被分散到受罪玷污的人群中。也就是说，一路上我们可能会与那些肮髒的人、肮髒的事摩肩擦踵。
你因此抱怨吗？或觉得不解吗？不，没有问题的，这是神给光与盐的设计——被丢进人群中。我们和所有世界上的人一样，都会有悲欢离合与苦难，也会遭遇不公义，但不必纳闷，我们信主不是为了求一个「无痛生活」、「无菌温室」。真正重要的是，寄居者们，我们在人人都会遭遇的处境中，活出了什麽样的态度、做出了什麽样的选择？那是身为光和盐与众不同的地方，以及存在的意义。

什麽样的人能进天国呢？耶稣不是说唯有小孩子才能进入天国，祂要传递的讯息是关乎「身分」，而非年龄。究竟谁能够享受与天父同在的资格呢？
「小孩」是耶稣使用的例子。首先，他们脆弱、无法掌握自己的生命、需要倚靠他人才能生存下去。当耶稣说到进天国的资格，祂举出了这人必须有像孩童这样的特质。
我们在孩子身上还找到什麽呢？也许很多时候，我们认为他们没有能力，是一个消耗，即使我们说他们是「未来的希望」。最后，孩子是没有发言权的，容易被忽略、被支开和被遗忘。谁真正关心他们想说些什麽呢？
然而，拥有这些特质的人正是神所关注的，是有资格进入天国的。所以耶稣在八福中提到：「贫穷的人有福了。」不单是说物质上的贫穷、脆弱，而是说那些意识到贫乏、不足、感到软弱的人是有福的，因为神是他们的倚靠。天国的福气，和地上所追求的成功特质是不是很不一样？因神的眼光，和人看我们的眼光，一点儿都不一样！

主祷文不是祷词。但你一定有念过主祷文，这是礼拜仪式中常见的一部分。但耶稣不是在教导门徒「念祷词」，而是教导门徒「如何祷告」。犹太信徒常常会背诵许多祷词，直到今天他们还继续诵读这些祷词。然而耶稣不是在教导门徒另一个要认真学习的拉比式祷词，而是在教导门徒有关祷告的本质。
这是很重要的提醒，当我们只是重複唸神的话，却没有多加思考，就会错过其中真正的意思。
为了明白耶稣所教导的，首先我们就要认识希伯来人广泛使用的祷告词彙。在中英文，我们只有一个用词(祷告和Pray)；希腊文也只有一个正式的用词，但希伯来文却有很多祷告的用词——从咆哮到起舞、从呐喊到呼喊、从全然安静到欢腾歌唱等。
祷告无法被装入柜中几个简单的小罐子内，无法被一种形式框架框住。祷告其实是呼吸，贯透在我们的动作与气息，包括在吃喝行进间每一个对准神、寻求神的意念。祷告若是你的呼吸，生命的一切会因为祷告，而充满生气与活力。

「我们的父」，开头的第一句话，为我们提供一道崭新的亮光。主耶稣一下子把我们拉近到神的面前。我们与神之间的关係，不再横隔历史长河，神不再只是我先祖的神，而是我直属的天父。这意味着我们不再仰赖祖先来建立我们与神的关係，而是站在与神有直接关係的位置上。
对于祖宗所跟随的那位神，犹太门徒在这个称呼裡，在距离上有了多麽深的靠近和突破。耶稣是站在这个身分位子上向神祷告的，而如今的我们也能因着主，站在这个位子上向父祈求，这是多麽动容的事——祂亲自孕育着我们(这就是耶稣在约翰福音第三章所说的)，我们能够称呼那位造天地万物的神为父亲！
这种靠近也发生在你我之间的关係上。我们都是神的孩子，不必再追溯祖上的关係，你和我都是手足。没错，你意识到我们是在一个大家族裡吗？看看你身旁的肢体吧，他是你的手足啊！
主啊，谢谢祢，祢为世上所有孤独的人预备了家；我在地上本是孤独的，但祢却拣选了我、收养了我，把祢的家和祢一切的丰富分享给我。「我们的父」，这是一个何等美的呼唤。

这个称呼，还带来一个关係上的改变──我们属乎彼此。
若神是我的直属天父，而祂又是你的直属天父，那麽我们就是靠着属灵的血缘关係而结合在一起了。我们属于彼此。
耶稣清楚地用代词「我们」来表达，神是我们每个人的父。当我们亲近祂，我们是以直属家庭中的一分子来到祂面前。我们在祂的面前也代表着彼此。我们是祂的孩子，是複数的。我们要谨记自己是神的子女，是複数的，这概念将深入贯穿整个主祷文。
因此，当一个人犯罪了，所有人就会受到影响；当一个人受伤了，所有人就放声大哭；当一个人欢喜时，所有人都与他一起跳舞；当一个人失丧了，所有人都要忧伤……因为神是我们共同的天父，我们同属一个家，我们是一家人。
这就是祷告典范的开场白。你明白了吗？祷告的第一件事，就是认清我们共有的联繫。祷告以「我们」开始，而不是「我」。当我们为肢体代祷时，你便是代表着手足来到天父的面前。
「关係」是这节经文的金钥，如果你深入默想，它将改变你向天父祷告、为肢体代祷的心境。

尊……为圣，这裡的希腊文为hagiastheto，但耶稣是用希伯来文教导众人，也许祂用的是qadash。这字的意思是「恳求神的名显出其圣洁」，也就是让神的荣耀在祂的受造物中，或透过祂的受造物，得以完全彰显的过程。
我们普遍认为成圣的过程，就是将那些要「尊为圣」的，从寻常的用处中提升出来。许多宗教仪式也环绕着这样的概念，例如麵包和酒透过圣餐的仪式而圣化。但是尊神的名为圣有更深入的含义。
神的名字必须被尊敬和尊为圣，这是不争的事实，也是十诫中第二诫命的教导。今天，犹太人依然满心敬畏，唯恐滥用了神的名。神的名字是特别的、是神圣的、不似其他任何的名字。
不仅如此。在古代近东文化中，名字不只是专用来称呼、代表某样东西或某个人的符号，它还代表了一个人的主要性情。因此，当我祈求「愿人都尊你的名为圣」，我是在讚扬神的名得着荣耀、祂实质的性情全然显出；我是在尊主为大，在荣耀主的名。

神的名字启示了祂哪些主要的特性？我们来查看出埃及记4章：神向摩西表明了祂的名字——自有永有者。神的名字就总结出祂的实质。
一切受造物，没有任何一样东西是自己存在的。每样东西都仰赖某些东西存在。除非你父母先存在，否则你就无法存在；除非太阳存在，否则地球上一切生命就无法存在；除非蔬果存在，否则动物就不会存在；如果没有叶绿素，蔬果就不会存在。亘古至今，一切物质都仰赖之前存在的物质。
然而神的名字却隐含着神是「绝无仅有」的意思！神不靠任何事物存在，而凡物却要倚靠祂存在，不管是受造或继续生存。所以保罗说：「我们生活、动作、存留，都在乎祂，就如你们作诗的有人说：『我们也是祂所生的。』」
我们的神不同于其他任何事物，祂是自有永有，无条件地存在，也是万物得以存在的原因。因此，我们发现「尊神的名为大」，就是看见祂在一切存在的事物中得着荣耀愿这件事成为我们心中的渴望和所求。

当我祈求「愿人都尊你的名为圣」，我是在祈求神，愿祂圣洁的主要性情得以完全彰显，表达出祂的身分。也就是说，愿一切万物都为神的圣洁欢呼。
我的祷告是，让一切受造物都回归到神显出荣耀、得着荣耀的地方；我的祷告是，当我发出这祷词时，我是在献上我的一切，包括我的每一段关係，我和神一切造物之间的联繫，好叫神因此得荣耀，得尊为大。
要「尊主的名为圣」，就要使每样东西都成圣！独有神才是每样存在事物背后的理由。每样存在的事物，都是为了成就「荣耀神」与「彰显神圣洁」的旨意。
这也意味着我为自已生命的筹算必须结束了，我愿神在我一切行动、决定、思想和言语中掌权，显出祂的荣耀。要尊主为圣，就要将一切分别为圣献给祂。从我园中的一片青草叶，到最遥远的那颗星；从我与邻舍的友谊，到我敌人的需要，愿一切的一切，都要成为荣耀神的管道和机会。

希腊用词「basileia」是关乎统管和治理，当神的僕人和公民按神的管治生活时，神的国度就彰显在那裡。
「你的国度降临」这句祷告是什麽意思呢？当我们按照神的性情遵守摩西五经，不就已经成就了吗？
这裡用的动词是eltheto，为命令式(一道命令)不定过去时态(意思就是有些事情已经一次性永远地发生了)。通常我们按这句的字面祷告时，我们想的是求神(不是吩咐)完成祂在未来的计画，我们没有想过耶稣在此处的祷告，是在命令已经发生的事。
新约对「将临国度」的概念相当 普遍，但在旧约中却几乎没有提到。在希伯来经书内没有与「愿你的国降临」相呼应的句子。当国度(basileia)的概念在新约随处可见时，「将临」的国度却只有在主祷文中被提及，并没有出现在三本符类福音书中。耶稣在说的是一些非常不寻常的事，祂在这段有关祷告的训示中，融入了独一无二的概念。主说的是什麽意思呢？(续)

圣经的日子是神的kairos(时机、孕育时刻)进入我们的chronos(按年曆的定期定时)。主的日子不是一个日曆上表定的时间，祂的再来会如其他神所定的日子那样，不期而至。
这意味着当我们祷告「愿你的国降临」时，不是求神在未来某天来到，而是认识到神的国度是一股搅动的势力，突然就冲进我们的生命中。神在我们无法安排的时程，也无法控制的方式下，带来祂的国度。
这个祷告其中一个态度，就是清楚地意识到神来到，并充满我们的时间；体验到神介入我们日常的行程，让我们发现到更新。当我们留意神的工作，把意念转向那位已经在我们当中工作的神，神的国度就已经临到。
换句话说，即使我们没察觉到神的国度，它却已然降临，就在我们忙碌的步伐中隐藏起来。我们没有看见神的工作，是因为被蒙蔽了，没发现神的介入。
这句话其实是一道「命令」(见前日)，而不是一份愿望。因为我们是在求神显出已然存在的事。「到了的时候，就要让它显出来。」
父啊，求祢打开我们的双眼，让我们能够看见祢在每个时机的临到。在我们内心开启对永恆的醒察，明白祢手所做的工和祢的同在。

我们发掘到神的时间是kairos，就是祂完成旨意的时间，也是绝对准确的时间。明白神介入世界，这对我们的祷告是很重要的，我们必须求神开我们的双眼，得以看见神在动工。
我们不是祈求自己可以引入神的国度，乃是祈求神会彰显祂的国，而我们会受邀成为祂的宾客，参与祂所行的事。神的国度存在，只因为神带来祂的国度，绝不是靠任何属世的操作而来的。
这就是为什麽耶稣的用词是用不定过去式来翻译的神带来祂的国度，祂保证如此，而且那是已经完成的事。
没有人可以建立神的国度，也没有人能进入神的国度，除非神呼召他；除非蒙神拣选，否则没有人得以与祂的国有份。没有人、没有机构、没有教会、没有文化能把神的国度带给我们。
一旦投身于神的国度，我们只不过是卑微的僕人，服事那使国度成真的主人。这句话不是应许说当我们以福音渗透世界时，神的国度将会临到，而是说明一个成就了的真相，我们受召参与！愿你的国度降临是一个呼召，要我们完全降服在神按祂属天心意成就的事上。

我们需要明白，在把福音「带入」世界这一事上，我们绝对没有骄傲的馀地。我们不过是踏进神的河流，祂才是那股活流，我们不过是随着祂流动罢了。我们无法让这件事发生，神在创造上并无咨询任何人的意见，祂不求任何人完成那工。
但是！如果你认为反正神都命定好了，我们不需要做任何事，反正这是神的工作，那就错失神的心意了。神渴求我们的服务和顺服。在一天之终，我们必须说：「我不过是完成你吩咐我做的。」神奖赏这样的服事，并且我们在当中荣耀了祂；在一天之终，我们可以安歇，确定是神在彰显祂自己，宇宙间没有任何权势能够胜过祂；在一天之终，祂邀请我们分享祂的胜利。
「愿你的国度降临」是欢呼的喊叫，不是疲弱的恳求；「愿你的国度降临」是让神得以彰显，让祂的名被尊为圣，且得着荣耀。
主祷文把焦点放在神的荣光和祂运行的至高旨意上。祂是神，除祂之外别无他神。欢喜！欢喜！祂的国度降临！

「我要如何晓得神的旨意呢？」你有这挣扎吗？我常常都有——心裡渴想行神的旨意，却不知如何寻求神在我生活中各领域的旨意是什麽。圣经找不到有关退休计画、事业进展、家庭、学校等方面的「指南」。因此我在摸不着方向时，只好在祷告时加一句：「主啊，若是你的旨意……」
但耶稣并非如此举棋不定，祂教导的主祷文没有丝毫的怀疑，乃大胆地祈求神的旨意要行在地上。
「thelema」在古希腊文中是非常普遍的用词，但在新约却难得一用。当我们查这字的希伯来文同义词「rason」，发现了极有趣的事。Rason不是希腊用词所指的「合乎情理的决定」，而是关于「热切的渴望」。换句话说，耶稣不是在说如何选择神的旨意和方向；而是对于神行事所怀抱的喜乐、欢喜和热情。
我们习惯将情绪和意志分开，但是希伯来人并不是那麽泾渭分明，当他们宣告神的旨意时，就是宣布对神的彰显存有欢喜、喜乐和热切盼望，他们抱着这样的心情承认祂的荣耀在运行。
愿我们的心，热切地渴望神的旨意成全。你的心中有这样的渴望吗？

当我们祈求「神的旨意成就」，这个祷告让我决定委身于祂的圣洁。我是在宣告我喜爱神的旨意；我渴望祂的圣洁得以展现；我欢喜看见这些事。
可惜没多久，我们那份与神旨意对立的顽梗态度就浮现了——我们常常一方面求神的圣洁得以彰显、自己能满足于这份彰显，一方面却求神对我们的要求作出解释。
神的旨意只能在听命中找到！祂已经向我们启示了绝对的道德意愿，称为摩西五经。当我们祈求让神的旨意成为个人生命所热切喜爱的，同时又拒绝听从祂的训诫，这不单是自相矛盾，而且是犯罪。
「以祂为乐」的知足与满足不是被动的，而是自我降服，主动追求神的管治。当我们说自己满足于神的旨意，这意思不是坐着无所事事，等神成就一切；我的宣告说明一个更积极的态度——我愿意主动顺服、满心热诚地决定在所做的一切事上，完成神给我的旨意；我为国度行事，为国度而活，永不言休。
我们都渴望追求神的旨意，但同时你也准备好积极顺服的决心了吗？

或许我们不觉得「地和天」这次序有什麽特别，因为我们不是希伯来人。但对门徒来说却是震惊、不舒服的！他们向来明白的是「天和地」，旧约一再出现这个词句，而非耶稣在主祷文所提出的次序，为什麽呢？
希伯来经文以「天地」的次序来用这字眼，是因为希伯来经文讲述的是关于神的事，不是人的事。一切权柄都属于天地的创造主，属天启示的观点也是从天上来的。
然而，耶稣在主祷文转移了观点。我们用「地和天」的观点来祷告，意味着需要认清自己的位置，从人的观点出发。我们在地上的人，要关注和确认神至高的旨意，直到父掌权和统管一切、回归到起初，也就是神创造天地的时候。
我们的恳求，就是表达渴望看见神在我们和一切受造物中全然掌权，不受任何拦阻；当全能神隐祕的作为在我们裡头显露，并向世界显明，那就是成为光与盐的意思。
让我们一起祷告：「你的旨意成就在地上、在我的住家、在我的住宅区、在我的城市、在我的文化内——让祢得以彰显，让我成为祢的光——如同在天上！」

这句经文，从英文看不出在希腊文原文中，这裡要强调的不是动词，而是名词（饮食）。希腊文要强调的字眼是由其在句子中所处的位置来决定的。原来直译的句子为「我们的饮食，我们日用的，今天赐给我们。」因此先出现的「饮食」就是焦点，即我们赖以维生之物。最不寻常的是，这是福音书中唯一向神如此恳求的教导。
主居然只求日用的饮食？你可能会觉得无感，或许想求点不一样的东西，因为现代多数人并不缺乏基本饮食。物质社会的诉求是：神要满足我们每天的各样需求，但这句祷词的含意可能要让很多人失望了，它确实如此简单：「赐我们所需要的粮食，因为若缺少了，我们就会挨饿。」换句话说，我们不是祷告地土肥厚、物资丰富，而是为生命的「必需品」向神祈求。
这裡的祷告和穷人的一样简单、朴实无华：「主啊，若没有祢的供应，我今天就没有得吃了。」若把这祷告理解为对美物和服务的恳求，代表我们并不理解耶稣的祷告是如此简单。这是否也切中一个要害，我们想追求的东西有很多，但我们能正确理解自己的「必要需求」是什麽吗？能分辨「想要」和「必要」的东西吗？

这个祷告让我思想，我们拥有的其实很多了。提前6:8说：「只要有衣有食，就当知足。」雅各在逃离家乡的路上，所想的只有：「神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。」但这些回归简单的要求，其实是很难打动我们的。不过，如果生活必须有所简化取捨时，你就会看见真正的需用，其实就是这麽简单，并没有我们想的那麽複杂。
耶稣这句祷告中的简单需求，因为有「日用」这个词而被突出了。在耶稣的环境中，很多人隔天的所需是没有着落的。他们是日薪的劳工(没有保障)、乞丐和孤儿寡妇，只能过一天算一天。这就是他们真正的祷告，对象是那位怜悯的神——祂顾念一无所有却单单仰赖祂的人。
耶稣说「贫穷的人有福了」，的确，他们实在是有福的，这些人明白什麽叫仰赖、什麽叫企求，除此以外也别无选择，只能把顾虑交托给神。他们也正因为「空」，而经历被神照顾、被神充满的福气。这样的人没有什麽可骄傲自豪的，他们知道，每样东西都是从神而来的礼物。他们是神眼中，有福的人。

承前日，今天我们大部分人都活在富足中，当我们反复地、机械性地在主日念着主祷文时，有多少人是真正活在贫穷边缘呢？那麽，耶稣的这句模范祷词，对我们而言有什麽意义呢？我可以怎麽回应这句祷告？
实际上，旧约给了我们答桉。几乎凡是希伯来经文提到关于饮食的部分，都是关于教导要分享我们的一切，即便我们并不富足，也要分享。
我们可能因为没有活在贫穷的边缘，而不够资格祷告「我们日用的饮食，今日赐给我们」。但我却有资格因耶稣的这个恳求祷告，而付出我所拥有的。若我旁边的那个人正祈求「赐给我今日的饮食」，为日用的需要祷告，而我有能力供应他今日所需的，那麽这个祷告的存在，就是要让我以实际行动面对神的旨意。若我没有以神赐给我的来回应他的需要，不但是伤害了这众人中最小的，也亏欠了乐于给予的神。
你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那裡若有现成的，不可对邻舍说：「去吧，明天再来，我必给你。」(箴言3:27-28)

德国神学家恩斯特‧罗美尔(Ernst Lohmeyer)对主祷文的注释，值得我们学习。以下容我引述他的一段祷告概要：
「这份恳求也解释了整个祷告的计画。所谓神的众子女，就是聚集在天父桌前共用美食的人，他们在主祷文的上半部祈求那仅仅属于天上的父的东西。他们可以这麽做，因为他们如同神的天使一样服事神。因他们是人的儿子，就会饥饿贪食，也会祈求免于挨饿与负债，免受诱惑与敌意；他们需要且应该这麽做，因为他们是世上有需要的人和地上的债务人。在这份双重的特质中，他们同时隶属于两方，前者让神的名和国度得以大获全胜；后者则满是愧疚、诱惑和苦难。他们是神和世界之间的连接，是明天和今天之间的桥梁。」
请再慢慢地读一遍。那些能如此用主祷文祷告的人，乃是神的儿女。不是每个人都能这样祈求，唯有那些受邀来到至高神丰盛桌前的，才能对天父说这些话。他们开始是颂扬祂，最后是承认祂。他们活着就是为了行神的旨意，要成为祂性情的模范，而他们天天如此行。

在这个祷告模式中，出现了一个非常奇特的希腊用词epiousios(日常的)，这字在翻译时有许多争议，因为别处不曾用过这个字。这字不只回顾过去，也展望未来。
没错，神每日显出祂的恩典，使我们体验到祂的供应。这也是旧约的观点——神是美好的，供应我们一切所需，我们对神过往的供应感激不尽。然而，耶稣说的不仅于此，祂说的是神的美好将一直持续，祂的旨意会成就，祂的恩典会更加丰盛，直到有一天我们真正体验到祂给我们的丰富，那就是将临的国度（其实它已降临了)。
借着回顾神对我们无以伦比的恩惠，我们就知道这是真实的。它仍然会持续，我们的盼望是有保障的！我们期待神全然的掌权和统治，使这「日常」有一天变为永恆。
今天，作为祂恩典的孩子，就来到桌前吃喝吧，就在神的桌前，享受祂所成就、且正在进行的，并为祂即将要做的事而欢喜。

说到债务，只有两个关键字眼：「谁」和「什麽」。根据主祷文所说的，我们欠了谁？又欠了什麽呢？既然我们祈求的对象是神，第一个答桉显而易见是——我欠了神的债，所以我正恳求祂赦免我所赊欠祂的。不过，第二道答桉就需要多加思考。
我赊欠神什麽呢？
债务意味着神给了我一些东西，而我有归还的义务。若你借钱给我，我就有义务清还款项；若我借了你的车子，你就期待我会把车子还给你。我所得的，就要归还；在希伯来文，这就是「一物抵一物」，「以眼还眼」和「以钱还钱」的原则。
我从神得到了什麽呢？突然，帘幕一拉，答桉就揭晓了：一切！
我欠神的，是我的气息、健康、视觉、保护、供应、工作、妻子、住家、孩子、思维、天赋、盼望、梦想……凡我所有的一切，都是向天父借的；没有神的大恩，我就不存在。
我欠神的，是我所有的一切。这是一份很难清还的债务！旧约说「要以命偿命」，如果要付清这笔债务，就得要我的命！
现在我们终于了解恩典的重量，因为我们是还不起的，对吗？

「免我的债」是我们向造物主发出的哀求，请求祂放我一条生路，不让我用命来抵债。我这欠债人的身分永远不会消失，除非一死。若我要活着，就须要神免去我所赊欠的。
感谢神，因祂乐意如此做，这是叫人惊讶的事！你可以想像某人被免掉债务是怎样的吗？那欠债人将会永远感激、永远谦卑俯伏，甚至主动为债主做牛做马。
然而，不要忽略「赦免」是需要有代替品的，债务不能就这样一笔勾销，不能直接从帐簿涂抹掉，否则帐表就无法平衡了。所以我们知道，这笔债需要从其他方面来填补。是的，神替你偿还了，祂牺牲了自己独生爱子，为你而死，偿还了我们永远无法偿清的债务。
被豁免债务的人，是什麽心情呢？当我们懂得这节经文时，就不会带着蒙昧的心狐疑：「我有欠神什麽吗？」而是自然会生发极大的感恩之情，谢谢神慷慨、毫无保留的恩典与仁慈。

在这个很着名的句子裡，我们却没有多加注意其隐含的意思，当中有很重要的教导，因为它正是公正的要害，是人几乎办不到的事。除非你明白，否则这部分的祷告，永远不会属于你的。
耶稣告诉我们，除非我们赦免人，否则就得不到神的赦免。这听起来令人不舒服，特别是我们已经知道，赦免是与债务有关，是别人真正欠我们的——无论是情绪上、身体上或财务上的债务；是打开账簿一看，记得明明白白的一笔硬账。要饶恕、放过，绝非轻鬆的事。
希腊文惯用词hos kai hemeis(如同我们)，勾勒出神的怜悯与我们的怜悯之间的直接关係。这裡暗示——有人欠了债。我们欠神，因为我们滥用、忽略祂的圣洁，祂可以依理向我们索赔；我们欠神的，是我们的生命。然而，我们哀求祂的怜悯，祂就赦免了我们，不是不需要我们还，而是耶稣为我们付清了债务！债务是真实的，要求也是合理的，但神的解决方桉却是独一无二的。
我们能够饶恕人，也来自于我们明白，神赦免了欠下这麽多债务的我们。难道你希望你的罪，也被神累累抓住不放吗？