同一个反问词ha-lo，这句经文重複了4次。一个代词ha加一个强烈否定的副词lo，表达作者期待得到肯定的回答：「是的，我们知道。」
这句经文似乎暗示着，听者不能不知道。神已经提供所有信息，百姓没有理由说「不知道」。他们需要知道的，神早已说清楚，并且一次一次向他们展现至高的主权和威严。
我们不是以赛亚时代的以色列百姓，是否就可以说「不知道」呢？
不！神的灵感动先知写下《以赛亚书》，正是要让我们知道神过去的作为、能力和荣耀，好让我们确信神就是创造宇宙万物的神、拯救挪亚的神、带领百姓离开为奴之地的神。
对神儿女来说，「知道」就是要让这些真实历史依旧成为我们生活中的实际经历。

很多希伯来观念都涉及身体动作。比如，「神的恩惠或仁慈」是关乎神向我转过脸来；「使他的脸光照我」是希伯来惯用语，表示神亲切地眷顾着我们。在这裡，希伯来文s u r ( 离) 也是一项身体动作， 有「转身、放弃、停止行动、拿走」的意思。
「离开恶行」是一项实际行动，不只是在精神上压抑恶念。
大卫没有劝我们站在原地，与恶争战。我们的失误常常是因为徘徊不走。离开吧！不要自以为能站立得稳。耶稣胜过了邪恶，为的是让我们能够转身离开，不必再战。
值得一提的是，在希伯来观念中，「离开恶」与「走向善」是同一件事。也就是说，我们能够转离恶的唯一办法，就是开始行善。

主耶稣的比喻和祂的神蹟常与「捕鱼」有关。祂的重点不是要教导如何「做」得人渔夫，而是要使你「成为」得人渔夫。两者的分别是，前者强调你要学习什麽，后者则是神在做什麽。
我们常误以为，传福音是需要包装的——切合人的需要、内容不要太複杂……还有，一定要用新颖的方式！讨好这世代的人，传福音才有好的果效，教会的每张椅子才会被坐满。
「吸引」的希腊文是Elkuse，意思是「以无法抵御的力量吸引过来」、「拉过来」。无关乎技巧，因为捕鱼的是神，救恩是超自然的过程；而你只是受邀来到神旁边，看祂捕鱼，负责收个网而已。
约翰福音21章记载了门徒整夜捕鱼，却一无所获。当耶稣吩咐他们，把鱼网撒到另一边时，鱼网裡面有着满满的鱼。这并不是门徒捕鱼技术高超，是神！是神把所有的鱼引进鱼网，门徒只不过是帮忙收网而已。
主耶稣把捕鱼的祕诀告诉了我们：传福音不在于技巧，乃是要祈求庄稼的主。

你有发现吗？圣经时常记录：神把人带到旷野。
今天，多数人口涌向城市，疯狂地追求权力和财富。人类最大的危机也许不是疾病、飢荒和战争，而是以利益为名的资本主义，摧残着人尊贵的身分和价值观。城市，让我们倾向于倚靠自己，取代神在我们生活中应有的角色。
在旷野，我们不能依靠自己活下去；在旷野，我们将面对一无所有的无助感。只有在旷野，我们才会发现，神是我们的供应者、庇护者和同行者。
正如耶利米所说，曾经在旷野的我们，极度需要神。我们的眼睛，没有被五彩缤纷的物质世界所蒙蔽，我们爱着祂——为了让我们得益处，而把我们带到旷野的神。
如果要重新回到深爱我们的父神面前，我们就必须回到生命的旷野上，让祂以至高无上的权柄统管我们的生命。

希伯来观点认为，犯罪与受罚是交织在一起的。神的饶恕虽然除掉了我们的罪，但并不代表会除掉犯罪的后果。该赔偿的还是要赔；该付的代价还是要付。神的饶恕可以除去我们和神之间的障碍，但不能除去罪所带来的破坏。
显然，大卫认清这项事实，他看到罪使人的「力量衰败」。他用的希伯来动词是kashal，含意是「使摇摆、绊倒、使变弱」。罪，是因为不顺服神，其后果会影响一个人的身体、情绪、心思和灵性。
我们总以为生活中的各种事可以互不相干；以为可以在这裡行一些公义，在另一处则向罪恶妥协；对所喜欢的人好，对不喜欢的人则有另一套作法；在公共场所保持道德操守，私底下却仍旧带着坏习性。
这节经文提醒我们，生活的一切领域都不能如此分隔，要运作一致。也许，我们该花时间检查，我们在哪裡跌倒、动摇、摇摆了？我们所经历的失败，是否因为小心掩藏了某些罪？
如果有，我们可以向神认罪和悔改，并去补偿和面对后果。靠着神，再次从跌倒的地方站起来，经历福音转变生命的大能。

这句经文的原文直译是「约拿却起来，『从』耶和华面前逃往他施。」
犹太拉比指出， 希伯来文的「从」有两个字：mi-penei和milifnei。因惧怕而逃的是mi-penei；因要破坏关係而逃的是mi-lifnei。在此处，约拿的逃是mi-lifnei，因为他不想服从神的吩咐。在创世记中，该隐的逃也是使用mi-lifnei。虽然这两个字有着同样的前置词，意思却截然不同。
还有另一个相似的字是awe，主要描写人因为畏惧神的威严和能力，想从神面前逃跑。这是没有体会过神临在的人无法理解的感受，亚伯拉罕、雅各和以撒就有过这样的经历，他们的反应是颤慄地敬拜神。
许多时候，我们想从神面前逃跑，因为我们意识到生命内裡的不圣洁。就像以赛亚看到神圣异象时，意识到自己的不洁，第一反应也是如此。
或许，我们最需要认识的希伯来字是hinoni(我在这裡)，意即「立刻顺服」。让我们一起对神说：「主啊！我真的怕得要死，很想要逃跑。但我要信靠祢，我要留下来，祢要我做什麽？」

eimi o eimi，我今日成了何等人。对于神白白赐下的恩典，保罗有着说不尽的感谢。
如果你一生最大的成就，只是完成了神儿女应尽的义务，你愿意吗？如果你一生最大的收穫，只是听到耶稣称讚你是个忠心的僕人，却没有任何人注意到你的服事，你愿意吗？
我们都比较容易顺服于一个伟大的理想、绝佳的机会，却很难顺服地做一位神的忠心仆人。
若我们要像耶稣，就必须学习自我牺牲的谦卑，并且顺服神以致于死。有一天，我们终会看到一切都是神的恩典。

Dioko，意思是「努力地追求，热烈地渴望得到一个东西」。换句话说，保罗要我们以这样的态度来追求爱。
根据希伯来的观念，保罗所说的爱，是指「对别人提供恩慈的行为 」。没有行动的爱，只不过是一场空谈。
在登山宝训中的「受逼迫的人有福了」，也是使用dioko一字。因为，当爱没有从恩慈的行为中显现出来，那不是无动于衷，而是逼迫。
神要我们追求爱，不断以恩慈行动对待人。若不如此行，便成为一位逼迫者，也就是嘲笑神恩典的人。
堕落的世界极需要得到神的恩典。如果我们沉酣在神的爱中，把爱占为己有，用来保护自己，那dioko就变成了负面阴暗的意思。
让我们一起来跟随主耶稣，追求爱吧！

你是否觉得这些人的反应很奇怪，他们不是询问事件的来龙去脉，他们问的是——事件的意义。
当耶稣医好生来瞎眼的人，门徒的关注却在瞎眼的责任该归属于哪；然而，耶稣关注的乃是为了神的荣耀。我们和门徒一样，常常把重点放在搞清楚事件的发生次序、因果关係和准确无误的报导，但耶稣是叫我们把重点放在——神怎样看。
只有把日常生活与神联繫起来，我们才能明白事件的意义。如果我们不知道神在事件中的启示，实际上仍是一无所知。
倘若你开始练习思想事件的意义，不再一味地企图找出因果关係，你的人生观将会大大改变。

光照是一个动词，原文是ha -ee- ra，「发光、光照耀」之意。这一字曾出现在：智慧使人的脸发光(传8 :1)、神的妥拉光照人的眼目(拉9:8)、耶和华的脸光照祂的百姓(民6:25)、耶和华的临在使大地发光(结43:2)。
大卫恳求耶和华转脸光照他。在希伯来惯用语中，经历神的光意味着得到救援，好像在战场上得到增援一样。想想这幅画面：神带着祂的荣光到来，照亮了敌人进攻时的黑暗天空。
大卫看到耶和华脸上的光，不仅救他脱离黑暗，还让他看见神的Hesed(慈爱)。
从创世以来一直到今日，神的所有行动都以祂的Hesed为基础。所以，大卫把神的光照、慈爱与拯救写在诗裡，让我们一同看见照亮在黑暗的光就是救恩，代表着神的信实，祂从起初就定意要以慈爱帮助我们战胜敌人。
今天，你有站在神那照亮黑暗的光中吗？那黑暗不只是仇敌撒但，也包括了我们的诱惑和犯罪。在黑暗之处，我们都需要神的hesed。
如果你站在光中，那是多麽荣耀的地方；倘若没有，就赶快祈求神用天上的荣光来光照你的心吧！

以色列百姓以为献祭能够赎回故意犯的罪，先知却说，故意犯罪是要受罚的，例如偷东西的要加利息偿还、说谎的要公开补偿、谋杀人的要偿命等等。
以赛亚告诉众人：「不要再做那些事了！去寻求如何才能荣耀神吧！」神在呼召人转变行为，这是对付罪的正确方式。换句话说，你不能够住在恩典之下却不行义。
「转离你们的恶行」的希伯来短语是Ha si roo roa ma’ale lei chem，其中的动词是「转离( sur) 」， 即「洗去、走开、放弃、远离、停止不再做、拿走、除去」的意思。神说得再清楚不过了，你要除去的是邪恶的行为，求神洁淨，然后寻求主。
若你还没被神洗淨，请不要说你是住在恩典之下。

「应」的希腊字opheilo，是关于「法律、义务和职责」要求我做的事，是要用我的服务来偿还债务的意思。在主祷文中，「免我们的债」也是使用同一个字。
我们谁也无法除去自己的罪，只有无罪的耶稣能为人类偿还罪债，所以我们都欠了祂的债。不是我们做了什麽可以赚取神的赦免，而是祂选择要这样爱我们。这也就是为什麽我们并无功劳可言，即使做了该做的事，也是因为有神的爱在支持着，我们才能做到的。
我们的一生都亏欠了神，是祂的恩典让我们得以存活，且将来还会把我们带到祂面前。因此，我们在世上生活，有义务以僕人的身分终生服事为我们还罪债的主。
我们本来是罪的奴僕，但神却选择赐给我们神儿女的身分；我们能够为此感谢，可是也不能忘记，这并不是靠努力换取的。甚至，在做完所有神所吩咐的事以后，我们也只不过是偿还了一点点的债而已。
可是，你知道吗？即便如此，神仍然爱我们。

经文的开头，使用语气强烈的动词——pheugo(逃避)。讲得白话一点，就是：现在快跑！逃啊！别往后看！
大卫非常了解逃避私欲的重要性。在他的人生裡，他好几次都以为可以靠自己，没有即时逃离诱惑，便为此付上惨痛的代价。后来，大卫学会了时时倚靠神。他终于知道，只有跑到神那裡求救，才能打胜战。
神的拯救和帮助，不是要等到将来的新天新地才会实现。希伯来的得救观念是——现在、今生，就在这地上，我们就能靠主得胜。 逃避私欲，回到生命的源头，是我们一生都需要学习的重要行动。

在马太福音裡，八福中的「一福」——哀痛的人有福了，这句希腊短语所表达的哀痛，发生的时间点是「现在」，而不是将来。简而言之，耶稣是在说，那些正被伤痛压碎的人有福了。
传道书在这裡说的是——到哀痛的地方流泪，比到吃喝庆贺的地方要好。这与马太福音所提及的如出一辙。只有遭遇不幸的人才会知道，一切并不在你的掌控之中。这样的认知，能帮助我们学习：放弃想靠自己掌控人生。
哀痛，让人清楚意识到自己的无能为力，并预备好接受神的恩典；而这恰恰是属灵成长的重要成分。
Yiten el-libo，是一句希伯来短语，含有「放在心上」的意思。苦难唤醒沉睡之人，让人看清自我的根本问题，这远比待在无知昏暗的光景中来得好。
除非我们走到了尽头，就像一位哀痛的人，否则我们会错失那伟大的应许：神，现在与我们同在。

耶稣的喜乐是一份延迟的满足。祂必须先承受人们的嘲笑、排斥，并忍受身体极大的痛苦。然而，祂因为摆在面前的喜乐，就能继续走下去。
要定睛仰望耶稣，祂的坚忍是我们的盼望。神的应许、基督的救赎，让我们有能力在黑暗之中向前迈步。
耶稣死而复活之后，祂对妇女们说：「你们chairete( 欢喜) 。」耶稣复活前， 我们互相祝愿对方shalom(平安)；复活之后，我们可以说chairete。黑夜已过，黎明已到。
我们总是被看似绝望的黑暗给分散了注意力，视线从「为我们信心创始成终的耶稣身上」转移到别处。别忘记坟墓之门已被打开，现在我们可以用chairete彼此问候。
来，调整你的视野，定睛仰望耶稣吧！

你是否曾留意过，神对该隐说的话是：「行得好，蒙高举」。不是神「蒙高举」，乃是该隐。若该隐行得好，自然会感到被高举或蒙悦纳，也就能制伏想犯罪的欲望。
「行得好」是制伏罪最有效的办法。怎样才是行得好呢？保罗在罗马书6:14让我们看到同一件事：罪希望「作我们的主」。然而，我们不可以允许罪如此肆意而行！
我们不是靠守律法来讨一位愤怒之神的喜悦，因为我们是在祂的恩典之下。当我们得着了神的恩典，也就得到了制伏罪的权柄，我们有责任不容罪再来毁坏我们的生命。
保罗告诉我们：要制伏罪，就要遵行神的律法。律法告诉我们怎样行是好的，我们就跟着行。

渴想，原文是tsamah，意思是「非常干渴」，其字母图形是「渴望先有水」。每个住在沙漠的人对这种渴望都不陌生——水比任何事物都更重要，甚至比金子还宝贵。
虽然我们可以努力想像沙漠的干渴，但恐怕多数人的生活太过安逸，很难真正了解这个隐喻。今天，我们有吃、有喝、有住处、有朋友……如此饱足的状态，让我们很难以渴想神。
我们总是习惯用身体的满足来代替灵性的满足；只要暂时得到缓解就满足了，并不为灵裡的干枯贫穷来跪拜神。
我们如何能够回到沙漠，重新感受那种干渴，渴望与神同在呢？
也许，心灵深处发生干旱并不是坏事；因为能感觉到干渴之人，才会找到赐活水的基督。

为什麽耶稣不要大痲疯病人宣扬他所经历的神蹟呢？这节经文的重点，不是要掩藏得医治的事，而是强调要有适当的次序：先遵守摩西五经的教导，然后才宣告神医治的能力。
痲疯病人属于不洁淨之人。如按利未记的要求，他们得了医治是需要行「洁淨之礼」，前后总共八天。八天之后，恐怕耶稣早已离开那地，这件神蹟不会成为轰动的头条新闻。
「不可告诉人」，原文是medeni eipes。意思很清楚，宣扬得医治的消息不比遵守律法重要。我们很容易大声地传扬神在生活中所行的神蹟，但那并不是首要之事。我们应该先听从神的旨意。
神不着急，为什麽我们要着急呢？当我们一心遵行神的旨意，本身就是一个极为美好的见证了。

新约虽是用希腊文书写，但若要清楚明白作者所表达的信息，则必须以希伯来观念解读。两者最大的区别是——希伯来动词用来表达「活动」或「运动」；希腊动词则用来描述静态的状况。
今天，我们的神学词彙充满了希腊文的静态观念，比如罪、赎罪、恩典、公义、称义等等，这些都是一种状态，没有动作。而在希伯来观念中，所有字都包含着行动，比如说到饶恕，肯定会是个具体行动；说到悔改，一定是正往神的方向移动，或从罪中回转过来。
「光辉」(apaugasma)这个希腊字，是个複合字， 从apo( 从) 和augazo(照耀、照射)而来的，却掩盖了希伯来动词kavah(燃烧)的意思。「光辉」不是形容词，而是表达在神面前「燃烧」——把自己献为燔祭，也就是弥赛亚的具体行动。
想想，如果希伯来文讲求的是行动，会如何影响你的神学呢？恐怕我们必须重新检查一些基本的信仰教义，像完全、永远、神不改变等等，并开始设想神的行动，不再满足于一种状态。

希伯来文va-year’‘el，直译为「以此为恶，大恶」，形容约拿当时的情绪反应，这是圣经别处没有出现过的字。约拿无法忍受神不惩罚尼尼微，反而还饶恕他们！换句话说，在约拿看来，犯罪受罚比怜悯人更为重要。
笔者还记得多年前，一位主日学老师责骂在脱衣舞俱乐部工作的女孩：「她需要面对神的审判。这是道德败坏，必须制止，教会不能容许罪进来！」
笔者心想：「教会竟然不欢迎罪人？真叫人哭笑不得。」
我们是否也如此严厉指责别人？求主教导我们要有怜悯心肠。为什麽耶稣要我们倒水给口渴的人喝、供食物给飢饿的人吃，拿衣服给赤裸的人穿？因为只有透过具体的怜悯行动，才能使我们与有需要的弟兄姐妹更加亲密。
我们可以写一张支票或刷卡奉献，但神不只要我们如此，祂还要我们以实际行动去服务别人。你若想要明白主的眼泪，就必须走入不幸的人群之中。

安静的， 英文翻译成still，即「静止的水」。虽然menuchot有「静止」的意思，但不过是其中一项含义。Menuchot是从nuach一字而来，是「休息、躺下、安静」的意思。
为什麽是「休息」，而不是「静止」呢？因为「休息」还包含快乐、安分、和平与和谐的意味。换句话说，是在表达一个没有争斗、担心和不信任的状态。所以，menucha也可以用在「安息」。
生活是风暴，安息日是休息；生活是溷乱，安息日是和谐；生活是争战，安息日是和平。每当我们进入神圣的安息，体会神的同在，就会发现自己非常满足——安稳地待在避难所裡，且有好牧人的引导。
也许，我们刚遭受打击、正在承受压力、一系列难题处理不完，这时候，我们需要的是安歇在安静的溪水边。
如果敬拜只是更多噪音、活动和义务，你需要神的安息；如果你处在蜡烛两头烧的窘境，神的安息可以成为缓解剂。
容我提醒你吧！越不知道神的安息，衰退的速度就越快。赶快到menuchah吧！

环绕的希伯来字是savav，其拼写为S-B-B。S的画面是「慢慢拧动或转动」；B则是「一个帐篷或房屋」。这两幅图画，让我们看见一栋被环绕的房屋，而且是一圈一圈绕着走的连续行动。我们的神，就是如此保护倚靠祂的人。 大卫以「神的可倚赖」对比「恶人的苦楚」。为什么恶人必多受苦楚呢？ 每个人都可能经历苦难，但差别在于——义人有神的保护，恶人没有。试想，一个没有神保护的地方是何等孤单，那是真正的苦楚！当你仔细去阅读传道书，便可体会到没有神同在的孤寂感，难怪传道人说：「都是虚空。」 神四面环绕保护着义人的意义，远超过防止义人遭难——在患难中，仍不失去盼望。

只要以神为乐，神就会把我所要的都给我。真是这样吗？
「所求的」的希伯来字是mish’a lot，字根sha’al有「请求」之意，常用来描述「求神引导的行动」。我们总是把神当作圣诞老人，以为祂会按我们所列的礼物清单来满足我们。但mish’a lot的意思是——当祈求者来到神面前，不是求神成全一套已拟好的计画，而是请求神指示他如何计画。
经文中的动词「给」，是未完成时态。也就是说，「给」还尚未成就，描述一个交流互动的情形。很明显，神要求我们单单享受祂的临在，与祂交通。
如果你以神为乐，就不会是带着礼物清单来到祂面前，期待祂来满足；而是两手空空，渴求祂的临在。神，正等着将祂的愿望赐给你，然后由祂来成就这一切。

在深入明白什麽是罪之前，让我们来看看希伯来字母的图画。罪的原文是chet’， 三个拼写字母是H、T、A，这是一幅「先拆毁篱笆」的图形。
既然罪与「拆毁篱笆」有关，那我们就需要知道什麽是「篱笆」。圣经为我们提供关于篱笆的形象，就是盟约和妥拉的教导：神的篱笆围绕着祂的百姓；妥拉的教导保护着他们。神和以色列的立约是基于这道篱笆，而犹太人和外邦人的区别就在于有没有这道篱笆。
神的子民有责任要遵守祂的诫命。神拣选以色列成为祂的器皿，为要将世人带到祂面前。以色列人需要借着活出神的诫命，实现这伟大的目的。
然而，因为罪的缘故，神的百姓不再遵行祂的诫命，立约关係受损，篱笆需要由神来修复。
罪的严重性就在于，它拦阻我们实现神的设计，阻挡神要使用我们的心意。
如此，你还会认为犯罪只是一时软弱，没什麽大不了，不需极力去对付吗？

来自《七十士译本》的希腊文经句kego emelesa auton(我不理他们)，未被翻译出来的希伯来正文为「虽然我是他们的丈夫。」
当我们读到「我不理他们」，若用现代文化来理解的话，就会认为神说的是一种情绪的表达。例如：「我不喜欢你，我不管你了！」但是当我们明白原版的希伯来正文，就能察觉到这节经文，不是着重情绪感觉的表达，而是关係状况的表达，正是希伯来文说到以色列人拒绝神作为他们的丈夫的含意——这段关係因着以色列人的不忠和背弃约定而破裂；「我不理」意味着「我不再与你有保护者和供应者的关係了」。
你能明白我们跟神之间是一种关係，是一个盟约吗？当我们与另一方有盟约关係时，彼此就在约裡受到保护，并履行义务、责任，同时享受关係稳固、相互信任的安全感和快乐。然而一旦一方背弃盟约，这个关係与责任就会改变。
你曾经历过关係的破碎吗？你能明白神的心吗？你会如何珍惜与神的盟约，以及你所立约的「盟友」？

qanna这希腊字，不曾用在任何人身上，只单单用来形容神。在出埃及记34:14，这个字是神名字的一部分(主的名字是嫉邪的神)。
若你没有花时间思想这词的含义，就无法明白神对我们的宣告是多麽认真；也不了解为何神要求我们绝对的献身；或祂为何期待我们的婚姻能反映出相同的品质。
我们都相信神是爱。但我们对爱的定义，往往以自我为中心，所以会倾向于把神想成是常常饶恕人、慷慨、善良的老好人，会「忽略」子女的错误和悖逆，会忍气吞声等待我们停止愚昧的举动，回归祂的看护下。
但这节经文告诉我们，若「嫉邪」是神的名字之一，我们最好确保在放任行为以前，脑海中常常记得这名字。
爱的另一面就是妒嫉的怒气，分开不了。神的确有恩慈，祂在出埃及记34:6便如此启示自己，这是祂的第一属性，但不是唯一的。神也对凡属祂的，存有难以测度的占有欲。祂不会容忍任何脚踏两条船的事。
你和我是完全属于神的。任何爱、恩典和饶恕的福音，若不包括拥有权、妒嫉和忠贞，就好像一个有「第三者」存在的婚姻，不可能完整。

神是嫉邪的神，这是什么意思呢？当神形容自己是嫉邪的神，祂常常把不忠的行为指向事奉假神。我们当然都晓得神要求我们单单敬拜祂，不许我们向偶像祭祀、跪拜。
但敬拜假神不只是拜偶像的行为，这假神也可能以沉迷工作等方式伪装自己。若我们没有按照神的吩咐来使用时间和精力，那么我们等于在无心之中，容许了假神参与我们的生命。这样的不忠和出轨，正如在婚姻内与情人有染，会激起神的妒嫉。

我们不该认为事奉假神、与假神立约，仅仅只是说参与一些异教仪式的崇拜。若你在世界上做的事不是神引导你做的，你可能就是在事奉另一位神了，它很可能是保障或财富的假神、享乐或激情的假神，占用了我们的专注与精力。神绝对容不下任何人、任何东西存在我们和祂中间。
也许，现在该认真思考一下你的工作、计画，你做选择时的优先次序是什么，这些是否为听从君王，并单单事奉祂的结果呢？

一体，这是很重要的真理。第二世纪的拉比Akiba针对这经文，为我们揭开了一个令人惊讶的资讯。他指出，男人的希伯来用词「ish」，和女人的希伯来用词「ishah」，包含两幅重要的画面。这两个用词之间，有两个独特的字母和两个普通的字母。
独特的字母是「Y o d 」和「Hey」。当把这两个字母连接起来时，就是Yod-Hey，是神的圣名的编写。也就是说，男女这两个用词联合起来，就是神的名字。拉比Akiba说：「当丈夫和妻子在敬拜时，神就在他们当中，与他们同住。」

其次，两个用词中的普通字母是Aleph-Shin，希伯来文的「火」。拉比评注：「当他们没有敬拜，火就吞噬他们。」
让神在婚姻当中，是件重要的事。从希伯来文的象形文字中，我们看见了没有神的婚姻，就成了一场最壮烈的「吞噬」(火的象形文字)。
神的圣名联合了我与另一半，而我们的婚姻有神在当中吗？

在这描述婚姻范例的经文中，我们清楚地看见神的意旨——婚姻使两人成为一体，这是神所命定的次序。
我们的内心深处都渴望神在我们的婚姻中，重新将我们联合。但联合裡更深层次的是「依附」(davaq)，这涵盖了属灵的意义。
在申命记4:4、10:20、30:20，依附(davaq)是用来形容人对神的那份恋慕。可见，用来使婚姻中的两人黏合在一起的，不纯然是人为的努力，而是一种让神介入两人之间的胶合。是Yod-Hey，是两人生命每一个部分的深深契合。
这教导对我特别重要。我热爱目前的工作，喜欢仔细研读神的话，然后与人分享我学习到的真理。然而，就在我热衷于这事工时，却不时忽略了我的‘ezer(帮手、妻子)，她觉得自己处在我生命偏远的第二位置上。她说得没错。我怎能学习明白了神设计婚姻的美好之后，却无法落实在自己的婚姻中呢？我为此深感愧疚。所以，我该停笔了，去告诉她我爱她，我是与她相连的，而神必然在我们之中。把神放在我们的婚姻中，这就是我的责任！

是以利以谢找到利百加？不，是神拣选了利百加，并且让以利以谢知道祂的选择。就好比神拣选了那女人，把帮手(‘ezer)带到亚当跟前。以利以谢唯一要做的，就是聆听神的声音。
现在我们明白为何这段婚姻是天赐良缘，因为这不是亚伯拉罕，也不是以利以谢的选择，而是神的选择。这故事中所有人应当做的唯一一件事，就是聆听神的声音和顺服神。
以利以谢奉主人的吩咐要为以撒娶个妻子(lakakhta isha)；实际上神早已为以撒选了妻子。以利以谢在神旨意中所需要做的，就是适时出现，并观看神的工作。实际上，以利以谢的祷告(创24:12-15)，正是反映了他如何彻底信靠和期待神的回应。