这是圣经的开场白，十分引人省思。
「起初，神创造天地。」希伯来原文是Bere’shiyt。这句话假设了有个「起初」，因此意味着有段「时候」是什麽都没有的，以及有个「时候」上帝开始了万物的创造。这结论听起来好像很简单，但深入思考时，却一点也不简单。
我们会发现这结论面对一个难题：天地还没被创造之前，就不可能有时间的概念，可是神却一直都存在，那麽神应该是超乎时间以外吧！若神不在我所在之处，祂「超出我之外」，又怎能是我灵魂最亲密、关係十分密切的救赎主呢？
还有，一位「超越」时间，在时间「之外」的神，怎能道成肉身，成为全人类的救世主呢？因为道成肉身的弥赛亚，需要实实在在地活在有限时间的世界之内啊！
犹太裔神学评论家那鸿•撒纳解释说：bere'shiyt没有附上定冠词，所以不太可能含有「时间」的意思。他引用希伯来经文其他例子，说明bere'shiyt来自ro'sh这字根，有三种含意：「开始、最好的、初熟的果子。」ro'sh这个字也是指「头」，是犹太月曆上的头一天。

其实，宣称神是在时间「之外」，乃是受希腊完美的形而上学影响。在希伯来文中，这字可以指「有一位超越所有受造之物的神，却又能亲密地参与在受造物裡面」。耶和华不需要倚赖任何受造物，但祂却能以人的形式彰显自己；祂圣洁而全然与众不同，却死在真实无比的十字架上，除去全人类的罪。
当我们要思考一件超出我们理解力的事情时，尽量不用那麽「希腊化」。神学的真义是要我们认识神、经历神的恩典、得着祂的安慰、并享受祂的同在。也许暂时来说，这已足矣！
大海非常深邃，我们只能看见海的碧蓝粼波，正如我们看到的是神的表面，也许只是神启示的冰山一角。bere’shiyt的意思，是指「我们只是刚刚──开始」。

深入思考bere’shiyt这字是很重要的，因为使徒约翰在他的福音书开头，就用了同一个字，中文的翻译是「太初」(起初有道)。仔细看看希腊原文，会发现这节也没有定冠词，太初有道(En arche en ho logos)带有同样的时间议题。
创世记1:1裡「真的」的东西，很可能在约翰福音1:1也同样「真的」，因为约翰有希伯来思想。我们再次看到，如果不先了解旧约说什麽，就无法了解新约。可是有一点很清楚，这「道(话)」是神，而且从亘古到永远都是神，祂完全参与在万物的创造裡。
主耶稣是神以一种方式显现出来，为的要显示神对所造的万物有着深厚的爱。主耶稣是以血肉之躯显现出来的bere’shiyt，祂是「首先的、是头、是最高的、是源头」，是超乎一切的神。
也许主耶稣说「生命在他裡头」这句话的意涵，比我们想象到的更为丰富。

英文圣经的「起初」，是In the beginning，有个定冠词「the」。但是原文bere'shiyt是没有附上定冠词的。
这几天，我们已学到不该把re'shiyt看成有限的时间，而是指最高品质、最佳、最早(初熟果子)和元首(头)。但英文翻译加了the，就为天地万物的创造添加「起点」的概念。
如果不加the，这字的原文是什麽意思？它意味着天地万物并非凭空出现，是当神决定要创造天地万物时，所有的物质宇宙才被神创造出来。神不是被迫创造，而是因为祂刻意决定要我们存在！
因此，我们晓得若非造物主美好的旨意，一切受造物，包括你和我，都没有必要被造。我们之所以存在，乃是因为神要我们存在，祂很重视我们！
我们还可以从中得到什麽信息？这个字让我们知道：自己不是每件事的中心。我们不是上帝，我们与天地万物一样都是受造物，无法自给自足。从这层面来看，我们和所有其他万物没两样。可是，神仍旧爱我们，而且还爱得很深。感谢神。

你是否太熟悉圣经第一节经文，而不再仔细留意？没错，这经文是说神创造了宇宙万物。但是，这节经文也为整本圣经的内容，提供了正确的参考标准。
这节经文告诉我们，整本圣经都要从地球的观点来查考神与所造万物之间的关係。虽然创造的焦点是在全宇宙，可是对我们来说，最重要的景象却聚焦在这裡地球。神虽然创造了宇宙万物，可是祂决定要讲述的，却是关于我们的故事。
圣经不是关于分子物理、微生物学、内分泌学等理论学，而是关于人与神之间的关係。圣经甚至也不是关于伦理、灵性、道德或传福音，这些都不是中心点。
圣经是一个爱的故事，讲述一位爱人不放弃他那任性新妇的故事。这样的了解重要无比，可以防止我们被拉离圣经真正的重点，以免离题去讨论玄妙的宇宙状况，或芥菜种子的大小。

每个人都晓得地球不是宇宙的中心，可是就在圣经第一句话，神介绍了地球的独特性，祂把注意力集中在地球上。
神创造了天和地，我们现在居住的地方是属于祂的，因此我们的宇宙观要从祂开始。
在神所写的圣经裡，我们居住的地球村是祂关注的焦点。所以，圣经不是考察万物的科学百科，而是记载了在地球这个舞台上，众多独特的以与神关係为取向的人事物。
希伯来文从旁观者的角度来观看、记录这爱的故事。神渴望将这些事情显给祂那位爱人和新妇知道，就是给我们每一个人看。
现在，我们知道了神的心意，将如何影响我们的世界观和行为呢？我们是否真的明白，你我一生的故事，真的是关于和神的爱情故事吗？也许是时候，我们该放下所有理论、神学和思考，再次读一读这封来自天国的情书。

创世记中提到神创造宇宙万物的一个重点，是凡事都有先后的秩序。优先秩序并非偶然，乃是融汇着属天的智慧和神旨意的运行，不是偶然发生、大爆炸之类的荒谬之谈。
神一开始的创造工作，就让整个宇宙具有一定的结构，并按照一定的秩序；神是按着其性情行事。在古老的宇宙论中，大海通常被描绘为某种海怪，其实mem这希伯来字的象形文字，就是「水和溷乱。」
神的灵运行在深水面上是有理由的。神不是打一场宇宙大战之后才能控制住那溷乱，而是犹如「母亲」般掌管那种溷乱，并且从一开始就带出秩序。神掌管一切，以完全的平安，深爱着受造的宇宙万物。
「聚在」的希伯来动词原文是qavah，通常是指「希望、等候」，在这节经文是指「划一条线」。神划了一条界线，告诉大海说：「你不可以越过这裡。」祂定下界线，让旱地浮现出来。
令我们感到畏惧的那些自然景象，其实是被全能神的手限制住了。祂如何能办到呢？祂只是简单地在沙滩上划一条海岸线而已。祂何等令人敬畏！

创世记前三章记载了一切重要的事(第四章算是附录)。我们需要常常温习圣经前面的这几篇经文，以了解上帝如何排列一切受造物，以成就其旨意。思想这件事，能让人安心信靠全能的主。
承前日所说，既然神能给大海划上界线，我相信祂也能看顾我这微小的生命。祂既然掌管万有，怎会没办法看顾我这浩翰宇宙中微不足道的小角色呢？我为什麽还不能信任祂呢？
耶稣想都不用想，就能在海上行走，因为祂驯服了大海，大海回应祂的吩咐，而且祂深爱一切祂所造的。我们需要仔细思想这些事，也需要让自己的内心沉浸在这种爱中让祂触摸我内心的大海翻腾之处最需要井然秩序的，并非神所创造的物质世界，而是我们的内心世界。
神在沙滩上划了一条细线，限制大海的活动范围。自古以来，大海的力量深不可测，令人畏惧。如果我不让神在我灵魂的海滩上划上同样的线，我内心的「怪兽」就会掀起毁灭性的海啸，凡它所到之处，都被横扫精光。神有能力在有需要之处划上界线，可是我必须先邀请祂在我内心划线才行。

注意，神宣告分别为圣的是「时段」，而不是某个「地方」。圣经首次使用「分别为圣」这个希伯来字qadash，是用在时间上，不像其他古代宇宙论都是宣告某些地方为神圣。
神分别为圣的，是在人生周而复始的每个第七天，这一日要被定为圣日。我们周遭有许多「神圣之处」，例如教会、圣殿或大教堂。但神在创造时并没有特别提到这些地方，祂唯独设立了 「神圣的时段。」
如果你仔细阅读，会注意到其馀的创造行动都有一个结尾「……是第几天」。可是这节却没有如此写：「有晚上，有早晨，这是第七天。」只说：神宣告这一天，这唯一的一天，有个名字，是专门为祂分别出来的圣日。
是人类把这一天定为敬拜和休息的一天吗？不是！是神把这一天分别出来，而且即使世上没有人尊重这一天，这仍然是祂的安息日。神就在这一天为创造大工画上了休止符，歇下了工作，好让每位守安息日的人，能明白神这份最深的性情。
安息日显出神的荣耀。当我们守安息日时，请静下心来，从一切受造之物中，体会神所表达的平静祥和。神，正是称安息日为圣日的那一位。

古老的宇宙论对「分别为圣」持相反的方向，把人引向「地点」。许多宗教都有圣山或宝地，他们在神明、伟人呆过的地方盖起庙宇或神龛。然而，神完全不接受这些荒唐说法。祂无处不在。天地宇宙都属于上帝。圣马可教堂不比贫民窟更神圣。
可是，每个第七天，无论我们身在何处，都会遇上应该分别为圣的安息日。每个第七天，全世界的人都会遇到神宣告的休息日。安息日会临到世界上任何一个角落。
也许我们需要重新思考「神圣」这个概念。也许神把我们完全无法操控的定为「神圣」没有人能让安息日迟一点到来，或占据时间，不让它流逝。这是一个不容忽视的真理：不是人去到安息日那儿，而是安息日临到我们。
或许我们离安息日这一天有些距离，可是绝不会超过六天之遥；或许我们须牢记自己无法控制这第七天。在这个对神很重要的事上，我们也参与其中。
我们不拥有安息日，亦不能控制安息日，更牵制不住安息日，我们唯能守安息日来荣耀神。

‘emeth，它的前置词是bet (be’emeth)，这是个介词片语(在真理裡)。你也许认为它是形容词，是说「诚实地服事他」。彷彿这位先知在劝勉国王，要正确地(诚实地，按照正确的教义)服事神。然而这样的解释是大错特错的！
它是描述我们该以什麽方式服事神，告诉我们该可靠地服事神，该按照神可靠话语的所有要求来服事祂。
换句话说，诚实地事奉神，意味着言出必行；诚实地事奉神，表示真正把祂的话当真，以致于没有任何迟疑或后悔地，在生活中将祂的话实行出来。这是打从心底的服事神，尤其是「心」这字，在希伯来思想裡是「意志、决定和行为的中心」。
谁能住在神的圣山上？只有那些「心中说‘emeth话」的人。也就是，把他领受的、神亲口说的所有话语，真心实意地活出来的人。
今天，就让我们努力操练，在生活中用全心全意行在真理裡的方式来事奉祂！

‘emeth讲的并不是我们，而是神。祂才是唯一诚实可靠的那一位，我们认为的委身和信实，都不及祂信实的万分之一。
神从不曾在应许上食言。‘emeth是神性情的属性。「真诚、信实和可靠」乃出于神。所以，我们蒙召是为要效法神的天性，而不是将‘emeth彰显出来，彷彿它是藏在我们裡头的。为了能「诚实」地服事祂，就必须放弃现在的我们，通过顺服来效法祂的生命。
耶稣要告诉我们：祂是彻底可靠、完全信实、全然稳定。祂的应许从来不落空、祂的爱从来不褪色、祂的委身从来不会逃跑。神的行为展示了‘emeth的涵义。
我们的行为也该效法祂！透过跟从祂，一心做神吩咐我们做的事，定意要顺服神的指示(日子、吃喝、人、冲突、生意等等)，我们就会被改变，成为信实可靠、活着和行动的模范。
我们不是因追逐‘emeth而达到那种境界，我们是因追逐神，祂在过程中改变了我们，而成为‘emeth。我们不是希腊人，真善美不是我们的目标。神才是我们的目标，‘emeth是追求过程中结出的果子。

「自由」是人的一个重要词彙，我们谈论很多相关的话题。我们察觉到，希腊人对自由的概念，是以个人和国家之间的关係为中心。对希腊人来说，自由就是在最低的限制、能够维持民事的秩序下，选择自己行为的容量。既然我无法随性而行，免得造成无政府状态，我就该限制自己只做那绝对重要的事，如此而已。自由在希腊人的想法就是自我的意愿；自由就是决定自己的命运。
当然，耶稣的想法并不是希腊式的。希伯来人对自由的概念，中心点在于他们与神的关係。因此，是集中在神的设计和旨意上，而不是自我的渴望。换句话说，自由意味着享受归神所有、被祂关注所带来的安全感；自由就是顺服神给我设计的目的。
这样，真正的自由人就是神的奴隶，奴隶不需要挂虑自己的生活，那是主人的责任。奴隶唯一的义务，就是执行主人的旨意。
所以，希伯来人想法中的自由确实与希腊人的观点相反希腊人环绕着「我为自己负责」的想法，我就是自己关心的对象；希伯来人则是「我是神所关心的对象」。

犹太拉比亚伯拉罕‧贺舍尔(Abraham Heschel)为我们提供希伯来人对自由的另一见解。对那些怀抱希腊人的想法，看自我意愿为自由的人来说，这见解特别重要。他留意到圣经对自由的定义，是按着自由与罪的关係来决定。耶稣提到事奉神或是事奉玛门时，反映出这见解：没有人可以同时服事两个主人，每个人都有一个主人，没有一个人是处在无主人的「自由」中。照圣经的看法，就算我没有受到外在的约束，是「自由」的，然而我因伺候「自我意愿」而被自己俘虏了。那尊贵的自由野蛮人，不过是自己的奴隶。
既然人人如此，那麽耶稣能够真正释放我们得自由的唯一途径，就是祂有能力使我们超越自己，我们必须能够超越内心那「以自我为中心的独裁者」。
没有人可算为自由的，直到他不再被自己的欲望所囚禁。而耶稣来，可以将我们从自我中心的崇拜中，释放出来。

希伯来字Hen是「围牆」的图形，创造了一幅图像，意思是「生命中的围牆」。这是神对恩典所持的观点，你也如此认为吗？
在西方文化中，人类追求「自由」，不愿被困在任何围牆内。我们想要自由开放的人生，随心所欲地做想做的事！然而，这并不符合圣经的教导。
神是建立围牆的神，祂为一切受造物设立界线。祂从创世以来一直这麽做。早在我们出现在地球之前，祂就为大海划下了界线(创1:7)。如果神是讲究秩序的神，我们又为何极不满意祂设下的围牆呢？ 我们抗拒围牆，是因为对围牆有错误的看法，认为围牆阻止了我们在外遨游，但事实上，围牆保护我们不受外界的伤害。
神的围牆让人享有安全，把我们的仇敌阻挡在外。围牆是我们在世上最重要的东西，若没有了围牆，后果则不堪设想，因为任何事都可能临到我们身上。

如果你认为「恩典」(恩慈)意味着你有自由做你想做的事，那你还不明白神为何要用独生爱子的宝血筑起围墙；如果你认为恩典意味着赦罪，然后你就能自由地按着你对「爱」的观点来过生活，那你就不是站在神的围牆内了。
恩典围绕着你，把你保护在神的律法之内。神教导我们生活方式，在我们的生活中赐下坚固的围牆，保护我们。当我们推开神的教导，走出那道围牆，就会像该隐一样，在荒芜之地漂流。
Hen与秩序的概念密切相连。为什麽这麽说呢？因为恩典是解决罪的办法，而罪的本质是溷乱。若我破坏了神在宇宙万物中建立的秩序与界线，就与敌人站在同一阵线牠要制造溷乱、恨恶井然秩序、反对神做的每件事；牠极度渴望我们拆掉神的围牆，建立自己的秩序。若我们如此做，某些意想不到的事就会发生。
如果我们想要在神设立的界线外生活，就会面对另一种结果惧怕！若我们相信自己能至高无上，就会发现宇宙并不承认我们是万物的主宰。我们会在痛苦中学到：我们无法掌控一切。
开放的旷野是给野兽和邪灵居住的地方，没有人能在那裡活得长久。修好神给你的围牆，进到裡面去吧！

「自由」和「服事」似乎是两件不同的事，那是因为翻译文有时看不出原文的希伯来思想。
希伯来思想相信圣经每个字母都是神呼出的，所以连字母都带着信息，拉比解经作品中有不少这样的例子。
当保罗说我们蒙召是要得「自由」，希伯来字hafash，辅音字母拼写为hps。这个字母次序转换就变成另一个字sph，而shafach的意思就是「服事」。拉比常会以这种方式，来说明两字之间的重要关联。
所以，保罗是要人明白：「自由」与「服事他人」有着密切的联繫；耶稣也是一位伟大的拉比，祂也曾如此教导门徒：凡作领袖的，就要服事他人。
可惜现代的基督徒没有看到这个关联，我们总是把自由理解为「我想做什麽，就能够做什麽。」然而，神的启示告诉我们：「自由」不只有道德的约束，而且还包含了要彼此用爱心来服事。

你要自由来做什麽呢？受到传统文化的影响，你可能会回答：「哦！我要自由地生活、自由地选择、自由地追求幸福……」
没错！这确实是希腊文化对自由(eleutheros)的了解。但你不难发现，放任个人自由根本不是真自由。渐渐你就会发现，我们正在自由中载沉载浮，奄奄一息。
主耶稣对自由的看法只与一件事紧紧连接，那就是服事神，享有自由做神的僕人。
接不接受主耶稣对自由看法的人，最大的差别是：后者并没有真正的自由。他们成为「想要独立自主」这个欲望的奴隶，被牢牢锁住，从来就不是真的能随心所欲自由地选择。
可是一旦主耶稣打开了牢房之门，我们就有能力「成为」神的儿女。如何才能做到呢？就是选择做祂的僕人。

夏娃是始作俑者，导致我们沦为「追求自由的奴隶」。试想那条蛇的煽动之词：「你们的眼睛就开了；你们会像elohim(神明)那样。」elohim这个希伯来字是複数你不会像神，而是像神明。怎麽会这样呢？当你把「自我决定」做为人生最高原则的时候，你就成为自己的神。
夏娃以为只要她能自行决定人生，就会变成更棒的人，而抛捨从神而来的劝告。就在那一刻，她成了罪的奴隶，与神的关係断绝了。
当我们追求主宰自我生命的原则时，就会经历与夏娃同样的「原」罪。主耶稣是怎麽说的？「得着生命的，将要失丧生命。」
圣经没有希腊式的自由概念，完全没有。人本来都不是自由的。不论在发现自己可怜的状况前，或在悔改后，人类都不是自由的。
自由绝不是一份不可剥夺的权益。人受造就是要受到他与造物主之间盟约的约束。人有选择，但不是选择世界所谓的自由，而是能自由地来选择服事那位满有怜悯、圣洁、公义又良善的神，也就是选择捨弃追求自我自由的神话。

这个在旷野漂流记发生的事件，可帮助我们了解神如何看待信心。其实圣经不断地提到这事件来说明何谓「不信」。
在以色列人入住迦南地之前，神要摩西派人去应许美地探察。这些探子回报说那地异常富饶，真是个流奶与蜜之地，凡是住在那裡的人都必得满足。可是，有个棘手的问题，探察人员报告说，亚衲巨人的后代和可怕的尼非林巨人都住在那裡，跟他们一比，「我们看自己好像是蚱蜢」，不堪一击。
于是，全体会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。为什麽？因为害怕。其实，当我们得知不利的消息，难免也会有此反应。我们哭泣、颤抖，急忙跑去商店购买所有能使房屋坚固的东西、买光超市的粮食、排队添满汽车的油缸。「主啊！救救我们，巨人快来了，我们该怎麽办？该怎麽办？」
然而，约书亚和迦勒已有答桉： 「耶和华若是喜悦我们，就必把我们领进那地。」可是百姓听不进这番话，惧怕和忧虑塞住了他们的耳朵。我认为，主耶稣把这情景称为「今世的忧虑」。

针对神子民不信的反应，神回应了：「他们还是不信我(lo-ya.a.mi.nu)要到几时呢？」这句回应正是我们需留意之处。神并不是问这些人要做无神论者多久，也不是问他们要否定神的存在到几时。
此处希伯来原文是'aman，是个非常特殊的字，在同语系中找不到。其意思是「可靠、信实、信任」。神不是在谈关于信仰的课题，而是说，人要因为把神的话当真，而採取相符合的行动。神是在说：「他们已看过我许多可靠的证据，就应该照着我所期望的去做，可是他们却拒绝做应该做的事，这就是他们的罪。」
神要求祂的儿女本着祂的信实来回应祂。这裡就是结论：没有本着神的性格来行事的以色列人灭亡了，他们的不信导致他们的死亡。
今天同样的：如果你相信神，就去做应该做的事；如果你不做，就会死在你的不信裡。神期望你顺服。惧怕、冷澹、忧虑或胆怯，都是侮辱了神。
现在也许是时候来调整一下我们的人生，对神说：「是的，主，你会把我带进那美地。」

「安静的孩子」和「让自己安静下来的孩子」的差别是什麽？后者才是这节经文真正的意思，就是主动、刻意地决定要平稳安静。 在希伯来原文中，其实有两个动词：shavah(像)和damam(安静、不动或等候)。大卫描述他像一个决定让自己不动、安静下来的小孩。并不是母亲说：「睡觉时间到了」，而是小孩自己满足地爬上母亲怀中，安稳躺着享受母亲的看顾，心中没有惧怕。 而且，「断了奶」的孩子相信，即使母亲不喂奶，仍会供应他其他食物。 大卫的意思是，他已学会刻意选择要安静信靠神，并且不要求神立即满足他的需要，而是学会满足地等候神的供应。 我们大部分的人都还没「断奶」。神要我们长大，吃固体食物，可是我们像婴孩一样不愿离开奶。神要我们断奶，就是不要我们倚赖那些以为没有它，就活不成的东西。我们要学习大卫的信心神永远会供应我们的需要，我可以等候祂，不用惧怕。）

古代人的穿着是由社会地位、收入、职业来决定。人们一看衣着，就知道你是何许人。
保罗用衣裳比喻：穿上新衣代表着人品更换。因为希伯来思想把人的外在表现，当作内在品格的表达，所以我的行为变了，乃是因为身分改换了。
虽然我们可以用些属灵装束，来佯装敬虔的基督徒，但时间长了，必然流露出真相。然而，被圣灵充满、表裡如一的行为是不容易模彷的。保罗列出了好衣料的成分：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制由圣灵果子编织而成的新衣裳、新行为。
也许你无法一次性买齐所有好衣料，因为更新需要花时间。比如在一次事件中，你发现了耐心的上衣；在一次危机中，你发现了用喜乐製成的礼服和一对优质的忠诚鞋……随着时间过去，你常常穿着圣灵果子缝製的新衣，裁剪越来越合身舒适。直到有一天，你甚至不会察觉自己穿的是新衣，因为你已经表裡如一了。

大卫问了一个非常重要的问题：「谁能享受神的同在？」当我们详读诗篇15篇列出的清单，会发现每个层面都包含一个要点：为别人而做的行为。
「行」这个希伯来动词是asah，意思是「把事情做好」去做、去製造、去成就、去完成、去建立、去参与、带着特别目的去做某件事。显然的，要享受神的同在，必须有所行动。
我们总以为神只对我们的内在感兴趣，但旧约和新约都劝勉我们，若没有行为，就没什麽证据可显明恩典真的临到一个人的生命中。雅各说得真好：「除非在外在行为上显示出恩典的具体证据，否则有信心却没有带出行为，就是死的。」
神晓得当我们开始活出信仰时，就会发现支撑那些行为的信条自然地融入生命中。神晓得单单只有思想的信仰，无法改变任何人。「行出我要求你做的事，在这过程中，你的心也会跟着改变。」这也是最古老的心理学方法。
顺服在了解之先。即使你不想那麽做，但仍然去做神要你做的事，不断重複地做，总有一天你会发现，习惯已成自然。

整本旧约提到「爱人如己」的诫命，只有这段经文。你觉得奇妙吗？特别是耶稣把这诫命看为是第二大的诫命。若只提过一次，为何这诫命会成为从神而来最重要的吩咐呢？
这问题的答桉，透露了希伯来人的世界观，以及耶稣对经文的看法。理解这一点，对我们是很重要的。
我们需要从希伯来字眼rea’着手研究。首先，我们发掘到「邻舍」就是一个支派的成员，是你自己族群的人。在希伯来人的世界裡，我们在真实世界中首个遇见的人，也就是我们的邻舍。
邻舍近在咫尺。在闪族的支派中，一般就是住在你附近的人。这经文告诉我们，一切圣洁的行为准则，首先要实际地运用在你身边的人身上。
邻舍，就是你身边最容易接触到的人。你的邻舍是哪些人呢？你是否有按着神的吩咐，对待他们呢？

rea’指的是某人得到律法上所载明他应该受到的对待，rea’是我们展开行动的对象。你明白了吗？成为别人的邻舍，就是去亲近那人。
我不能将邻舍定义为某个和我兴趣喜好相近的人。我也无从挑选、决定我的邻舍必须是个公义的人、是个基督徒、一个同行的人或是品性端正的人。rea’让我知道，我有义务履行圣洁的准则，我需要向我的邻舍行善，这是我该做的，而责任并不在我的邻舍身上。这就是「好撒玛利亚人」的信息了。成为邻舍的唯一条件，就是距离上的接近。
谁是靠近你的人呢？谁住在你家隔壁？谁和你同在一间办公室？你在学校、社团或教会遇见谁呢？那人就是你的邻舍了。你有义务遵照神的指示来对待他们，不管他们的行为如何。
哦，对了，rea’还有个有趣的地方。这个字的闪语同源也意味着「使……同负一轭」和「使……结合」。所以，你最亲近的邻舍，可能就是和你同床共枕的人。你是否有按照神的指示来对待你的伴侣，不管他或她的行为如何呢？

关于神会施行审判、执行公义，我们可能会说：「好啊，我们要的神，正是一位治理人类社会各层面的神。我们要一位为我们带来公义的神！」然而，当神为孤儿和受压制者显明公义的时候，你认为神会听谁的呼求呢？或许不是你和我的呼求。
我们可能属于全球最富有的5%群体、或住在相当安全和舒适的环境中、倚靠政府的保护、享受产权和经济法治的保护……我们一心追求过更好的生活，却可能无意间为那些真正受压制者，带来悲惨的生命。
我们品尝的咖啡，当中有多少人的劳动被剥削。我们喜欢进口货、追求稳定的生活和大宅，却不知道多少人被迫加入廉价的劳动生产，以满足物质消费社会的享受。我们不甚满意的一餐，可能就是上亿赤贫者所羡慕的美味。我们并不晓得有多少儿童绝望地被推进火坑为奴为妓，或是随便被遗弃，或死于飢饿。
然而，上主啊，你聆听他们的呼求，必留心听他们的呼求。

每个人一生中或许都会发出这样的祷告：「神啊！帮助我们。」无论人生境遇如何，总有些时候我们会求神帮助。为什麽会这麽做呢？唯一合理的答桉是：我们相信神愿意帮助我们，否则我们就没有必要求祂。
我们相信神非常乐意帮助人，相信帮助人是祂本性的一部分。当我们陷入困境时，也许没想那麽多，可是深入地了解神这属性，对信徒来说是非常重要的。因此，让我们查考一下azrenu这希伯来字吧！
这动词字根是‘azar，它是在「帮助我们」、以斯拉这名字，和特别名词‘ezer这类字词后面的字根。‘azara这名词的意思是「围住」，字根衍生的相关意思包括「军事协助、社会和道德支持、拯救、救助、围住、保护和一般的帮助」。
意义最深的是，神永远是被公认的真帮助来源。因此，‘ezer经常用来描述神的性格，祂是最佳的帮助者。