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013月

拯救我们的神啊!求你因你名的荣耀帮助我们

诗79:9

承前日。与‘azar这字根来自同语源的撒巴语,是一种古老的南阿拉伯语。在这语言中,字根的子音,意思是「求赦免」、「使自己得帮助」。
圣经对「帮助」的概念,其基础是赦罪。除非神先赦罪,否则根本不可能帮助那些反对祂至高无上权柄、圣洁和威荣的人。神来帮助我们,是因为祂已先赦免我们的罪了。那些接受神慷慨帮助的,是已经认清神赦罪恩典的人。如此,我们这些不配的人,才能喊出azrenu(帮助我们)!
让我们把这些点都连起来,得到的图像就是神乐意帮助。求神来帮助我们,就是同时祈求祂赦免我们的罪。就在那一刻,神的帮助临到我们。
与那些假神、偶像、或现今各种美化包装的宗教相比,圣经用「帮助」(azrenu)这个字,说的是「神的本性」。因此,我们用不着努力说服神、竭尽全力去满足祂、安抚祂,或先证明我们的价值,祂才会帮助我们。
耶和华神与其他偶像最明显的差别是,儘管我们多不配得,神仍然会帮助我们。圣经很清楚地说到,当我们仍然悖逆祂时,祂已把爱浇灌在我们身上了。

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023月

你们要逃避淫行

林前6:18

相信不少基督徒深陷在性诱惑之中,我们都清楚这是罪。但「淫行」只是指成人书籍和色情网站吗?我们该扩大对「淫行」的认识。「淫行」不单指性犯罪,还包括想要得到某东西的渴望之情。 保罗在此用的希腊字是porneia,与英文的「色情资讯」(pornography)源自同个字根pornos,一般描写男妓,就是用自己(身体)换取金钱的人。这字根有「卖」的意思,描述商人把货物卖给买主以换取金钱,娼妓也来自同一个概念。
当人把伦理道德卖给升官发财时;当人把灵魂卖给爱和感情时;任何时候当我把自己卖给个人、自我中心的利益时,其实和pornos并无两样。
你曾否为了个人声望或形象牺牲真理?为了利益顺应潮流?为了让人接受你而牺牲敬虔?为了享乐违背正义?为了得到想要的东西,而出卖自己?
保罗说,要逃避porneia。
「主啊!原谅我。我是那位犯心灵姦淫时被抓到的妇人;我是为了事业把自己卖掉的人;我是为了满足自己的需要,卖掉你恩典的人。请让我听到你对我发出的怜悯声音,帮助我逃离内心的黑暗捆锁。」

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033月

惟有蛇比田野一切的活物更狡猾

创3:1

亚当和夏娃以为他们可以像神一样知道善恶,结果却发现自己是赤裸的。若从希伯来字的角度来理解,就更能明白蛇到底有多麽狡猾。
‘Arum这字可以是褒义的「机敏」,也可以是贬义的「狡猾」。在希伯来原文中,’arum和’arom(中文译为赤裸)只差一个元音,辅音字母都相同。从字母图形来看,是「看一人、见溷乱」。这就是说,赤裸代表着「溷乱、无次序」。
本来,我们在神面前赤露敞开是反映有秩序、尊贵的关係,但因为蛇的狡猾介入,破坏了我们与神之间的关係。我们失去的不是清白,乃是秩序。
魔鬼试探人类的原意,是要用自己的秩序来顶替神的秩序,结果带来的是赤裸、羞耻和溷乱。更严重的是,我们失去了一段关係中最重要的信任。
如今,只有神能够恢复我们与祂之间的关係。借着主耶稣的宝血,我们有机会重新建立儿女与神之间的信任。

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043月

有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。

提后3:5

「以鑽石价格的十分之一,为你打造完美戒指!」这是一则饰品广告标语。商人知道,只要能激起人们对鑽石的渴望,掏钱买下它,即便是赝品也没关係。反之,如果保罗是珠宝商,那你绝对不会在他的店裡找到任何一颗伪鑽石。
「外貌」的原文是morphosin,不仅用来描述「最后的产品」,也包含「塑造、形成某个东西的过程。」有了这项标准,就能区分物件的真伪。
有些人的外貌像鑽石一样耀眼夺目,他们会赶鬼、医病、传福音。事实上,他们内裡却是装模作样、虚有其表。他们坚信生命是短暂的,却努力追求地上的成功富裕;他们相信耶稣是唯一的道路,却不敢把神介绍给正在痛苦挣扎的人。当行为与信仰不一致时,便可看出那人是否为一颗 「伪鑽石」了。
人们素来喜欢过一个享乐、舒适、安康及简单的生活,自动倾向于少为信仰付上代价的道路,以拥有一颗伪鑽石而满足了。
试问自己:「我是否戴着一颗伪鑽石的信心?我选择一条容易走的道路吗?我宁愿做个享乐的基督徒,苟且偷生,侥倖得救,也不愿做个天天经历破碎、挣扎与降服的罪人吗?」

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053月

照永古隐藏不言的奥祕坚固你们的心。这奥祕如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。

罗16:25-26

myterion,意思是「没有完全显露,乃是隐藏的东西」。神的计划是个奥祕,我们永远无法用人的逻辑常理来明白。
若想要明白神的旨意,只有一个方法,就是透过耶稣基督。我们一定要先信祂,才可能明白福音的奥祕,看见一个崭新的世界。
为什麽神不用简单明瞭的方法呢?为什麽解开奥祕之前必须要先有信心呢?因为信就是顺服,而不只是理解。
我们不是等到收集足够的证据,才决定要不要信神。从希伯来观点看,当我们面对这位大而可畏的神,更凸显自己的淼小、卑微与无能。我们只能带着这份信,谦卑地来到施恩宝座前,承认祂是万有的主宰。然后,祂会使我们的眼睛得开,看见新的异象,新的方向,打开福音的奥祕。

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063月

论到他儿子──我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的……

罗1:3

基督徒常把肉体和罪性连在一起,例如英文圣经NIV版本就把sarx (肉体)翻译为sinfulnature。按照如此说法,那马利亚从肉体生下耶稣,岂不令人错愕?于是,天主教便出现所谓的 「圣母无罪论」。然而保罗要表达的是──耶稣是个真正的人。
希腊二元论认为,人的灵魂住在肉体是一切问题的根源。唯有灵魂脱离肉体,才能拥有真正的自由。
但是,基督信仰否定希腊二元论思想,我们看神所造的世界和其中的万有都是美好的,人的罪性并不是从身体而来。
在希伯来思想中,有血有肉之人分为「裡面的人」和「外面的形象」。我们该要内外一致地与主相交。
让我们每天欢欢喜喜地享受神所赐活在肉身中的各样美好。同时,借着与主联合,我们分别为圣、心意更新而变化,成为活祭,全人献给神。

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073月

作丈夫的,你们要自己的妻子,正如基督爱教会,为教会捨己。

弗5:25

保罗用「正如基督爱教会,为教会捨己」来总结丈夫对妻子的爱。意思很明显,无论处在任何景况,丈夫都应该要像基督,为妻子捨命。
或许在遇到危险时,多数丈夫愿意为妻子牺牲。但保罗要讲的,显然不只侷限在保护妻子的人身安全。回想基督是如何爱教会,牺牲的意义是非常宽广的。
耶稣为了爱教会,放弃天上的荣耀,甘愿降卑,成为奴僕的样式。你会为妻子放下自己的一切,包括计划、骄傲、梦想和期待吗?
当耶稣面对这群悖逆之人要杀祂、藐视祂、敌对祂,甚至拒绝接受福音的时候,祂仍然执意要上十字架,祂爱这群人到底。祂毫不动摇,完全顺服天父的旨意。丈夫要爱妻子,如同基督爱教会。你是否也是如此,即使妻子敌对我,还是愿意以仁慈、温柔和恩惠对待她?
保罗选择使用agape(爱)这个字,是要告诉我们,捨己的爱是无条件,不求回报。神要丈夫也如此爱妻子。

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083月

七月十七日,方舟停在亚拉腊山上。

创8:4

现代日曆是以太阳週期为基准,而犹太曆是以月亮週期为基准。按照这曆法,方舟停在亚拉腊山上的日子正是耶稣复活的日子。换句话说,洪水审判结束的那一日,正是坟墓不能拘禁耶稣的那一日。
在出埃及时,神曾吩咐摩西更改日曆(第十二章),旧曆七月就成了以色列曆法的正月。耶稣钉十字架是在逾越节,即正月第14日,复活则是在第17日。(编注:挪亚时代所用的旧曆是犹太人民事曆。)
希伯来历史滚滚向前,年日不是週而复始,毫无目的,神在时间长河之中逐渐启示出祂的救恩计划。
从方舟停在亚拉腊山上的日子,到主耶稣复活的日子,「日曆」让我们得以一窥至高神以祂的主权,精心设计的救恩计划。我们的神何等伟大,让我们一生都信靠祂!

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093月

所以,我求你们效法我。

林前4:16

保罗效法耶稣,他要我们也效法他,这是基督徒生活的模式。所谓的「效法」,如前段经文所述,是一段被视为愚拙、软弱无能、漂泊不定和被人毁谤的日子。保罗如此生活,传福音给哥林多人,「所以」要求他们也要像他一样。
保罗指出那些受差遣传福音的会遭人唾弃藐视,被世人视为愚拙,甚至为此付上生命代价,只因为他们视耶稣为至宝,比世上所有一切都来得重要,立场迥异于世界。
保罗要人们效法他甘心放下世人引以为傲的价值观,与「向强者学习」的主流文化相反。神不叫我们成为令人称羡的强者,而是存心谦卑忍耐,经历饥渴、贫困、拒绝、逼迫等处境来成就祂的美事。
保罗要我们效法他勇敢地走这一条愿意祝福、担当、善劝别人的艰难道路,我们愿意吗?

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103月

圣灵的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。

加5:22-23

希腊字karpos不单指「果实」,还有「利润、收益、行动的结果」的意思。在神的经济学中,我们所结的果子不是供自己享用,乃是为了祝福他人。
我的果子对别人有益,别人的果子对我有益,这是神对子民的群体架构设计。越是多给人,越能品尝果子的甘甜。
当我按神的吩咐行事时,就会经历到神的临在;当圣灵的果子借着我使众人得益时,就能感受到神的荣耀大能。

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113月

耶和华真的在裡,我竟不知道!

创28:16

那晚,雅各正在逃避哥哥,他独自野宿在外,既害怕又沮丧,感觉被所有人抛弃。当他枕在一块石头睡觉时,发现耶和华就在那裡,一个意想不到的地方。
「这」的希伯来字是zeh,带有一个冠词,表示「很凑巧的一个特别地方。」在神裡面没有偶然的事,是神特别带雅各来这地方。
从雅各的经历可以知道,任何时候神都与我们同在。即使我们处在迷失困顿,觉得孤单寂寞、无家可归的时候,要记得神依然能准确无误地找着我们。无论流浪多久,都会来到 「这」地方,因为这裡是神要让我们遇见祂的地方。
神从不缺席。有一天,当你发现自己走在雅各的路上,觉得被离弃时,要记得雅各那一晚的经历:「耶和华真的在这裡,我竟不知道。」神与你同在,这是不变的事实,你要留心聆听神的声音。

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123月

我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者人子身上,去下来。

约1:51

人类骄傲到以为自己能登天,因而建立巴别塔。反之,雅各的天梯是从天上伸到地上,好像神给人搭的一座桥。谁能够上下这座桥呢?是神的使者,为了要执行神的计划。
耶稣用犹太人都可以理解的「雅各的天梯」告诉拿但业,人是没办法自己到神那裡去,必须由神下来找人。人子从天降下,寻找那些需要救赎,失丧的人们。
雅各的天梯不只救雅各一个人,乃是预表神要借着从天降下的耶稣基督来拯救世人。耶稣这句话清楚告诉我们:基督是回到天上的唯一道路。没有祂,人所做的一切都只是在造一座巴别塔而已,徒劳无功。

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133月

主啊!我的心愿都在你面前;我的歎息不向你隐瞒。

诗38:9

我们很自然以为神只看顾道德高尚的心愿,从来不敢把自私、黑暗与软弱带到神面前。
希伯来原文ta’awa可用在「谦卑、顺服」,也通用于「情欲、贪心和享乐」。大卫是个真实面对自己的人,他知道隐瞒内心的罪恶毫无意义,因为神通晓万事。
大卫也是个一心寻求神的人。神知道他所有心愿,也可以帮助他脱离罪恶。于是大卫呼求:「主啊!帮助我,用你的心愿来取代我的心愿。」
把所有惧怕、黑暗、软弱带到神面前吧!主耶稣是为罪人死,为所有的ta’awa而死。

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143月

学生不能高过先生;凡学成了的将不过和先生一样。

路6:40

老师站在台上口沫横飞地讲课,学生们奋笔直书写下笔记。这是现代典型的教育方式,与圣经裡的教育天差地别。
「学生」一词的希腊原文为mathetes,翻译成「学徒」更为贴切。教导学徒不受限于空间,任何时间地点都可进行。mathetes的希伯来字是talmid。知识全面的sage(大师)教导talmid,带来的显着结果就是扩大talmid的视野。
学徒与师傅一起生活,期盼学徒有朝一日成为独当一面的师傅。希伯来式的教育从来不只传递知识,而是要活出所教导知识,以自己的生命影响跟随的门徒。
从自己的孩子做起吧!儿童主日学无法代替父母的身教。

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153月

耶稣却睡着了。

太8:24

耶稣在暴风雨中仍然能够安睡,显示出祂对神掌权的极大信心。正如经上所说:「义人无论是躺下,还是醒着,耶和华都要保护。」(诗3:5) 睡不睡得着,也许最能反映我们对神的眷顾有无把握。
门徒完全无法明白,为什麽耶稣能在危急关头睡着?这是属灵问题。如果我们忘记神在掌管,困难临到就会惊慌失措。看到耶稣在船上睡得香甜,就知道我们也可以安歇在天父怀抱中,没有一个风暴能淹没我们。
面对狂风巨浪之时,我们常常急躁得想方设法靠岸自救,绞尽脑汁寻找如何解决问题。然而,你最需要的是,看见从上头而来的平安。请回头看看,你的安全感不在岸上,是在颠簸的船上。闭上眼睛,安然躺卧在慈爱父神的翅膀荫下吧!

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163月

耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。

诗18:2

这首诗使用日常用词如岩石、盾牌、号角、高台等等,具体描述耶和华是拯救我们的神。
神坚固如「岩石」,可以庇护我;当我投靠祂,祂就成为掩护我的「盾牌」;祂是我的「号角」,可以吹响它来增援救兵;祂也是我的「高台」,站在其上眺望远方敌军。
「岩石」的希伯来原文是sur。这三个辅音字母(S-U-R)换个发音则有「包围、綑绑、攻击」的意思,充满战斗氛围。站在这块岩石上,我能够预备好作战。祂就在旁边,是我的后盾。

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173月

耶和华,我的力量啊,我爱你

诗18:1

在希伯来文中,爱有三种形式。通常谈论神的爱时,使用的是ahav,人与人之间的友爱和性爱则分别为ra’yah和dodh。然而,本节经文使用的是erkhamkha,这显然非比寻常。
erkhamkha,字根是rakham,描述「有人遭遇患难或感觉无助时,所需要的怜悯和仁慈」。也就是说,这爱绝对不是出于大卫自己,若要更贴近原意,这句经文应该翻译成:「耶和华,我的力量啊,我从你找到了慈爱!」
Rakam另一含义为「子宫」。腹中胎儿透过母亲接触世界,靠着母亲得到供养和保护,母亲就是他的全部。神在这裡用「子宫」来隐喻祂爱我们的程度。
当大卫体会到神对他这份深刻之爱时,满溢的情感,从字句涌流而出,这诗唱出他的心声。 让我们学习大卫,对所得到的怜悯也满怀感激,并回应神的爱。

每日为未得之民代祷

183月

我深信那在你们心裡动了善工的必成全这工,直到耶稣基督的日子。

腓1:6

这是一节很重要的经文,神并非先计算我们「最近为祂做了什麽」,才决定如何待我们。我们应该为此感恩,试问我们谁能够满足神所设定的标准呢?
如果你觉得圣洁是你无法攀到的,不管你的手能够摸到多高,自己就是没有办法抵达那裡;如果你觉得即使在信主后,你的失败还是多得无法计数,那麽这节经文正好是给你的。也就是说,这节经文对我们每个人都是实用的。
保罗告诉我们一个好消息,就是神从来不会放弃我们,祂向我们保证最终的结果不在于你和我,因为凡神开始的,祂就「必成全这工」,一定会完成。
换句话说,论到我们在神面前公义的身分,神看我们如同已经完全了。在基督裡成就了!完成了!没有什麽好再加上去的了!

每日为未得之民代祷

193月

因此,我这为主被囚的你们,行事为人要配得上你们所蒙的呼召。

弗4:1

原文的第一个字是劝(parakalo)。描述圣灵为劝慰师角色的那个「劝」字。
劝慰师有「呼唤、鼓励、帮助、带来安慰」这四个主要的意思。其中,「带来安慰」最为突出,因耶和华是满有怜悯的神。正如以赛亚所说: 「你们要安慰,要安慰我的子民。」
保罗在此切切地求我们接受圣灵的劝慰。当我们因无知任性而遭难时,神心破碎;当我们远离祂,偏离引导而踉跄跌倒时,神难过。这位从天上来帮助我们的劝慰师,不仅告诉我们哪裡出了错,还把我们带回正路。
我们常不知自己在做什麽,非要回头望才发现,怎会走到如此愚蠢的地步!所以,「你们要安慰我的子民」是神的声音,呼唤我们接受圣灵的劝慰和服事,回到神的心意裡。
不要以为熟识圣经、守规条就足够。我们绝对需要圣经来解释为何要如此行,但最终还要倚靠圣灵——劝慰师引我们到天父面前与祂相通。
今天的你,心中有哪些挣扎的事呢?接受圣灵和听从圣灵吧!

每日为未得之民代祷

203月

我深信那在你们心裡动了善工的必成全这工,直到耶稣基督的日子。

腓1:6

保罗深信在腓立比教会同心合意地兴旺福音这件事上,是上帝先发动的,并不是由他们自己主动决定。而且,上帝必定不会半途而废。
神已经在你的生命中开始了一些工作,祂将会完成一切。祂会在需要时做出改变,以便在完工之日,你的性情与神的性情充分相符,且能有充分的用处。祂会如此设计你的生命,让你面对那些祂要你完成的事。
大多数时候,你面对的不是一些的任务。神并不需要你成为一个能干的小工人。祂要你成为献身的孩子,祂的目标是让你有基督的样式。凡祂在你生命中所做的,就是为要成就那目的。你一路上有所成就固然是好事,却不过是真正目标的副产品罢了。
在希伯来文,罪的形象就是「击不中箭靶的正中心」。神的工程设计来推动你朝向箭靶的正中心,好让他为你瞄准方向,一切祝福和好处会临到你身上。他推你往火线前行。那就是他的宗旨了。
这裡的希腊动词是epiteleo。字根是teleo,意即「要成就、完成、使之完全。」保罗加入了增进词epi。这是盛大的结局,在惊呼声中完成!神办得到!

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213月

你要敬畏耶和华你的神,事奉他,依靠他,奉他的名起誓。

申10:20

davaq首次出现在创世记2:24,「因此人要离开……和……连合……」它在其他闪族语言有同源字,是 「胶水」的意思。这动词不是关于性行为,是用来形容与朋友、家人和神之间的关係。当它用于婚姻方面时,是表示强烈的情感兴趣和深厚的爱,而不是性关係。
路得捨不得离开拿俄米;箴言18:24说到有一位朋友,比兄弟更亲密,都是用davaq这字。而这个词在神学应用上的重要性,是关于我们和神的关係。
在今天这段给予人生指示的经文裡,davaq和其他三个重要动词连在一起。
首先,是yare,敬畏耶和华是我能与神有互动的重要基础。yare是 「敬畏、尊重、承认神的尊荣,也承认祂的权力」。是神在掌管一切,祂知道一切,而我却不知道。
我们看到神已行的事,通常都是在祂做了很久之后才看懂的。祂的行事方式是个奥祕,唯有通过历史长河,我才能体悟祂的策画,乃是要把我推向祂的目标。我们明白祂是全知的,为此敬畏神,便是倚靠的起点。

每日为未得之民代祷

223月

你要敬畏耶和华你的神,事奉他,依靠他,奉他的名起誓。

申10:20

承前日。davaq连结的第二个动词是事奉(avad),这个字也是「敬拜」的意思。当我的工作成为我对至高君王的事奉时,就会开始看到祂谨慎的建造,和我在救赎历史上的参与。我从中略窥,看到一点更深的、超越我的东西。即便我意识到自己的淼小不足,可是当我事奉时,祂却乐于使用我,而我也乐于摆上,照着我该做的被神使用,完全配合得当。
第三个动词是依靠(davaq),形容像强力胶一样黏在一起。如果我一直把使我与神连接在一起的线切断,我对神就没什么用处了。
当然,神绝不会切断那线,这是旧约的基础。按着神的本性,祂委身于davaq,永远、永久、可靠、坚固,这是神提供的「强力胶」。婚姻就是这永久、可靠和稳固的结合,在今世可见的代表。如若不是,天堂就会心痛。
最后,是奉祂的名起誓(nishba’ bishemo)。是指对神发出忠诚的誓言、遵行祂的指示,而且只听从祂的指示。

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233月

因此人要离开父母,和妻子连合,二人成为一体。

创2:24

你也许已听过这节经文很多次了。如果我们认为「成为一体」是和性关係有关的话,那麽原文的希伯来动词,并不是这个意思。
davaq,这个字跟黏贴有关,是「固守」或「依附」的意思。它是个被动回应的动词,最适用于形容把东西黏在一起,例如湿泥块黏在一起(伯38:38);或紧连鳄鱼的鳞片(伯41:15-17),而非有性意味的激情、拥抱和情欲亲密的举动。
davaq被用来描述人与人之间,友善或敌对(拉班和雅各)的关係;可以描述同性之间的关係(路得和拿俄米);智慧书中,它和爱(ahav,箴18:24)并列,它也用来描述以色列和耶和华神的关係(耶13:11)。
davaq广泛的应用范围,告诉我们一件重要的事,它不带着我们以为的感情、情欲和激情的意思,其意义是关乎「刻意的委身」。即使用在敌对的情况,它也是关于坚强、仔细思量之后的情绪。

每日为未得之民代祷

243月

因此人要离开父母,和妻子连合,二人成为一体。

创2:24

承前日。davaq不是形容激情的爱,而是刻意委身的选择。
路得、拉班和箴言中的男子,都不是以强烈的感情做出抉择;耶和华神也不是。神对以色列的拣选,是一份刻意、经过思量、永久的关係,这就是 「黏合」的终极典范。
论到婚姻,此处用davaq这字,而非因为爱与某人结合的动词「hashaq」,因为婚姻乃是刻意要与人黏合在一起的委身,不是本着情感、身体或心理的吸引,与一个人的感觉如何没有关係。这是为什麽在摩西五经,婚姻可以由家人安排,新娘和新郎不需要先有互动。
婚姻是一个立约的行动。在我们一般对婚姻的种种看法中,所有那些对爱的表彰和推崇,其实并非最重要的。最重要的是──刻意要与人黏合在一起,是一种刻意的委身。

每日为未得之民代祷

253月

哈抹与他们商议说:「我儿子示剑的心依恋你们家的女儿,请你们把她给我的儿子为妻吧。」

创34:8

你是因黏人的契约(davaq)而结婚,还是因恋慕(hashaq)而坠入情网?不要把两者搞溷了,否则就会重蹈示剑的错误。
经文用hashaq来表达示剑对底拿的深厚恋慕,在身体和情感上结合。唯一的问题是,他没有注意神所赐davaq的计划,擅自决定了自己的感觉比神的计划重要。恐怕今天许多人也在跟随示剑,而不是在跟随神。
当然,hashaq也有合理的用法,hashaq常常被用在积极的方面。申21:11用这字来论及婚姻(恋 慕)。hashaq不同于davaq,所以你不会在敌人穷追不捨的经文中找到hashaq这个字。
诗91:14神说:「因义人恋慕他,所以他会搭救他们。」因此,诗篇作者不是把这忠诚描述为情感之情,而是表明坚定、刻意的信任。它包含了我的一切、我的整个人、整个生命与耶和华结合,就是遵照神至高无上的权柄而活。耶稣说:「若你爱我,就会遵守我的命令。」若你归顺我,若你全然依附我,若你与我黏合,那麽你就会心甘情愿做我要求你做的事了。

每日为未得之民代祷

263月

哈抹与他们商议说:「我儿子示剑的心依恋你们家的女儿,请你们把她给我的儿子为妻吧。」

创34:8

承前日。哦,是的,这裡还有另外一件事情。那样的结合决定不在于我们。经文清楚表明耶和华与义人那份忠贞的结合,与我们天生的素质无关,关乎的全在于祂。那份结合完全取决于神的可信和可靠,不是我们的。
我们是歌篾,神是何西阿。因为神提供了粘合剂,我们就成了分不开的连体婴。这不是情绪的负荷,或是那令人悸动的情欲和激情。这是应许和成就,是经过精心製作和特意执行的。这是真正献身的行为,是信实婚姻的模范。
示剑用了对的动词,但是他颠倒了次序。坚贞必须在前,委身需要在完婚之前。示剑可能心繫在底拿身上,但是他透过错误的途径达成目的。 早在我们任何人回应神的爱之前,神就已经给我们示范了彻底坚贞的榜样。
若你要在婚姻中得着hashaq,就要致力于完成应许,其他的就水到渠成了(希伯来人的观念)。

每日为未得之民代祷

273月

耶和华啊!困苦人的心愿你已经听见,你必坚固他们的心,也必留心听他们的呼求;好为孤儿和受欺压的人伸冤,使地上的人不再施行恐吓。

诗10:17-18

「现在密切注意!」这是希伯来动词 qashav的含义。耶和华要垂听那些受压制者的祈祷,祂也听我们每一个人的祷告,一如当年垂听以色列人在埃及为奴时所发出的哭求。
神会怎样听呢?会怎样做呢?诗人说:「他会审判。」这个字如同qashav一样重要。神不但关注那些孤儿和被压榨者的困境,祂也为他们撑腰。
施行审判就是执行公义,该字是shaphat,其意思不只是简单地在原告或被告之间做出决定。这个字眼概括了整个政府的管理系统,也就是这位宇宙的君王在执法、立法和司法的运作。
简单来说,当神审判(shaphat)的时候,祂是在列明法律、执行法律,并且审问那些抵触法律的人。

每日为未得之民代祷

283月

「耶稣说:『神的国好像甚麽呢?我要把它比作甚麽呢?』」

路13:18

「比作什麽呢?」这是拉比们特别普遍的用句。
犹太拉比所开发出来的比喻文学是空前的。这样介绍性的句子一再出现在拉比的教导中。当耶稣使用这些字眼,祂是在宣布自己乃是其中一位拉比。当然,每个听见的人,都觉得这些话耳熟能详,好比之前所听见一位伟大的拉比教导时所做的引介。
我们从这事实学习到两项非常重要的功课。首先,要从希腊人的观点来理解耶稣是不可能的事情。虽然新约的文稿以希腊文书写;虽然研究新约需要从希腊文着手;虽然大部份传道人和研经学者都强调希腊文的重要,但是希腊文不是耶稣用的语言。
耶稣是法利赛拉比传统的一分子。祂像拉比那样教导、行事、召集他的门徒。若我们要明白耶稣所说的,就必须进入祂的文化和语言中,否则我们很容易误解祂。若我们在希伯来文化多下一些功夫,今天许多争议的课题就会消失得无影无踪。

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293月

「耶稣说:『神的国好像甚麽呢?我要把它比作甚麽呢?』」

路13:18

一旦我们晓得耶稣是拉比传统的一部分,就可以明白当时的人为何对祂的教导如此惊讶,但不是因为耶稣教导新的事物。没错,耶稣对神的话语有重大的崭新见解,但那不是真正让他们吃惊的原因。他们惊讶,乃是因为耶稣虽然像拉比那样教导人,可是祂并非出身拉比世家,也没用与拉比同样的教学法。
当拉比教导人时,常引用前一位拉比的话,就是他老师的话,所用的方法是口传下来的注解和参考资料。实际上,很多时候,一位拉比只是将他老师的评注背得滚瓜烂熟,在教导时重覆说出来而已。
可是主耶稣没这麽做,祂不是出自显赫的拉比世家,没有在很多有名的老师门下受教,没引述他们的话,而是 「带着自己的权柄」教导。简单地说,耶稣教导时,好像自己创出新的解经。
我们是完全可以接受那样的教导方式,但是对第一世纪的犹太教来说,却是前所未闻的。人们感觉惊讶,因为它是那麽具有原创性,祂所教导的,是神圣和不可改变的话语。

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303月

因此,我这为主被囚的劝你们,行事为人要配得上你们所蒙的呼召。

弗4:1

「peripatesai」,是「行为举止、行走」。一般人会依照某些行为准则来生活,对犹太人而言,他们是按着摩西所教导的妥拉生活。为何保罗吩咐以弗所的外邦信徒要像犹太人一样顺服妥拉的教导,才配得上所蒙的呼召。难道妥拉是一套成为子民的条件?
第一、妥拉不是成为子民的要求,是弥赛亚君王要求祂的子民,出于内心对神的爱和尊敬,选择用顺服神的要求和教导,这是表达忠信最直接的方法。
第二、按神形像而造的人,应行神所行,就是遵守神的教导。一旦我能够按照祂的设计和心意来生活,就会越发有祂的样式。
第三、神的律例叫你自由。古时的人都敬拜神,只有耶和华启示人怎样生活。异教徒不知道所拜的神明要求什麽,会很焦虑。但摩西把耶和华的规矩告诉人,哪些行为会遭罚,哪些行为有赏赐。经上的教导使人从焦虑中得着自由。
「行事为人要配得上」不是关乎行为规矩,而是关乎荣耀、尊崇神,以及关乎做人的本分和自由。你是这样看的吗?

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313月

因此,我这为主被囚的劝你们,行事为人要配得上你们所蒙的呼召

弗4:1

很多基督徒一听见「蒙召」,就会想到某种特别的服事,比如宣教和讲道,这不是保罗的意思。实际上,一直到第三世纪中叶,教会都没有专职的牧师、主教、监督,或其他受薪的神职人员。神一直是呼召普通人来做不普通的事,专门的宗教职业是后来才发明的。
以弗所书是保罗写给以弗所教会所有的人,他们都是蒙召的,行事为人要与主相称,一个例外的都没有。各人或许在教会群体中扮演着不同的角色,但每个人都被呼召,按照妥拉的行为准则来荣耀尊崇基督王,成为更有神样式的人。
在行事为人配得上所蒙的呼召这事上,我们做得如何?爱邻舍可不是一个模煳不清的行为准则。你我目前的生活,有荣耀基督吗?越来越有神的荣耀形象吗?因知道神的心意,而欢喜享受基督裡的自由吗?

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