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017月

一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。

林前12:26

这裡出现一个希腊文法:「一」(heis)对比「所有的」(pant a)。
一个人的不幸遭遇,其实反映出背后一连串的社会问题,但这些问题未必贴近你我的生活圈,我们未必能想像得到身在这些处境中的辛苦。当你我坐在长椅上舒服地享受主日敬拜时,其他肢体正在受苦,我们会为此而掉眼泪吗?
我们通常会回答:「问题这麽大,我能做什麽呢?那些人离我太遥远,我自己的事都忙不过来了,如何担当别人的重担?」
但保罗说:「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」我们该如何在生活中实践出来呢?
我没有正确答桉。我只知道必须尽力去做能够做的事,例如奉献金钱协助灾后重建、为需要的人祷告、关顾述职的宣教士……因为他们都是你我的家人,家人遇到麻烦,每个人都该献上一份微薄的力量。
西门在主耶稣步履蹒跚的时候,为耶稣背了一段十字架的路。我们如何在弟兄姊妹的艰难路程上,支持、参与他们,学习成为一个真正与所有肢体连结的人?

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027月

你们既是神的选民,圣洁蒙爱的人,就要怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。

西3:12

在原文中,「存」的希腊字是enduo,且位于句首,有「穿」的意思。因此,这句经文直译为:「穿,所以你们作为被拣选的人……」意思就是:「你们这些被拣选的人,要把怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐穿在身上。」所以,重点是「穿」这个行动,而不是选择要穿什麽,或是想不想穿。
「穿」,不是一种感觉,而是一个动作。当保罗告诉我们要「穿上」怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐时,我们就该开始计画如何体察别人的需要,去做一些有怜悯、恩慈的事,而不是等着怜悯、恩慈的感觉出现才行动。「穿」,意味着必须先採取行动,而不是赤裸着身子,被动地等待神来为我们穿上这些品格。当我们经常如此做时,就会渐渐地被转化,衣服的尺寸将会越来越合身。
如果你想要有一颗怜悯的心,那就先学着如何付诸怜悯的行动吧!如此,心裡的感觉也会慢慢对齐你的行动,达成一致。不要坐等「感动」来找你。

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037月

弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事

加5:13

「自由」和「服事」看起来似乎毫无关联,但从希伯来思想的角度来看,并非如此。
当保罗说,我们蒙召是要得「自由」,使用的希伯来字是hafash,辅音字母拼写为HPS。字母顺序调换一下,变成另一个字SPH(h的发音与ch相近),而与之关联的shafach即为「服事」的意思。犹太拉比常会以此方式,来说明两个字之间的关係。
所以,保罗是要人明白:自由与服事他人有着密切的关係。弟兄姐妹们,你们已经蒙召去过自由的生活,不要用自由来满足罪恶的本性,乃要用你们的自由,在爱裡彼此服事。
我们总是把自由理解成「我想做什麽,就可以做什麽」,然而,神的启示告诉我们,自由是顺着圣灵而行,在爱裡彼此服事。

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047月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

接下来几天,让我们花点时间慢慢消化「帮手」(’ezer)这字,好好明白在神眼中,女人扮演的角色。现今,有许多资讯误导我们理解这个字,会产生盲点是因为没有用希伯来人的背景来读这节经文。
我们对女人的角色、妻子的地位等想法,大多源于保罗。我们以为这些课题是新约导引的,却忘了保罗并不是一个新约的基督徒,他是信奉弥赛亚的犹太人拉比,他的观点乃源自旧约的摩西五经。保罗读的经书是希伯来文圣经,他的思想深受神启示给摩西、先知和众多君王的话语所影响
。 因此,若我们想要知道保罗为何在哥林多前后书、以弗所书、提摩太前后书,针对女人说那些令人感到困惑的话,就要从创世记开始研究。接下来几天,我们需要慢步前行,尝试捕捉希伯来原文中每个些微差异。毕竟,保罗若对这章节没有详尽而透彻的理解,他根本就不可能算是法利赛人中的法利赛人。(续)

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057月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

神选用了帮手(‘ezer)这个字来形容女人。要注意,这字不是亚当选用的。亚当选用的名叫夏娃(Havvah,被我们曲解为Eve),这名字是她堕落后身分的线索她是一切活人的母亲,只因堕落后,每个人都会死亡。所有人类的繁衍需要借由她的腹中而出。亚当和夏娃无法永远活着。
因此,若’ezer是神给女人的字,那麽神要透过这个字,告诉我们女人本来主要的身分和功能性,正如亚当(’adam)这字告诉我们男人的主要身分(尘土所造)。
神不是随意一挥魔术棒便造出夏娃。希伯来文告诉我们,神按其特意和明确的计画製作她。亚当是被「创造」的,而夏娃是被「建造」的。神为什麽要建造这个人呢?这节经文告诉我们,神看亚当独自一人不好。等一下!亚当并不是独自一人啊!他享有神的同在,又有其他受造物的陪伴,他还想要或需要些什麽呢?
事情显然不是这样。亚当可能也没有察觉自己缺少了什麽,但神却察觉到了。是神察觉到情况有些不理想。这节经文与神在创造万物时说的话形成了鲜明的对比。神承认受造物每个部分都是美好的,但来到最后一道手工时,却看见了有些不完整的地方人是孤单的,那不是一件好事。(续)

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067月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

「独居」的希伯来词彙为levado,字根是vad,当中有附属的小品词le。vad有两个意思,是借由附属于字根的小品词区分出来的。当字眼附随着min时,意思就是「除开」或 「除了」(参见出12:37);当字眼附随着le时,其含义就是「单独」或「自己一人」。
接着,我们从希伯来文对「好」(tov)这个字的概念下手。基本上,它就是英语中的good,广泛的意义包括「好的、讨人喜悦的、丰盛的、道德上对的、妥当的、方便的」。你可以试着用以上同义词,来替换这节经文内的那个好字,感受一下是什麽感觉?
为什麽不好呢?因为那人独居不恰当,男人需要一位和他一样的伙伴;不令人喜悦的,因为人性有社交层面的需要。男人独自一人无法发掘、落实、享受关係上的美德,也无法体验到彼此顺服、权柄託付、相互尊重的必要……
没错!男人可以享受与造物主之间的关係,可是显然神造我们不只为了这单一的关係。(续)

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077月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

神是守秩序的神,这是创世记核心主题之一。神井然有序地创造万物,凡事没有冲突。所以,当神说「那人独居不好」时,祂说的是一个重要的秩序。男人是神设计的群居生物,需要有一些变化和平衡。
但你认为在神把所有动物带到亚当面前时,祂不晓得这事吗?神当然知道将会有女人!所以,创世记第一章所记录的创造工程,就有了「神造男造女」的结论。即然如此,为什麽还要先有「动物的游行」这一幕呢?
因为神虽然知道亚当的需要,但亚当却懵懂不觉。亚当需要自己去发现,他并没有一个合适的帮手来帮助他。神其馀的创造物都被安置在亚当的权下,亚当需要发现在他权下,竟没有一样受造物能与他做伴。意思是说凡在亚当指挥下的,没有一物适合他,这说明了夏娃并不是由亚当控制的一分子。
当夏娃出现时,她不是动物国度中的一分子。夏娃与亚当是平等的,所以当亚当意识到夏娃的特别,才会惊呼:「这是我骨中的骨,肉中的肉。」换句话说,这个女人和我一模一样!(续)

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087月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

承前日。神从起初就存有的想法,在男人和女人这份完美的平衡中,并没有权位高低之分。当你阅读保罗书信中那些艰深难懂的经节时,请记得这一点。保罗是个希伯来人,是摩西五经的学者,所以当他说男人是头(希腊文kephale)时,必定与存于摩西五经的创世记所提及的这份关係一致。既然如此,我们最好还是弄清楚摩西五经正文的含义。
我们察觉的第一件事是:亚当受造时,他的权柄并没有高过夏娃。亚当自己也认识到他和夏娃是平起平坐的。
还有一元素需注入这份平等的关係中。拿鸿‧撒纳(Nahum Sarna)在评注创世记时指出,夏娃明显是神最后的创造物。撒纳说,任何其他古老的创世故事并没有提及第一位女人受造的经过,唯有希伯来人在这方面独具一格。
希伯来正文看重女人受造的记载,花了比亚当受造记录多出六倍的功夫来叙述。女人是神一切工作的巅峰之作,象徵着神的全套计画终于完成了。(续)

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097月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

看了那麽多天有关「帮手」(’ezer)这个字的讲解,我们终于预备好要来了解这字,因为我们已经弄清楚,女人并不附属于男人;女人是受造物的珍珠冠冕,在人类社会的结构中扮演着特别、经过精心设计的角色。
注意!到目前为此,我们还没提到女人生育后代的功能。我们认识到她在这方面的功能,是在发生了堕落事件以后。实际上,亚当最后为她取名时,她才得到一个指出她能延续人类生命的名字。但在一开始,她是帮手(‘ezer),这是神给她的身分用词。她神圣的身分与她功能性的身分是分开的。
「帮助者」(’ezer)也在旧约的其他书卷中出现,例如:出18:4、申33:7、诗33:20、诗70:5、诗115:9及诗146:5。在这字出现的17次中,超过一半是用来形容神与以色列人之间的关係。这个认知将有助于我们理解,为何神选用这字眼来形容女人。(续)

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107月

耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

创2:18

让我们细思前一日提到的经文,从神作为以色列的’ezer时发挥的功能,来深入了解帮手(’ezer)这字:

  • 出18:4神把他们从欺压者手中、从危险中救出来。
  • 申33:7神帮助、支持和强化他们去抗敌。
  • 诗33:20神是我们的盾牌,把我们从死亡中救出,而且把恆久不变的慈爱(hesed,但此字涵义深广,无法一字表达出来)厚赐给我们。
  • 诗70:5在患难和有需要时,神提供所需要的。
  • 诗115:9神是以色列必须信靠的。(也参诗115:11)
  • 诗146:6当神是’ezer时,以色列就蒙福,而且有希望。

    ‘ezer在圣经中不是普通的字眼,它与神扮演的角色有关,这包括了「从欺压者手下救出、从危险中救出、协助、支持、增强、保护免于死亡、在立约关係(hesed)中的福祉、艰难时期的供应、可靠和提供希望」。’ezer不是「妻子」的意思;也不是「女人」的典型用词。而且神借由创造女人,使那自愿敬拜神的人种,得以生在世上,这是神创造大工的巅峰之作。(续)

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    117月

    耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

    创2:18

    女人扮演的角色,应该和神对祂子民所扮演的角色类似。明白这一点,有助于你看到女人为何是创造大工的巅峰之作了吗?是否也使你心裡产生不安女人既然是帮助者(‘ezer),与神所扮演的角色有关,但如今我们看到的事实却不是这样,对吗?
    为什麽整个世界的历史,包括以色列的历史,都以假定女人低于男人的态度运作呢?我们怎麽好像是走和神相反的方向呢!女性身为帮助者,有否实践神为妳所设计的角色呢?与丈夫并肩生活时,是否作为属神形象的代表呢?丈夫能否看见神在妳的生命中呢?
    有一件事我们必须留意,其实绝大多数时候,阻止女人活出神创造计画的人,是与女人有关係的男人。男人啊!神设计、建造女人成为帮手,但当你没有容许她活出这份属神设计的基因和目的时,可怕的事就发生了。
    也许,我们每个人都应当重新省察,按照希伯来人的方式来更新对婚姻、另一半的想法和态度。(续)

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    127月

    耶和华神说:「那人独居不好,我要为他造个和他相配的帮手。」

    创2:18

    圣经中那些模范女人,如米利暗、底波拉、路得、以斯帖、哈拿、摩西的母亲、箴言31章那位英勇的妇人等,虽没有像男人那样拥有显赫名声,却展现了帮手(‘ezer)的行动。
    我们再看看新约的妇女,她们的行为、勇气、胆量、对耶稣不动摇的支持。耶稣和她们相处的方式,是我们学习的典范,祂甚至特意把女人包括在事工内。
    马利亚和马大称呼耶稣为「拉波尼」(Rabboni),这是个亲近、有深厚情感的用词,表达了她们对耶稣的跟随和献上。
    如果你是女人,想想应该如何像「帮手」那般行事为人;如果你是男人,要容许「帮手」扮演神所设计给她的角色。那是在她被取名为夏娃之前、在堕落之前,神所赐予她的尊贵身分。

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    137月

    只是不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。

    创4:5

    创世纪前三章揭示了神的创造、人的堕落和神的拯救。接下来,在第四章则记载了人类世界第一宗谋杀桉该隐和亚伯的故事,从中可以看到神的品格和罪的性质,彷彿像是前三章的内容附录。
    「看」的希伯来字是sha’ah,是 不隐含褒贬的中性字。然而,这字的辅音拼写为Sh-A-H,意思是「看见的东西就是吃的东西」,用来描述祭物的外观。这提供我们一个更深的含义神不只是「看」这两兄弟献祭,祂也「审视」祭物的品质好坏与否。
    向妥拉献祭的一项重要原则就是神只接受值得收下的祭物。单单有献祭行动并不够,还需要面对基本且必要的检查。不要以为只要献祭了,就一定会得着神的称讚。

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    147月

    只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。

    创4:5

    圣经清楚说明,该隐的祭物并不蒙神悦纳,因为他献上的不是最好的。他以为随便献什麽给神都没关係,只要有做就好。这让我们知道,神对敬拜有一定的要求。
    我们应当试着问问自己:「我的奉献是否满足神的要求?」
    当神「看」我的奉献时,「看」到的是生命内裡反映出祂熠熠生辉的品质,把最好的献给祂,并归荣耀给祂吗?还是「看」到的只不过是勉强尽点责任,好满足教会的要求?

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    157月

    只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。

    创4:5

    希伯来文是很形象化的,尤其是描写人类的情绪时都会十分生动。这节经文中,该隐的反应就是一个很好的例子。
    「大大地发怒」,希伯来原文是yi-khar me-od,直译为「大大燃烧(红 脸)」,如此生动的描述有助于我们认识罪的性质。原来,罪会带来生理反应。
    该隐是对谁发怒呢?对神。这很不寻常吧!神做事全然出于美善、充满恩慈,祂的指示是为了引导我们走义路,得着平安和喜乐。神这麽美好,为什麽该隐要对神发怒呢?
    只有一个合理的答桉:该隐以自我为中心。他觉得自己不愿意献上的,神没有权力要求他。
    该隐的致命错误是:他坚持自己知道何为善;他选择听从自己,而不要顺从上帝的主权。无论何时,当人拒绝了神的主权,就会如该隐一样,对神「红脸发怒」。

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    167月

    只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色

    创4:5

    当神拒绝该隐的献祭,他变了脸色,这段经文意味深长。照理,该隐本该因为懊悔而俯伏在地,恳求神的赦免,但他却悖逆地站在神面前,他的身体语言反射出不顺服姿态。
    当我们站在主面前,面对自己顽梗悖逆的罪时,只会有两种反应:顺服地俯伏身体,或激动地变了脸色。
    神赐给我们的是一个整全的身体,顺服会带来意志、身体及灵魂和谐的运作;相反地,当你「大大燃烧(红脸)」,表示已经快被罪烤焦了。请记得,要赶快俯伏在怜悯的神面前,千万不要选择站在那裡「变了脸色」。

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    177月

    神的灵运行在水面上。

    创1:2

    古中东各国如巴比伦、埃及关于创世的神话都是以争战、冲突开始,。然而,圣经所启示的神,却是在爱中创造宇宙万物,一开始就充满恩典。神不需要和另一位神明打仗,祂完美地创造了这个没有瑕疵的世界。
    「运行」的希伯来字me-rakhefet,字根rakaf的意思是「盘旋、颤动或移动」。这是个分词,表示动作的持续性。圣经使用这个字通常是描写「鹰围绕着牠的雏鹰飞翔」,表达一种深刻的关怀和照应,而且是持续不断的。
    在一片空虚溷沌,渊面黑暗之中,神的灵入场。令人惊讶的是,祂不是以一位征服黑暗的英雄姿态出现,而是像一位温柔的母亲,以怜悯的心孵育这片大地,形成我们眼所能见的物质世界。
    希伯来神的属性和做事方式与异邦之神截然不同。从创世以来,人类就孕育在神柔软温暖的手中,这对于当时的听众是个非常震撼的宣告。
    虽然罪破坏了这份和谐,却不能损毁造物主原本的计画。我们就是神救赎计画的一部分,神要恢复祂原本的设计。

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    187月

    怜悯人的人有福了!因为他们必蒙怜悯。

    太5:7

    怜悯的希腊字为eleemoners,来自eleos这一字,eleos是用来描述各种情感。在希腊文化裡,怜悯是一种情绪反应。遇到无故遭遇不幸的人,我们会忍不住动了恻隐之心;反之,若是咎由自取者,一点都不值得同情。
    eleos(怜悯)的希伯来字是hesed,意思是「慈爱」。在希伯来文化裡,慈爱是立约关係的一部分,当属神的人有需要时,神一定会帮助,因为神早已应许,信实的祂必守约施慈爱到底。
    神不会先看我们有没有遵守诫命,才决定是否要帮助我们。神是在我们需要祂的慈爱和饶恕时,就把怜悯倾倒在我们身上。
    所以,在希伯来人的眼中,怜悯是「品德」,不是「情绪」。怜悯是神对祂百姓的慈爱。你的怜悯是以情绪反应来推动吗?还是反映了神的慈爱呢?

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    197月

    你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。

    雅1:5

    我们总是希望,神最好能详细地指示下一步该如何做,像一个导航器,告诉我们:「与迎面而来的那个穿蓝裙的女孩结婚」或「选择那一份工作」。换句话说,我们期待神替我们决定所有事情。然而,这不是顺服,而是不成熟的生命。
    父母在培育孩子的过程,必须是逐渐放手,让孩子学习为自己的决定和行为负责。神也是如此塑造我们,以致我们能成长,逐渐成为祂的样式。如果总是期待神为我们作每个决定,那我们只不过是个长不大的婴孩,永远不会成为灵性成熟之人。
    「智慧」的希腊字是sophia,其实并没有「准确指令」的含义;若看希伯来字hokmah则更加清楚,意思是「态度和行为合乎神的样式」。
    雅各是在告诉我们,如果生活缺少神的性情,可以到天父面前求祂塑造我们,让我们能够活出祂的样式。神会借着诸多机会来改变我们的生命。
    圣经是地图,不是导航器。你必须学会看地图,以便在人生道路上行驶时,能与神有着相同的眼光。

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    207月

    为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体……。

    弗4:12

    成全的希腊原文为kataritizo,是一个动词,具有「修理、补起来和装备」的意思。
    这幅画面和主耶稣捕鱼的比喻非常贴切,捕鱼(领人归主)不仅仅只是撒网而已,还需要花许多时间修补和准备鱼网,才能撒在海裡,再把鱼拉回船上。
    神把不同的角色託付给教会的每个人,但是为了一个共同的目标,那就是帮助圣徒准备好成为一个得人如得鱼的渔夫。你的教会是如此教导你,以装备你在充满敌意的世界中发挥正常的功能吗?还是你的教会只不过是一个提供你休息和娱乐,让你感觉舒服的地方?
    为什麽当今教会似乎对社会产生不了影响力?正因为教会不再以装备弟兄姐妹去传福音为首要目的。
    当信徒都带着神的呼召离开教会时,教会就成功了。试想,你的教会能让你发挥恩赐、接受装备,以致可以离开到别处去行神的旨意吗?

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    217月

    诸般勤劳都有益处;嘴上多言乃致穷乏。

    箴14:23

    益处的原文为motar,具有「成果、剩馀、得益」的意思。这一字在圣经中总共只出现在三处,另外两处分别是在箴言21:5和传道书3:19,都是在说:殷勤劳碌做工后,就可以得到motar。
    在神的治理下,勤劳就会享有利益,神期待我们殷勤做工。这是神的一般恩典,也是神所设计的世界运作方式。至于那些只会耍嘴皮子的人,他们的生活不仅毫无益处,反而带来贫穷的后果。
    希伯来人非常务实,话不能当饭吃。如果你想要享受成果,就必须努力工作。神的设计是要你工作,不是等着别人来供应你。难怪保罗曾说:「若有人不肯做工,就不可吃饭。」
    劳动是我们生活的一部分,动物或许需要冬眠,神却不是这样设计人类。你想要得益处吗?那就殷勤做工吧!

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    227月

    「你借给你弟兄的,或是钱财或是粮食,无论甚麽可生利息的物,都不可取利。」

    申23:19

    神怎麽能命令我们借贷不收利呢?这与世界的经济运作方式太不一样了!然而,圣经确实有好几处是如此吩咐,例如:大卫表扬不放债取利的人(诗15:5);神吩咐借钱给贫穷邻舍时,不可向他取利(出22:25)。不过,摩西律法是允许百姓借款给外人时,可收取合理的利息。因为借钱不是慈善,而是商务交易。两个不同的要求是要让我们知道,神吩咐我们对主内家人有不同的义务。
    「放债」的希伯来动词nashak,意思是「咬一口」,其字母图形为「咬那隻喂养你的手」。
    希伯来世界观认为我们所拥有的一切,都是来自于神的祝福。神的心意是要祂的百姓彼此恩待,若这人有馀,自然要借贷给有缺乏之人。nashak的图形是说,当神把钱财赐下时,我们却利用这项祝福去向另一人取利,那就等于是咬神的手。我们不可以这样做!
    这是旧约的要求。或许,我们应该认真对待耶稣关于「爱仇敌」的吩咐。律法允许我们不必对所有人尽这样的义务,但耶稣给了我们一个更进一步的挑战。

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    237月

    「你使亚伦和他儿子成圣,给我供祭司的职分,要如此行……」

    出29:1

    「成圣」,可能让你想到的是:努力不犯罪,并在言语、思想和行为上自律谨守。然而,「成圣」其实有更深一层的含义分别出来,单单为神所用。
    「成圣」的希伯来字kadash,其字母是Q-D-S,辅音Q的图画是日落,表达「往事」和「回头看」,而辅音D-S则描绘了一幅「打穀」的画面。
    穀物必须经过脱壳、筛选的过程,才能製成粮食。这字的图像是在告诉我们,只有经过「打穀」,剥离无用的糠皮,保留下来的东西才能成为粮食。而「分别为圣」就是除去神不能用的东西。
    不过,并不是我们自己努力成圣,就能够成圣。正如田野的庄稼不会自己脱壳,而是需要被筛选、扔、压碎和分开。「分别为圣」是神的工作,是由祂来炼淨你,你的生命才能製作出优质的麵包,使他人吃了得饱足。
    去掉糠皮的过程一点都不舒服,却是成为粮食的必经之路。你愿意被神分别为圣,归给祂自己吗?那就要预备好被扬起来、脱壳、滚压。

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    247月

    求你扶持我,我便得救,时常看重你的律例。

    诗119:117

    你看重神的律例吗?或许你看重,也愿意遵行神的指示。但要注意,大卫在提到看重神的律例之前,他先求神「扶持」他。
    「扶持」的原文意思是「使他复甦、供养他、支持他。」大卫知道,要遵行神的律例并不是一件容易的事,靠自己绝对做不到,他必须要时时倚靠神的能力才行。所以,大卫在这一经文论到要看重神的律例时,首先强调的是倚靠神,而不是主流文化所提倡的靠自己。
    神扶持我们,目的就是让我们得以被拯救。你注意到了吗?神的扶持、我被得救,全是来自神的作为。大卫是先从神那裡得到如此的恩典,然后才决心要积极看重神的律例,过一个顺服神的生活。
    我们总是把得救的重点放在将来去天堂,其实不然。得救的目的乃是要倚靠神的扶持,并顺服祂的教导。换句话说,这节经文直译就是:「主啊,扶持我,让我得救,我好顺服你。」

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    257月

    求你扶持我,我便得救,时常看重你的律例。

    诗119:117

    现代基督徒常犯的错误把「得救」和「顺服」分开。换句话说,「得救」是神对我们採取的恩典行动,不是「顺服」使我们得救。
    如果我「得救」之后,却一点也不想过一个「顺服」神的生命,那神的恩典行动其实等同作废。这并不是在说,神没有成就祂的旨意,而是我们把「得救」和「顺服」分开,拒绝祂所定下的计画和目的。
    我们与神的关係是由神主动建立的,这段关係使我们有机会奉献;反之,没有这段关係的人,想奉献也不能。这些奉献不是为我们赚取神的拯救,只是用来表达我们对神的感恩。简而言之,奉献给了我们一条向神表达顺服的管道。
    从希伯来角度看,只有我按照神的教导,积极地过生活,才叫做「看重神的律例」。该隐的问题在于,他想要改变神对世界的律例,由自己来决定如何叫「看重神的律例」。要记得,决定权不在我们。神将救恩赐下,是由祂来决定子民应当如何回应。
    你要过一个顺服神的生活吗?还是跟随该隐的脚步?

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    267月

    人若不看顾自己的人,尤其不看顾自己一家的人,就是背弃信仰,比不信的人还坏。

    提前5:8,新译本

    这节经文是保罗对旧约箴言的注释,着实令人震惊!他说,不做工赚钱来提供家裡需要的人,比不信神的人还糟糕!
    今天有不少「基督徒」不做工,抱持着希望别人供应他们的想法,保罗称其为懒惰、忘恩和背弃信仰之人。不照顾亲属就等于不认主,再也没有比这更严厉的话了。
    「背弃」的希腊原文是arneomai。在约翰一书2:22,用来描述那些不认耶稣是弥赛亚的人。不仅如此,彼得不认耶稣时,也使用同一个字,是语气强烈的措辞。
    我们惯常受希腊思想影响,以为「信仰」是接受正确的教义,不必有实际的行动。你别忘了,圣经是以希伯来文化为背景,信心是由3个重要的行动所组成学习圣经、祷告和周济穷乏之人。
    显然,我们要努力工作才有多馀的钱去周济穷人。只有按着神计画来生活的人,才是真正地活出信仰。仅以头脑知识认同神的教导,却没有实际行动,比不信的人还糟。

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    277月

    彼得心裡正在猜疑之间,不知所看见的异象是甚麽意思。哥尼流所差来的人已经访问到西门的家,站在门外。

    徒10:17

    希腊文en eauto dieporei字面意思是「他心裡彻底困惑」或「他心裡特别犹豫」,这字也是三心二意的同义词。
    当彼得看见这异象时,距离五旬节圣灵降临已经10年了。这麽多年来,彼得仍然遵守妥拉,因此当他看见不洁动物的第一反应是:「我从来不吃任何不洁淨的食物。」彼得清楚知道神不会废掉妥拉,就连耶稣也曾说过:「天地都废去了,律法的一点一画也不能废去。」彼得对异象感到困惑,不知道神要告诉他什麽。
    那年,彼得向众人宣讲五旬节信息时,先知约珥预言关于神的恩典将要临到犹太人和外邦人,早已应验。可是,彼得仍旧相信犹太人不该和外邦人来往,他没有活出自己所宣讲的道。
    严谨的犹太传统拦阻了彼得向万民传福音的使命,神决意要亲自介入。当彼得看到神在哥尼流家所做的事,他终于明白了。彼得看到自己对外邦人固有的看法,拦阻了神的计画,更违背了自己先前所宣讲的道。
    彼得改变了。我们是否也有一些观念需要被神改变呢?

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    287月

    要把全羊烧在坛上,是给耶和华献的燔祭,是献给耶和华为馨香的火祭。

    出29:18

    希伯来字’olah的意思是「往上升的东西」,贴切地描述了燔祭。烧火的烟上升到神那裡,祂就喜悦。关于燔祭,还有几个细节也很重要。
    首先,燔祭不像赎罪祭,是前来敬拜者必须献的,燔祭是自愿献上的祭,表示献祭者的心对神是毫无保留。换句话说,神没有要求非献燔祭不可,是献祭者自己选择要献给神。
    其次,燔祭是一种烧成灰烬的祭。如同我们顺服和爱主的心,也必须是全然摆上,不为自己留下一些。所以,献燔祭一定要甘心乐意。
    最后,只有指定的几种动物可以献为燔祭。为什麽神不接受任何动物呢?我们不知道。重要的是神要求献什麽、如何献,我们照着行就是。今天,我们或许会献自己想献的东西,但这不是圣经的教导。神要我们按他的心意敬拜祂,我们不能随心所欲按自己喜好来敬拜祂。
    为什麽燔祭是馨香之祭呢?因为献祭者是甘心乐意地全然摆上,不带任何条件,并且按神所指示的献上。主耶稣就是如此献上的最好榜样。

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    297月

    ……作为摇祭,在耶和华面前摇一摇。

    出29:26

    希伯来字是tenufah,中文翻译是「摇祭」,常让人误以为是类似天主教徒在胸口画十字的动作。但在利未记14:12中,提到要摇动的是一隻活的羊;民数记8:11,摩西则是要把全体利未人当作摇祭献给神。一隻羊和一个族群,怎能在耶和华面前「摇」呢?
    「摇」的希伯来动词nuf,是用来描述「锯子或刀剑的运动」、「雨滴落下来」或「手的动作」。献「摇祭」是在宣告一个要分别为圣的决定,「摇」的动作就代表了此意图。所以,被摇的对象可以是利未族、一隻动物或一个人。
    另外,还有一件事我们需要知道:摇祭总是和平安祭有关。平安祭是可以吃的,一部分交由祭司和献祭的人吃;另一部分则由神吃(即用火烧在祭坛上),表现出与神、与人的相交。
    若我们多加留意「摇祭」在敬拜时的功用,就会发现它正在提醒:每天都要与神、与属神的人相交。

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    307月

    该隐对耶和华说:「我的刑罚太重,过于我所能当的。」

    创4:13

    希伯来文awon指的是「有意做的恶」,其字母图形是一个挂在钉上的东西,随风摇摆,不禁让人想到这种恶是早已预谋好的犯罪行动。
    该隐使用了这个字,表示他承认自己是故意杀了兄弟,不是因怒气而一时失控。事实上,神已经警告他要制伏那怒气,但该隐还是执意顺从己意,杀了他的兄弟。
    按照旧约的原则,故意犯下的恶行是要以命来偿还,而神只是放逐他。但该隐依旧不肯悔改,反而怪神的刑罚太重。这样听起来,好像犯错的是神!
    当一个人犯罪,要为自己的行为开脱时,总会先否认自己有罪,然后不惜扭曲真相把自己变成受害者,继而埋怨刑罚不公平。
    我们有否犯了和该隐一样的错误呢?当我们犯罪时,第一个反应是忽略自己的恶行吗?是否还进而向神抱怨审判,试图怪罪于神?但愿我们不走该隐的路,而是俯伏在地,向神认罪悔改。

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    317月

    我们若承认自己的罪,神是信实的、公义的,必定赦免我们的罪,洁净我们脱离一切不义。

    约壹1:9

    今天很多人想到道歉,就会很顺口地说:「天哪!我真的很抱歉。」其实这并不是真正的忏悔。这种道歉只是担心对方会不会因自己所做的事而感到不愉快。
    「承认」(忏悔)的希腊字是homologeo,字面的意思是「在同时间或同地点说话」。忏悔意味着「针对我的错误行为,说神要说的话。」为罪忏悔必须用神的观点来看我的罪,忏悔是看见自己的罪损害了神的品格,意识到自己正在践踏神对我的爱。
    「承认」(Homologeo)也被用在应许的意义上,这也许有助于我们看见深刻的忏悔如何显露罪的破坏性。
    神答应爱我、看护我、供应我、按祂的旨意引导我。换句话说,神应许作我的主人,并且尽心尽意实践主人的责任,做主人该做的事。当我接受了神这份白白的恩典,便承诺要听从主人的命令,尊敬祂、全心爱祂,并且将人生的盼望全部投注在祂的国度。但是,罪却让我食言了!
    我不是只抵触了一道规则,更严重的是罪破坏了我对神许下的诺言。罪在我们的狂妄自大和欲望中诞生,这些并不是神儿女的特性。因此,当我犯罪时,就触犯了我与神最深层的关係。
    只是「道歉」,并不会引领我们到真实「忏悔」的路上。若我们真的要处理自己的罪,就要用神的眼光来看待罪,才能真正的「认罪」。

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