这裡出现一个希腊文法：「一」(heis)对比「所有的」(pant a)。
一个人的不幸遭遇，其实反映出背后一连串的社会问题，但这些问题未必贴近你我的生活圈，我们未必能想像得到身在这些处境中的辛苦。当你我坐在长椅上舒服地享受主日敬拜时，其他肢体正在受苦，我们会为此而掉眼泪吗？
我们通常会回答：「问题这麽大，我能做什麽呢？那些人离我太遥远，我自己的事都忙不过来了，如何担当别人的重担？」
但保罗说：「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。」我们该如何在生活中实践出来呢？
我没有正确答桉。我只知道必须尽力去做能够做的事，例如奉献金钱协助灾后重建、为需要的人祷告、关顾述职的宣教士……因为他们都是你我的家人，家人遇到麻烦，每个人都该献上一份微薄的力量。
西门在主耶稣步履蹒跚的时候，为耶稣背了一段十字架的路。我们如何在弟兄姊妹的艰难路程上，支持、参与他们，学习成为一个真正与所有肢体连结的人？

在原文中，「存」的希腊字是enduo，且位于句首，有「穿」的意思。因此，这句经文直译为：「穿，所以你们作为被拣选的人……」意思就是：「你们这些被拣选的人，要把怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐穿在身上。」所以，重点是「穿」这个行动，而不是选择要穿什麽，或是想不想穿。
「穿」，不是一种感觉，而是一个动作。当保罗告诉我们要「穿上」怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐时，我们就该开始计画如何体察别人的需要，去做一些有怜悯、恩慈的事，而不是等着怜悯、恩慈的感觉出现才行动。「穿」，意味着必须先採取行动，而不是赤裸着身子，被动地等待神来为我们穿上这些品格。当我们经常如此做时，就会渐渐地被转化，衣服的尺寸将会越来越合身。
如果你想要有一颗怜悯的心，那就先学着如何付诸怜悯的行动吧！如此，心裡的感觉也会慢慢对齐你的行动，达成一致。不要坐等「感动」来找你。

「自由」和「服事」看起来似乎毫无关联，但从希伯来思想的角度来看，并非如此。
当保罗说，我们蒙召是要得「自由」，使用的希伯来字是hafash，辅音字母拼写为HPS。字母顺序调换一下，变成另一个字SPH(h的发音与ch相近)，而与之关联的shafach即为「服事」的意思。犹太拉比常会以此方式，来说明两个字之间的关係。
所以，保罗是要人明白：自由与服事他人有着密切的关係。弟兄姐妹们，你们已经蒙召去过自由的生活，不要用自由来满足罪恶的本性，乃要用你们的自由，在爱裡彼此服事。
我们总是把自由理解成「我想做什麽，就可以做什麽」，然而，神的启示告诉我们，自由是顺着圣灵而行，在爱裡彼此服事。

接下来几天，让我们花点时间慢慢消化「帮手」(’ezer)这字，好好明白在神眼中，女人扮演的角色。现今，有许多资讯误导我们理解这个字，会产生盲点是因为没有用希伯来人的背景来读这节经文。
我们对女人的角色、妻子的地位等想法，大多源于保罗。我们以为这些课题是新约导引的，却忘了保罗并不是一个新约的基督徒，他是信奉弥赛亚的犹太人拉比，他的观点乃源自旧约的摩西五经。保罗读的经书是希伯来文圣经，他的思想深受神启示给摩西、先知和众多君王的话语所影响
。 因此，若我们想要知道保罗为何在哥林多前后书、以弗所书、提摩太前后书，针对女人说那些令人感到困惑的话，就要从创世记开始研究。接下来几天，我们需要慢步前行，尝试捕捉希伯来原文中每个些微差异。毕竟，保罗若对这章节没有详尽而透彻的理解，他根本就不可能算是法利赛人中的法利赛人。(续)

神选用了帮手(‘ezer)这个字来形容女人。要注意，这字不是亚当选用的。亚当选用的名叫夏娃(Havvah，被我们曲解为Eve)，这名字是她堕落后身分的线索她是一切活人的母亲，只因堕落后，每个人都会死亡。所有人类的繁衍需要借由她的腹中而出。亚当和夏娃无法永远活着。
因此，若’ezer是神给女人的字，那麽神要透过这个字，告诉我们女人本来主要的身分和功能性，正如亚当(’adam)这字告诉我们男人的主要身分(尘土所造)。
神不是随意一挥魔术棒便造出夏娃。希伯来文告诉我们，神按其特意和明确的计画製作她。亚当是被「创造」的，而夏娃是被「建造」的。神为什麽要建造这个人呢？这节经文告诉我们，神看亚当独自一人不好。等一下！亚当并不是独自一人啊！他享有神的同在，又有其他受造物的陪伴，他还想要或需要些什麽呢？
事情显然不是这样。亚当可能也没有察觉自己缺少了什麽，但神却察觉到了。是神察觉到情况有些不理想。这节经文与神在创造万物时说的话形成了鲜明的对比。神承认受造物每个部分都是美好的，但来到最后一道手工时，却看见了有些不完整的地方人是孤单的，那不是一件好事。(续)

「独居」的希伯来词彙为levado，字根是vad，当中有附属的小品词le。vad有两个意思，是借由附属于字根的小品词区分出来的。当字眼附随着min时，意思就是「除开」或 「除了」(参见出12:37)；当字眼附随着le时，其含义就是「单独」或「自己一人」。
接着，我们从希伯来文对「好」(tov)这个字的概念下手。基本上，它就是英语中的good，广泛的意义包括「好的、讨人喜悦的、丰盛的、道德上对的、妥当的、方便的」。你可以试着用以上同义词，来替换这节经文内的那个好字，感受一下是什麽感觉？
为什麽不好呢？因为那人独居不恰当，男人需要一位和他一样的伙伴；不令人喜悦的，因为人性有社交层面的需要。男人独自一人无法发掘、落实、享受关係上的美德，也无法体验到彼此顺服、权柄託付、相互尊重的必要……
没错！男人可以享受与造物主之间的关係，可是显然神造我们不只为了这单一的关係。(续)

神是守秩序的神，这是创世记核心主题之一。神井然有序地创造万物，凡事没有冲突。所以，当神说「那人独居不好」时，祂说的是一个重要的秩序。男人是神设计的群居生物，需要有一些变化和平衡。
但你认为在神把所有动物带到亚当面前时，祂不晓得这事吗？神当然知道将会有女人！所以，创世记第一章所记录的创造工程，就有了「神造男造女」的结论。即然如此，为什麽还要先有「动物的游行」这一幕呢？
因为神虽然知道亚当的需要，但亚当却懵懂不觉。亚当需要自己去发现，他并没有一个合适的帮手来帮助他。神其馀的创造物都被安置在亚当的权下，亚当需要发现在他权下，竟没有一样受造物能与他做伴。意思是说凡在亚当指挥下的，没有一物适合他，这说明了夏娃并不是由亚当控制的一分子。
当夏娃出现时，她不是动物国度中的一分子。夏娃与亚当是平等的，所以当亚当意识到夏娃的特别，才会惊呼：「这是我骨中的骨，肉中的肉。」换句话说，这个女人和我一模一样！(续)

承前日。神从起初就存有的想法，在男人和女人这份完美的平衡中，并没有权位高低之分。当你阅读保罗书信中那些艰深难懂的经节时，请记得这一点。保罗是个希伯来人，是摩西五经的学者，所以当他说男人是头(希腊文kephale)时，必定与存于摩西五经的创世记所提及的这份关係一致。既然如此，我们最好还是弄清楚摩西五经正文的含义。
我们察觉的第一件事是：亚当受造时，他的权柄并没有高过夏娃。亚当自己也认识到他和夏娃是平起平坐的。
还有一元素需注入这份平等的关係中。拿鸿‧撒纳(Nahum Sarna)在评注创世记时指出，夏娃明显是神最后的创造物。撒纳说，任何其他古老的创世故事并没有提及第一位女人受造的经过，唯有希伯来人在这方面独具一格。
希伯来正文看重女人受造的记载，花了比亚当受造记录多出六倍的功夫来叙述。女人是神一切工作的巅峰之作，象徵着神的全套计画终于完成了。(续)

看了那麽多天有关「帮手」(’ezer)这个字的讲解，我们终于预备好要来了解这字，因为我们已经弄清楚，女人并不附属于男人；女人是受造物的珍珠冠冕，在人类社会的结构中扮演着特别、经过精心设计的角色。
注意！到目前为此，我们还没提到女人生育后代的功能。我们认识到她在这方面的功能，是在发生了堕落事件以后。实际上，亚当最后为她取名时，她才得到一个指出她能延续人类生命的名字。但在一开始，她是帮手(‘ezer)，这是神给她的身分用词。她神圣的身分与她功能性的身分是分开的。
「帮助者」(’ezer)也在旧约的其他书卷中出现，例如：出18:4、申33:7、诗33:20、诗70:5、诗115:9及诗146:5。在这字出现的17次中，超过一半是用来形容神与以色列人之间的关係。这个认知将有助于我们理解，为何神选用这字眼来形容女人。(续)

让我们细思前一日提到的经文，从神作为以色列的’ezer时发挥的功能，来深入了解帮手(’ezer)这字：

女人扮演的角色，应该和神对祂子民所扮演的角色类似。明白这一点，有助于你看到女人为何是创造大工的巅峰之作了吗？是否也使你心裡产生不安女人既然是帮助者(‘ezer)，与神所扮演的角色有关，但如今我们看到的事实却不是这样，对吗？
为什麽整个世界的历史，包括以色列的历史，都以假定女人低于男人的态度运作呢？我们怎麽好像是走和神相反的方向呢！女性身为帮助者，有否实践神为妳所设计的角色呢？与丈夫并肩生活时，是否作为属神形象的代表呢？丈夫能否看见神在妳的生命中呢？
有一件事我们必须留意，其实绝大多数时候，阻止女人活出神创造计画的人，是与女人有关係的男人。男人啊！神设计、建造女人成为帮手，但当你没有容许她活出这份属神设计的基因和目的时，可怕的事就发生了。
也许，我们每个人都应当重新省察，按照希伯来人的方式来更新对婚姻、另一半的想法和态度。(续)

圣经中那些模范女人，如米利暗、底波拉、路得、以斯帖、哈拿、摩西的母亲、箴言31章那位英勇的妇人等，虽没有像男人那样拥有显赫名声，却展现了帮手(‘ezer)的行动。
我们再看看新约的妇女，她们的行为、勇气、胆量、对耶稣不动摇的支持。耶稣和她们相处的方式，是我们学习的典范，祂甚至特意把女人包括在事工内。
马利亚和马大称呼耶稣为「拉波尼」(Rabboni)，这是个亲近、有深厚情感的用词，表达了她们对耶稣的跟随和献上。
如果你是女人，想想应该如何像「帮手」那般行事为人；如果你是男人，要容许「帮手」扮演神所设计给她的角色。那是在她被取名为夏娃之前、在堕落之前，神所赐予她的尊贵身分。

创世纪前三章揭示了神的创造、人的堕落和神的拯救。接下来，在第四章则记载了人类世界第一宗谋杀桉该隐和亚伯的故事，从中可以看到神的品格和罪的性质，彷彿像是前三章的内容附录。
「看」的希伯来字是sha’ah，是 不隐含褒贬的中性字。然而，这字的辅音拼写为Sh-A-H，意思是「看见的东西就是吃的东西」，用来描述祭物的外观。这提供我们一个更深的含义神不只是「看」这两兄弟献祭，祂也「审视」祭物的品质好坏与否。
向妥拉献祭的一项重要原则就是神只接受值得收下的祭物。单单有献祭行动并不够，还需要面对基本且必要的检查。不要以为只要献祭了，就一定会得着神的称讚。

圣经清楚说明，该隐的祭物并不蒙神悦纳，因为他献上的不是最好的。他以为随便献什麽给神都没关係，只要有做就好。这让我们知道，神对敬拜有一定的要求。
我们应当试着问问自己：「我的奉献是否满足神的要求？」
当神「看」我的奉献时，「看」到的是生命内裡反映出祂熠熠生辉的品质，把最好的献给祂，并归荣耀给祂吗？还是「看」到的只不过是勉强尽点责任，好满足教会的要求？

希伯来文是很形象化的，尤其是描写人类的情绪时都会十分生动。这节经文中，该隐的反应就是一个很好的例子。
「大大地发怒」，希伯来原文是yi-khar me-od，直译为「大大燃烧(红 脸)」，如此生动的描述有助于我们认识罪的性质。原来，罪会带来生理反应。
该隐是对谁发怒呢？对神。这很不寻常吧！神做事全然出于美善、充满恩慈，祂的指示是为了引导我们走义路，得着平安和喜乐。神这麽美好，为什麽该隐要对神发怒呢？
只有一个合理的答桉：该隐以自我为中心。他觉得自己不愿意献上的，神没有权力要求他。
该隐的致命错误是：他坚持自己知道何为善；他选择听从自己，而不要顺从上帝的主权。无论何时，当人拒绝了神的主权，就会如该隐一样，对神「红脸发怒」。

当神拒绝该隐的献祭，他变了脸色，这段经文意味深长。照理，该隐本该因为懊悔而俯伏在地，恳求神的赦免，但他却悖逆地站在神面前，他的身体语言反射出不顺服姿态。
当我们站在主面前，面对自己顽梗悖逆的罪时，只会有两种反应：顺服地俯伏身体，或激动地变了脸色。
神赐给我们的是一个整全的身体，顺服会带来意志、身体及灵魂和谐的运作；相反地，当你「大大燃烧(红脸)」，表示已经快被罪烤焦了。请记得，要赶快俯伏在怜悯的神面前，千万不要选择站在那裡「变了脸色」。

古中东各国如巴比伦、埃及关于创世的神话都是以争战、冲突开始，。然而，圣经所启示的神，却是在爱中创造宇宙万物，一开始就充满恩典。神不需要和另一位神明打仗，祂完美地创造了这个没有瑕疵的世界。
「运行」的希伯来字me-rakhefet，字根rakaf的意思是「盘旋、颤动或移动」。这是个分词，表示动作的持续性。圣经使用这个字通常是描写「鹰围绕着牠的雏鹰飞翔」，表达一种深刻的关怀和照应，而且是持续不断的。
在一片空虚溷沌，渊面黑暗之中，神的灵入场。令人惊讶的是，祂不是以一位征服黑暗的英雄姿态出现，而是像一位温柔的母亲，以怜悯的心孵育这片大地，形成我们眼所能见的物质世界。
希伯来神的属性和做事方式与异邦之神截然不同。从创世以来，人类就孕育在神柔软温暖的手中，这对于当时的听众是个非常震撼的宣告。
虽然罪破坏了这份和谐，却不能损毁造物主原本的计画。我们就是神救赎计画的一部分，神要恢复祂原本的设计。

怜悯的希腊字为eleemoners，来自eleos这一字，eleos是用来描述各种情感。在希腊文化裡，怜悯是一种情绪反应。遇到无故遭遇不幸的人，我们会忍不住动了恻隐之心；反之，若是咎由自取者，一点都不值得同情。
eleos(怜悯)的希伯来字是hesed，意思是「慈爱」。在希伯来文化裡，慈爱是立约关係的一部分，当属神的人有需要时，神一定会帮助，因为神早已应许，信实的祂必守约施慈爱到底。
神不会先看我们有没有遵守诫命，才决定是否要帮助我们。神是在我们需要祂的慈爱和饶恕时，就把怜悯倾倒在我们身上。
所以，在希伯来人的眼中，怜悯是「品德」，不是「情绪」。怜悯是神对祂百姓的慈爱。你的怜悯是以情绪反应来推动吗？还是反映了神的慈爱呢？

我们总是希望，神最好能详细地指示下一步该如何做，像一个导航器，告诉我们：「与迎面而来的那个穿蓝裙的女孩结婚」或「选择那一份工作」。换句话说，我们期待神替我们决定所有事情。然而，这不是顺服，而是不成熟的生命。
父母在培育孩子的过程，必须是逐渐放手，让孩子学习为自己的决定和行为负责。神也是如此塑造我们，以致我们能成长，逐渐成为祂的样式。如果总是期待神为我们作每个决定，那我们只不过是个长不大的婴孩，永远不会成为灵性成熟之人。
「智慧」的希腊字是sophia，其实并没有「准确指令」的含义；若看希伯来字hokmah则更加清楚，意思是「态度和行为合乎神的样式」。
雅各是在告诉我们，如果生活缺少神的性情，可以到天父面前求祂塑造我们，让我们能够活出祂的样式。神会借着诸多机会来改变我们的生命。
圣经是地图，不是导航器。你必须学会看地图，以便在人生道路上行驶时，能与神有着相同的眼光。

成全的希腊原文为kataritizo，是一个动词，具有「修理、补起来和装备」的意思。
这幅画面和主耶稣捕鱼的比喻非常贴切，捕鱼(领人归主)不仅仅只是撒网而已，还需要花许多时间修补和准备鱼网，才能撒在海裡，再把鱼拉回船上。
神把不同的角色託付给教会的每个人，但是为了一个共同的目标，那就是帮助圣徒准备好成为一个得人如得鱼的渔夫。你的教会是如此教导你，以装备你在充满敌意的世界中发挥正常的功能吗？还是你的教会只不过是一个提供你休息和娱乐，让你感觉舒服的地方？
为什麽当今教会似乎对社会产生不了影响力？正因为教会不再以装备弟兄姐妹去传福音为首要目的。
当信徒都带着神的呼召离开教会时，教会就成功了。试想，你的教会能让你发挥恩赐、接受装备，以致可以离开到别处去行神的旨意吗？

益处的原文为motar，具有「成果、剩馀、得益」的意思。这一字在圣经中总共只出现在三处，另外两处分别是在箴言21:5和传道书3:19，都是在说：殷勤劳碌做工后，就可以得到motar。
在神的治理下，勤劳就会享有利益，神期待我们殷勤做工。这是神的一般恩典，也是神所设计的世界运作方式。至于那些只会耍嘴皮子的人，他们的生活不仅毫无益处，反而带来贫穷的后果。
希伯来人非常务实，话不能当饭吃。如果你想要享受成果，就必须努力工作。神的设计是要你工作，不是等着别人来供应你。难怪保罗曾说：「若有人不肯做工，就不可吃饭。」
劳动是我们生活的一部分，动物或许需要冬眠，神却不是这样设计人类。你想要得益处吗？那就殷勤做工吧！

神怎麽能命令我们借贷不收利呢？这与世界的经济运作方式太不一样了！然而，圣经确实有好几处是如此吩咐，例如：大卫表扬不放债取利的人(诗15:5)；神吩咐借钱给贫穷邻舍时，不可向他取利(出22:25)。不过，摩西律法是允许百姓借款给外人时，可收取合理的利息。因为借钱不是慈善，而是商务交易。两个不同的要求是要让我们知道，神吩咐我们对主内家人有不同的义务。
「放债」的希伯来动词nashak，意思是「咬一口」，其字母图形为「咬那隻喂养你的手」。
希伯来世界观认为我们所拥有的一切，都是来自于神的祝福。神的心意是要祂的百姓彼此恩待，若这人有馀，自然要借贷给有缺乏之人。nashak的图形是说，当神把钱财赐下时，我们却利用这项祝福去向另一人取利，那就等于是咬神的手。我们不可以这样做！
这是旧约的要求。或许，我们应该认真对待耶稣关于「爱仇敌」的吩咐。律法允许我们不必对所有人尽这样的义务，但耶稣给了我们一个更进一步的挑战。

「成圣」，可能让你想到的是：努力不犯罪，并在言语、思想和行为上自律谨守。然而，「成圣」其实有更深一层的含义分别出来，单单为神所用。
「成圣」的希伯来字kadash，其字母是Q-D-S，辅音Q的图画是日落，表达「往事」和「回头看」，而辅音D-S则描绘了一幅「打穀」的画面。
穀物必须经过脱壳、筛选的过程，才能製成粮食。这字的图像是在告诉我们，只有经过「打穀」，剥离无用的糠皮，保留下来的东西才能成为粮食。而「分别为圣」就是除去神不能用的东西。
不过，并不是我们自己努力成圣，就能够成圣。正如田野的庄稼不会自己脱壳，而是需要被筛选、扔、压碎和分开。「分别为圣」是神的工作，是由祂来炼淨你，你的生命才能製作出优质的麵包，使他人吃了得饱足。
去掉糠皮的过程一点都不舒服，却是成为粮食的必经之路。你愿意被神分别为圣，归给祂自己吗？那就要预备好被扬起来、脱壳、滚压。

你看重神的律例吗？或许你看重，也愿意遵行神的指示。但要注意，大卫在提到看重神的律例之前，他先求神「扶持」他。
「扶持」的原文意思是「使他复甦、供养他、支持他。」大卫知道，要遵行神的律例并不是一件容易的事，靠自己绝对做不到，他必须要时时倚靠神的能力才行。所以，大卫在这一经文论到要看重神的律例时，首先强调的是倚靠神，而不是主流文化所提倡的靠自己。
神扶持我们，目的就是让我们得以被拯救。你注意到了吗？神的扶持、我被得救，全是来自神的作为。大卫是先从神那裡得到如此的恩典，然后才决心要积极看重神的律例，过一个顺服神的生活。
我们总是把得救的重点放在将来去天堂，其实不然。得救的目的乃是要倚靠神的扶持，并顺服祂的教导。换句话说，这节经文直译就是：「主啊，扶持我，让我得救，我好顺服你。」

现代基督徒常犯的错误把「得救」和「顺服」分开。换句话说，「得救」是神对我们採取的恩典行动，不是「顺服」使我们得救。
如果我「得救」之后，却一点也不想过一个「顺服」神的生命，那神的恩典行动其实等同作废。这并不是在说，神没有成就祂的旨意，而是我们把「得救」和「顺服」分开，拒绝祂所定下的计画和目的。
我们与神的关係是由神主动建立的，这段关係使我们有机会奉献；反之，没有这段关係的人，想奉献也不能。这些奉献不是为我们赚取神的拯救，只是用来表达我们对神的感恩。简而言之，奉献给了我们一条向神表达顺服的管道。
从希伯来角度看，只有我按照神的教导，积极地过生活，才叫做「看重神的律例」。该隐的问题在于，他想要改变神对世界的律例，由自己来决定如何叫「看重神的律例」。要记得，决定权不在我们。神将救恩赐下，是由祂来决定子民应当如何回应。
你要过一个顺服神的生活吗？还是跟随该隐的脚步？

这节经文是保罗对旧约箴言的注释，着实令人震惊！他说，不做工赚钱来提供家裡需要的人，比不信神的人还糟糕！
今天有不少「基督徒」不做工，抱持着希望别人供应他们的想法，保罗称其为懒惰、忘恩和背弃信仰之人。不照顾亲属就等于不认主，再也没有比这更严厉的话了。
「背弃」的希腊原文是arneomai。在约翰一书2:22，用来描述那些不认耶稣是弥赛亚的人。不仅如此，彼得不认耶稣时，也使用同一个字，是语气强烈的措辞。
我们惯常受希腊思想影响，以为「信仰」是接受正确的教义，不必有实际的行动。你别忘了，圣经是以希伯来文化为背景，信心是由3个重要的行动所组成学习圣经、祷告和周济穷乏之人。
显然，我们要努力工作才有多馀的钱去周济穷人。只有按着神计画来生活的人，才是真正地活出信仰。仅以头脑知识认同神的教导，却没有实际行动，比不信的人还糟。

希腊文en eauto dieporei字面意思是「他心裡彻底困惑」或「他心裡特别犹豫」，这字也是三心二意的同义词。
当彼得看见这异象时，距离五旬节圣灵降临已经10年了。这麽多年来，彼得仍然遵守妥拉，因此当他看见不洁动物的第一反应是：「我从来不吃任何不洁淨的食物。」彼得清楚知道神不会废掉妥拉，就连耶稣也曾说过：「天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。」彼得对异象感到困惑，不知道神要告诉他什麽。
那年，彼得向众人宣讲五旬节信息时，先知约珥预言关于神的恩典将要临到犹太人和外邦人，早已应验。可是，彼得仍旧相信犹太人不该和外邦人来往，他没有活出自己所宣讲的道。
严谨的犹太传统拦阻了彼得向万民传福音的使命，神决意要亲自介入。当彼得看到神在哥尼流家所做的事，他终于明白了。彼得看到自己对外邦人固有的看法，拦阻了神的计画，更违背了自己先前所宣讲的道。
彼得改变了。我们是否也有一些观念需要被神改变呢？

希伯来字’olah的意思是「往上升的东西」，贴切地描述了燔祭。烧火的烟上升到神那裡，祂就喜悦。关于燔祭，还有几个细节也很重要。
首先，燔祭不像赎罪祭，是前来敬拜者必须献的，燔祭是自愿献上的祭，表示献祭者的心对神是毫无保留。换句话说，神没有要求非献燔祭不可，是献祭者自己选择要献给神。
其次，燔祭是一种烧成灰烬的祭。如同我们顺服和爱主的心，也必须是全然摆上，不为自己留下一些。所以，献燔祭一定要甘心乐意。
最后，只有指定的几种动物可以献为燔祭。为什麽神不接受任何动物呢？我们不知道。重要的是神要求献什麽、如何献，我们照着行就是。今天，我们或许会献自己想献的东西，但这不是圣经的教导。神要我们按他的心意敬拜祂，我们不能随心所欲按自己喜好来敬拜祂。
为什麽燔祭是馨香之祭呢？因为献祭者是甘心乐意地全然摆上，不带任何条件，并且按神所指示的献上。主耶稣就是如此献上的最好榜样。

希伯来字是tenufah，中文翻译是「摇祭」，常让人误以为是类似天主教徒在胸口画十字的动作。但在利未记14:12中，提到要摇动的是一隻活的羊；民数记8:11，摩西则是要把全体利未人当作摇祭献给神。一隻羊和一个族群，怎能在耶和华面前「摇」呢？
「摇」的希伯来动词nuf，是用来描述「锯子或刀剑的运动」、「雨滴落下来」或「手的动作」。献「摇祭」是在宣告一个要分别为圣的决定，「摇」的动作就代表了此意图。所以，被摇的对象可以是利未族、一隻动物或一个人。
另外，还有一件事我们需要知道：摇祭总是和平安祭有关。平安祭是可以吃的，一部分交由祭司和献祭的人吃；另一部分则由神吃(即用火烧在祭坛上)，表现出与神、与人的相交。
若我们多加留意「摇祭」在敬拜时的功用，就会发现它正在提醒：每天都要与神、与属神的人相交。

希伯来文awon指的是「有意做的恶」，其字母图形是一个挂在钉上的东西，随风摇摆，不禁让人想到这种恶是早已预谋好的犯罪行动。
该隐使用了这个字，表示他承认自己是故意杀了兄弟，不是因怒气而一时失控。事实上，神已经警告他要制伏那怒气，但该隐还是执意顺从己意，杀了他的兄弟。
按照旧约的原则，故意犯下的恶行是要以命来偿还，而神只是放逐他。但该隐依旧不肯悔改，反而怪神的刑罚太重。这样听起来，好像犯错的是神！
当一个人犯罪，要为自己的行为开脱时，总会先否认自己有罪，然后不惜扭曲真相把自己变成受害者，继而埋怨刑罚不公平。
我们有否犯了和该隐一样的错误呢？当我们犯罪时，第一个反应是忽略自己的恶行吗？是否还进而向神抱怨审判，试图怪罪于神？但愿我们不走该隐的路，而是俯伏在地，向神认罪悔改。

今天很多人想到道歉，就会很顺口地说：「天哪！我真的很抱歉。」其实这并不是真正的忏悔。这种道歉只是担心对方会不会因自己所做的事而感到不愉快。
「承认」(忏悔)的希腊字是homologeo，字面的意思是「在同时间或同地点说话」。忏悔意味着「针对我的错误行为，说神要说的话。」为罪忏悔必须用神的观点来看我的罪，忏悔是看见自己的罪损害了神的品格，意识到自己正在践踏神对我的爱。
「承认」(Homologeo)也被用在应许的意义上，这也许有助于我们看见深刻的忏悔如何显露罪的破坏性。
神答应爱我、看护我、供应我、按祂的旨意引导我。换句话说，神应许作我的主人，并且尽心尽意实践主人的责任，做主人该做的事。当我接受了神这份白白的恩典，便承诺要听从主人的命令，尊敬祂、全心爱祂，并且将人生的盼望全部投注在祂的国度。但是，罪却让我食言了！
我不是只抵触了一道规则，更严重的是罪破坏了我对神许下的诺言。罪在我们的狂妄自大和欲望中诞生，这些并不是神儿女的特性。因此，当我犯罪时，就触犯了我与神最深层的关係。
只是「道歉」，并不会引领我们到真实「忏悔」的路上。若我们真的要处理自己的罪，就要用神的眼光来看待罪，才能真正的「认罪」。