22篇的开头，那人看起来一败涂地，但如果你只定睛在此，就会错失这首诗的意义。
希伯来文是「唯象语言」，描写观者所见事物的原貌。所以如果耶稣上十字架那天，你站在各各他，肯定也会看见一切化作泡影了；你推翻欺压者的梦想被压碎了；你的拉比死在十字架上，以灾难收场；神离弃了祂所拣选的人。
如果你看到这些就下失败的定论，就无法看见神的胜利和能力，所见的只有坟墓跟绝望罢了。
诗歌接下来还描述人群如何嘲笑和揶揄，勾勒出一幅彻底遭人拒绝的画面。然而，一旦事情全貌浮现，人人都要改观！转眼间，诗歌变成了得胜和沉冤得雪的呼喊，描述神掌权，并赞美祂显出了荣耀。那位看似遭神遗弃的人，不再被藐视、不再受苦、不再不见耶和华的面(25节)；那被拒绝的人开始在诽谤者面前讚美神。突然间，我们发现那些谦卑、受压制和被遗忘的人，却最能贴近感受基督受苦的经历，以及复活的欢欣。
我们此刻眼前所看到的事物，未必就是结局。这为我生活的处境、看待事物的方式，带来什麽提醒和鼓舞呢？

如果希伯来文中有个动词，可以总结神给人的信息，那就是「shuv」。它在圣经中被使用超过一千多次，全围绕在「回返、回来或回转」的概念上打转。
但多数基督徒不会把「shuv」看为好消息的总结。许多人关心的是：死后会去哪裡？上天堂是他们信仰的具体目标。但，死后会发生什麽事的想法，是希腊人的信仰哲学，他们认为世界既坏且恐怖，唯一能解决地上问题的途径，就是从中逃脱。只要耶稣快点回来，上了天堂，我们的问题就会过去了。
但令人震惊的是，旧约几乎完全没有强调天堂(或地狱)那类的事。我们死后会有审判，但如何发生、何时发生，却无人知晓。「shuv」提醒我们，信仰的目的不是为了逃避，而是要返回起初。希伯来观念是神起初所造的一切都是完美的，受到暂时性搅乱，需要我们齐心协力重返美好时光。
我们要在这裡、在此刻採取行动，重返/活出上帝的心意，而非用等着上天堂就没事了的逃跑心态，来对待信仰、经营我们今生的生命。

希伯来文字面的意思是「记念耶和华，并且归向祂，地的四极。」瞧，先出现的是动词，「行动」是出现在最前面的。这个行动需要两个步骤：
第一、记念神所造的；记念神是谁；记念你是谁；记念世界现有状况的成因；记念不管外在环境看起来如何，谁正在掌管；记念谁会带来胜利；记念主！
第二、归向祂的美善；归向祂的怜悯；归向祂的恩宠；归向祂的恩慈；归向祂完美的次序；归向那完全坦诚、敞开，没有隐藏，与神在园子散步的状态。
那天到来的时候，全地都会记念并归向耶和华。当完美的秩序得以恢复时，创世原本的状态就会再次成为宇宙间唯一支配一切的秩序。前面就是胜利的日子，那一天肯定会来到。然而，我们受召就是要在那天来到之前的此时此刻，採取行动，预备主的日子及大君王的归来。

你自由吗？不要太快回答或往下看，先好好想想，把它写下来。你的答桉会显出你对自由的概念。
为了明白保罗说的「基督裡的自由」，我们首先要认清保罗所说的自由，并非我们普遍对自由的想法。希腊人和希伯来人对自由的概念是极为不同的。我们的社会和世界文化趋向希腊观点。所以，如果我们用希腊式思维解读保罗的想法，就会导致一些非常严重的神学和实践上的谬误。所以，接下来几天，我们先从察验两者差异之处开始讨论，我们到底拥有哪一种自由呢？
今天先整理思绪，在横线上写下自己对自由的概念，好在未来几天反覆察验自己的思想。

对希腊人而言，自由与政治有关。柏拉图为自由下的定义就是「有能力处理自己的事；相反于奴隶所受的束缚，自由就是脱离别人的意愿而独立」。
希腊人提到的自由界限，必定是由政府来界定，因为我们是活在人群中，无法随心所欲做自己想要做的事。个人拥有的自由范围，是由政府或法律来决定的。照希腊人的想法，政府让每个人尽量享有不危害到别人自由的自由，它需要一套治理的法律。自由往往是指「法治下可行的权利」。
但保罗在这节经文裡，并没有用希腊人的词语eleutheros(自由)。「基督裡的自由」并不是从法律中得自由，那么那是怎样的自由呢？答桉是——成为君王的仆人的自由。你和我与以色列圣者的关係不再受到拘束，我们不再不得见祂的面。为什麽呢？因为我们已经从那由罪而来、无可豁免的刑罚中，得到释放了。如今，我们是得着自由去跟从神的人！

对希腊人而言，自由是受约于理性的个人意志，然而在新约，缺乏自由并非律法控制不当的结果，而是人心毫无自制力。所以，我们无法透过制定更好的法律来解决自由的问题，我们需要的是人心的改变。这一点，不是靠我们自己就能成就的。
从圣经的观点来看，重点在「罪」，而非「政治」。希腊人对自由的想法是以城邦(polis)为框架，而希伯来人却是以公义(tsedik)为框架。在希伯来人的观点中，律法不是用来限制人的，而是要让人能够明白何谓公义，何谓爱他人 引导我从关注自我，转往关注别人和群众。
何谓从律法中得自由呢？就是我从本该受的律法制裁中得到释放。
希腊思想的「自治」是盲目的、是否决了神至高的主权，是引致灭亡的。唯有降服于神的管治才得自由和生命，才能从「自我」这个暴君、徒劳的自利，和执意要自控人生的后果中，得到真正的自由。在希伯来人的想法内，并没有「自我决定」的概念，只有顺服神或悖逆神而已。
我们在哪件事上，还未有顺服神的自由呢？以及，今后我们在思考问题时，不是以「我」为出发点，而是先想想：这是顺服神或悖逆神呢？

不会缺乏(lo'ekaw-sere)，是普世灵魂深处的诉求。无论是无神论者或任何宗教的信徒，一无所缺，不正是人人所期待的吗？每个人都想要生命的需求能得着满足。
大卫发现要解决人内心痛苦的唯一之道，是源自牧人的作为；祂察觉到我们无法用自己的双手来填满内心的虚空。这原本就是真理的基本信念，只不过今天「基督教」似乎不再拥戴这关键性的信心宣言了。大家在脑袋认知上都同意大卫的说法，然而一旦情绪使我们陷入空洞的欲望，我们却鲜少以神来支撑内在的生命。
我们是否把神当作一位向我们提供建议的神，却不真的认为祂能真正地扶起我们、将我们带到青草地？多数时候，我们认为神知道如何帮助我们，却时时不愿意伸出援手。我们常常已经把自己照顾得好好的，认为根本完全不需要劳烦等候祂扶我们一把，不是吗？
请留意这道满有亮光的经文应用——神供应我；然而，大卫能说出一无所缺，依靠的并不是祂的「供应」，而是祂是我的「牧人」这个事实。因此，即使神现在并没有供应我的需要，我仍然可以宣告我不要、也不会屈服于怀疑神恩惠的想法。

神是我的牧人，既然那是真的，我们就可以跟随祂经过可怕的地方，因为晓得祂一直都是我的牧人。
神是我的牧人，既然那是真的，在我哭泣时，祂会抱我在怀中；在暴风雨狂嚎时，祂会遮蔽我；当敌人攻击我时，祂会为我摆设筵席；在我跌倒时祂会疼爱我。最重要的，即使在苍凉的生命迷雾中，我无法看见祂，却依然能够肯定——神是我的牧人。
生命难免有沮丧、失败、绝望、溷乱、不安，若没有那位真实活着与我们同在的牧人，我们就无法活下去。
你有牧人吗？又或你只不过承认「神是牧人」的这套理论，却不寄望倚靠祂，而依旧依靠自己的双手，或从人的身上寻找满足呢？默想这段经文，然后来到这位牧人面前，定睛于祂吧！

你是否处在别人的权下，「奉旨行事」呢？耶稣赞扬这位罗马百夫长伟大的信心是领受上级的命令并且执行。这不仅是态度的问题，也是顺服的问题。非有人服从规定不可，否则就没有「权柄」可言。
hypo exousian tassomenos字面是「在别人的权下」。动词tasso是与「命令的计画」有关。此处意即「这位百夫长被安置在别人的权柄下」，他知道自己的岗位、职责和任务。
这是信徒的首要条件！我们必须认识自己的岗位我们是王的奴僕(自愿的)，祂治理我们。我们必须知道自己的职责，乃是执行主人要求我们做的事，不管主人什麽时候、在哪裡发出命令。
我们是天父荣耀的活祭，因此在行为上必须反映出我们属灵的基因；我们的行动必须展现祂的性情。一旦我们不再我行我素，就被安置在神所治理的体制下。在神权下这件事，如何反应在你的生活裡呢？

「在别人权下」，指的是我们被安置在接受命令的关係中。我们在那岗位上获准从事一些工作，受委托执行一项神圣的任务，并且得到执行那命令的能力。与许多职场经验不同的是，我们得到责任的同时，还得到执行任务的能力。
然而要注意的是，我们并非掌权的人！一切权柄都属于神，是祂允许我们行使祂的权柄，来完成祂的旨意，我们只不过是执行命令的人。
有什麽命令呢？简单，就是行祂所吩咐的。神将岗位、能力赐给我们，准许我们从事祂所吩咐的事，如同当年祂给亚当命令和治理能力一样。
申命记30:11：「其实我今日吩咐你的这诫命，对你并不太难，离你也不太远。」希伯来文「难」(pala’)这个字，暗示这道诫命是可以被理解和执行的。放心吧！神所託付、要求的事，不会过于我们所能办到的。

照昨天的说法，神告诉我当做什麽，也准许我去做，并且供应我能力和权柄。但……为何我们在跟随神的诫命时，还会困难重重？为何我会失败、会抗拒呢？为何我总是无法听命于神呢？
答桉就是——我没有把自己放在神的权柄下。我想要自己作主；我不要被指挥；我要由自己发号施令……这就是yetzer ha’ra(邪恶倾向)。当我不想要别人告诉我该做些什麽时，圣经称之为「悖逆」。这不但是罪的行为，而且是罪的态度！直接导致耶稣如此说：「你们为什麽称我主啊、主啊，却不遵我的话行呢？」「我不认识你们。」
希伯来人的观念是，神来到我面前，不是只是个「好好先生」。祂是一位圣洁至高的君王来到我面前，祂发令，指定我在执行的岗位中，期待我顺命而行；神渴望我放弃悖逆的心，愿意回到祂的安慰、保护和恩慈中，顺服在祂的权下。
然而，悖逆的罪性不会轻易放过我，我需要奋力作战才能留在神权下。也许有些时候我会想要放弃、妥协或越权，肉体是很难以死去的，但它必须死去，因为我不能事奉两个主人。

这首诗篇是不是吩咐我们要行善呢？肯定如此。不过，差别在于由谁来决定何谓美善。行善不是从事我认为美善的事；行善乃是从事神看为美善的事。唯有神看为美善的事才算数。
那我们该如何行呢？其实神已清楚地告诉我们如何行义的大小细节了。简单的说，就是遵守律法。律法基本上就是良善的行动。一切良善的举动都是与邪恶搏斗的义行吗？是的，只不过神已让我们对祂的全套律例典章有了特别的认识，祂已经列明在妥拉(摩西五经)裡了。
每一次我们遵守其中一条诫命，履行一道律法，就是将神的性情带入世界。每一次都是！不单是我们给饥饿的人吃，或给口渴的人喝的时候；每当我们谨守安息日、借贷给穷人、保守我们的舌头、看顾别人的产业时，我们都是与邪恶搏斗！
实际上，神已经赐给我们明确的律法，让我们可以把神的圣洁带入世界。

对于这世界发生的一切坏事，我们能做什麽？每天目睹那些失去人性的作为，周遭都是败坏的事，我们有解答、有盼望吗？
这世界知道有邪恶的问题，但缺乏解决之道，为什麽呢？因为世界的解决方法是试图提高道德的意识，教育人们当怀有美好的意念，让人变得更好。然而，这却不是圣经的解决之道。
邪恶不是人的最大问题。人最大的问题是与神之间的关係……圣经对邪恶的解决之道，不是变得美善，而是圣洁属神；不是试着把人提升到较高的层次来和邪恶作战，而是得到神的仰脸光照，得到爱的能力，能够胜过邪恶的权势。
只要我们还妄想可以透过人的方法来减少邪恶，就无法真正解决问题。能与邪恶对峙的是「属神」，而非「美善」。
想要与邪恶搏斗，我们就要行公义。公义的作为目的不是为了我们应该要「做善事」。每个公正的行为是把神的性情栽植在世界中；每个公正的行为都是实现祂在地上的旨意，是祂的介入。

我们很容易认为自已所界定的善行，就是与邪恶作战的关键武器。因此，我们认为邪恶便是与「美善」相反的事，而饮食条例这种事与邪恶的搏斗无关。但是，神的看法不同。与邪恶相反的，就是「圣洁属神」，而圣洁属神，就是按着神的性情和指示行动。
所以，当我决定无论吃什麽或喝什麽都按照神的吩咐去做时，就是把神的圣洁带入世界。虽然我不明白此事如何发生，但我知道照神所要求的去行的时候，神就得荣耀，恶就被击垮。
我参与了「神胜过邪恶」的争战。神是赢家，不是我。我只不过是跟随祂的带领罢了。
你和我今天就来遵守神的律例典章，纵使只是一个小小「顺服」的举动。每个如此的行动都胜过恶，即便是一个简单的饭后讚美（申命记8:10）。

创世记的内容十分丰富、深广，然而令人遗憾的是，译者的翻译解释，隐藏了原文的奥妙之处。此节经文就是一例。
亚伯拉罕为这个地方命名为YHWH yireh，译者将这动词解译成「神必预备」(耶和华以勒)，如此解译乃源自于经文的背景，说到神亲自供应了羔羊，来取代以撒成为献祭的祭物。
然而，亚伯拉罕为那地方取的名并不是「神必预备」，照原字义的意思其实是「耶和华看见」——在预备羔羊之前，神先看见人的需要；当神看见人的需要，祂就会提供人所需要的(祭物)。
那些用石头或木头所造的神与耶和华有别，他们无法看见或听见人的需要，唯有真神能向祂所创造的人发出爱的行动。

故事并没有在此结束。动词ra’ah(看见)的其中一个形式，是神显现时的用语(参创12:7、17:1、出3:2)。亚伯拉罕称呼神的用词，是希伯来文的双关语——如同神「看见」亚伯拉罕的需要，所以神继续「看见」以色列人的需要。因此，神一再地向亚伯拉罕和以色列人显现。如何显现呢？就是祂自己提供了祭物。
这裡的重点是「神看见你」，表达了神对人的密切关怀。「神看见你」，是为了拯救；「神看见你」，是为了要赐给我们祭物。神的眼目时刻眷顾着我们，如同一位好牧人，从祂为我们而死就能看出。
亚伯拉罕经历神的看顾，他的儿子得到了救赎。故事没有就此打住，神同样看顾和救赎我们，祂的儿子救了我们。我们所服事的，是一位看顾人的神。

你为不犯罪而打的仗，进行得如何？你是每天打赢战役呢，还是正承受被击败之苦？你是个分别为圣的人呢，还是一个属肉体血气的基督徒？你会挂心这些问题吗？
不知从何时起，基督教接纳了希腊人有关灵、魂、体分开的形而上学论。当这种概念渗入基督徒的思想中，就慢慢演变出所谓的「属肉体的基督徒」这一说法：信徒承认基督是救主，但生活并没有尊基督为主，结果生命特质是非但行为没有荣耀神，还称自己得到神的饶恕和接纳。「属肉体」的基督徒，身子在罪的控制下，灵魂却属于神，这算什麽？难道神只是拯救了这人的一部分？是否灵魂得救了，身体就不重要了？
当我们谨慎地阅读圣经，会发现圣经并没有认可希腊人这种灵、魂、体分开的思想。这只是一种解释人的行为的流行手法。也许我们该再次看看保罗有关「属肉体」的基督徒的讲论。(续)

phronema这个希腊词「以……为念」，意味着「一个人的心思、目的或思想上所念的」。在此，保罗说这样的思想状态，其目的或意念是sarx，即肉体。这使我们想起创世记6:5的经文「所思所想」，这等同的希伯来用词，并不是一种分裂的属灵状态(一边口裡承认神，一边在行为上悖逆神)，而是显示人的心思意念都交给了邪恶，因此才带来神对那地的审判。这些与我们今天「属肉体」的基督徒，就是在灵魂体上支离破碎的概念相差甚远。
在创世记，审判直接来自心思的意图和目的，没有借口。当时，若你的心思被肉体的目的所充满，就不是站在神的恩典中，你就不是赎民。你和世上其他邪恶的人一同死在洪水中，因为那些心思和意图受肉体(sarx)牵制的人是与神为敌。依希伯来思想，这就是欲望(yester ha’ra)在肆虐猖狂。
天父，求祢在我们生活的各样选择和行动中，帮助我们察验自己是以什麽为念；光照我们，让我们晓得哪些意念是与祢冲突。我们把心思意念交给祢，求祢来引领我们的所思所想吧！

保罗是一位信奉弥赛亚的犹太拉比，保罗的人论是合一的，灵与魂是不可分割的。神不是拯救了人的灵魂，却任由那人的身体腐败。那是希腊人对灵魂体三元论的想法，而非希伯来人的观点。
因此，保罗怎麽可能建议把人的灵性生活分成属肉体和属灵来谈论呢？如果一个人的思想目的和意图(读成neshama或nefesh)对神充满敌意，难道我们还能说这人是得赎的吗？毕竟，这人是神的敌人，不是谦卑寻求神的人；这人被恶欲(yester ha’ra)操控，没有与邪恶斗争的意念，好来顺服主。
我要麽是渴望听命于神而挣扎，要麽是无条件地屈服邪恶的意愿，对后果视若无睹；我要麽为神作战，要麽与神对战。在这场争战中，我无法骑牆观望。那些没有为此争战的人，可能也并未被神驯服。

「说、告诉」是两个不同的希伯来文动词（英文都翻译成「说」这一动词）。神对摩西「说」('amar)，而摩西要「告诉」(dibber)百姓。这两个动词有什麽分别？重要吗？
‘amar（说）用途广泛，可用在这些词意上，如「宣布、宣告、承诺、拒绝、预告、重複、通知、提及、确定、回答、赞美、吩咐、思想、考虑、探讨和解释。」但‘amar很独特，它也是个关係用词，即便是被用在无生命的事物上，也表示说话的人与他说话的对象有着某些关係。
dibber(告诉)似乎是「形容重头到尾複述整个对话内容」。最重要之处是，在古代近东文化中，「命名」(dibber的一个用法)的过程，是个创造、让事情落实成真的举动。这在圣经中，是千真万确的事。因为神说有就有，命立就立；神话语的能力，超过仅仅只是对某事物的描述。这样，你可以感受到「告诉」(dibber)这两个字的力度吗？

现在，让我们把前几天学习到的，运用在民数记这节经文上。神向摩西说话，「说」这动词马上就告诉我们，神指示摩西时，他们之间在交往( 说话的人与他说话的对象有着某些关係)。这动词还告诉我们，接下来的正是神所告诉摩西的话。dibber告诉我们，我们所读的话，是当时必须要全部传达给以色列子女的对话。而这些神的话带有权能，不是随便说的，因为神的话有明确的意图，孕含着祂发命必定成就的旨意。 为何上面所提的经文那么重要呢？ 因为民数记15:37-38是「施玛篇」(SHEMA) ^注的最后部分，以色列人每天都要重覆念三次。说('amar) 、告诉(dibber) 这两个动词，是神赐给祂百姓的最后训诫的踏脚石，它们不但是神所说的，更是神的意思，也是在神与我们相交的关係中所启示的。我想，我们最好还是听从，对吗？

_{注：犹太人每日早晚都会作「SHEMA」的颂祷，提醒自己要爱神和遵行神的旨意。}

垂听的希伯来字natah，意思是「往前伸、弯下腰、注意和转向某人」。神是我们的天父，祂向自己的儿女弯下腰来，用祂的膀臂揽住我们，聆听我们的呼求，并向我们表现出hesed(信实慈爱)，让我们的生活被祂的爱所围绕和眷顾。
我们都想要神弯下腰专注在我们身上，但经文提醒我们：要「耐性等候」。神按时间来完成祂的目的，但我们常常没有等待的耐性，就像在电梯中不断地按钮，嫌门关得不够快的人。
我们发狂地重複祷告，深怕神漏听，希望祂立即应允；其实恰恰是不信祂，心才会如此焦虑。
如果我们耐性等候耶和华，深信天父必然会看顾，我们所做的每个决定就不会错。就算有所偏离，神也会温柔地引导和纠正我们，使我们不会错过最终目标。这其中的窍门就是——要耐性等候。 耐性不只是美德，更是活出圣经世界观的必要条件。一个没有耐性的人，神的话语不会临到他，因为这人跑得太快，看不清路边的警告牌。

怎样的人会投靠神，向神求助呢？我们的回答可能是：「遇到麻烦的人」、「没能力的人」、「需要帮助的人」。
在这裡，「人」用了希伯来字geber，而不是ish或adam。Geber这字是从动词gabar(强壮、得胜)而来，其意涵不单指一般男性，还包含了「力量」和「属灵能力」。
为什麽大卫要选用Geber这一字来描述投靠神的人呢？
现代的社会文化认为，依靠自己的人才是有能力、值得敬佩的人；只要男人露出软弱，就会被人看不起。但在希伯来思想中，「力量」和我们心目中的超级英雄不同。
大卫他知道，世界上没有任何人能靠自己生存，每个人内心都是破碎的，都需要投靠那能拯救我们的神。在神面前，停止扮演英雄吧！投靠神是有福的。

machashavah是个名词，从希伯来字根chashav而来，意思是「思想、计画或发明」。chashav则有好几个意思，包括「做计画、归算、认定」。
我们总以为，神为我们的人生定下了一个完美计画；一旦我们犯错就完了，接下来便只能按着次等的计画生活。
然而，神才不受我们的想像所限制。祂对我们不是只有一个完美计画，乃是有一项目标塑造我们越来越像基督。这项目标不会改变，但神的计画对我们来说，每天都是新的意念。神常常让人惊奇，祂永远都在创新。
我们真的相信神会在生活中，用独特全新的方式引导我们吗？
一起寻找神奥祕的行动，认出祂独特的作为吧！让神在我们的生活中全然掌权，放心地受祂引导。

今天大多数人认为「终身劳苦」和我们没有关係。神不是已经救赎我们了吗？然而，只要细心查看就会发现，劳苦愁烦在世界上是何等普遍，全人类都正在承受悖逆神的后果，每个角落都有苦难。
今天，世界所製造的种种「快乐神话」是个假象。我们蒙召不是为了寻找快乐或自我实现，而是要在地上活出神的慈爱和公义，去祝福别人的生命。但这意味着冲突、排斥和逼迫，怎麽可能会觉得快乐呢？
神没有叫我们逃避’atsav(劳苦)，祂要我们与伤痛之人同住在这破碎的世界裡，好让他们可以从我们的生命中看见耶稣基督的救赎之爱。

一般而言，希腊文aresko，是用在「为了要让自己喜悦」；但保罗用aresko不是为了追求自己的喜悦，乃是尽一切努力让别人得益处。而且，这行动并不以关係为前提。换句话说，不必先成为朋友才造就人，而是把造就人看为是当尽的责任。从耶稣如何对待仇敌，就能清楚看到aresko。
如果aresko的行动不是先以友好关係来决定，那麽「邻舍」就不限定于亲朋好友；正如好撒玛利亚人，虽然不认识伤者，但只要对方有需要，他就付出仁慈的行动。
原则是——责任比情绪感受重要。Aresko行为最困难的部分，就是当自己感觉不好时，仍要去帮助别人。当我们处在沮丧绝望之中，甚至不相信自己还能有所贡献时，该怎麽办呢？
由责任感来主导。一旦我们尽了责任，就会发现自己的问题在帮助别人的喜乐之中，消失了。

希伯来文化侧重行动，文字中含有隐喻。换句话说，字句不单是描述某个物体或事件，更是要揭露其目的和本质。
耶稣是在宣告：祂进入耶路撒冷的意义重大，连石头都要呼叫起来，因为神的羔羊来了！这背后的积极目的是——没有任何力量能阻止人为此事欢庆。
了解隐喻能帮助我们扩大视野。比如，当我们读到「神是磐石」，不只是说神很稳固，更是在表示：祂正在积极地保护着我们，逃到磐石象徵真正的安全；「耶和华是我的牧者」则是在表示：神的眷顾和滋养不会缺乏，因为牧人对羊群有一份责任。
当我们从希伯来视角去读经，会帮助我们更认识神。下次读经时，不妨反问自己：「这是什麽意思呢？这些象徵如何揭示出神背后的积极目的？」

创世记告诉我们，性是男女联合过程充满奥祕的一部分，同时也暗示着性是构成完整世界的事物之一。性与成为合一的渴求息息相关。
由于我们是按照「神是合一」形象受造，这项独特的合一就刻印在我们的生命裡，内心会有一种想要成为一体的渴望，而男女在性的关係中就可以达到合为一体。
另外，希伯来字「体」是basar，意思是「发表、宣讲、用身体传递信息给人」。原来创造主在设计人类时，深藏了向人宣扬神的这个神圣目的：在婚姻中，夫妻成为一体，是要一同宣告三一真神之间的合一。
婚姻应该要彰显出神的合一。耶稣呼吁我们要合一；保罗书信也多次提到合一，合一是神美好的设计。
合为一体不仅仅是性的结合，更深的意涵是反映出合一的神。你的婚姻有反映出神的合一吗？你与配偶有一同经历到神那充满奥祕的「一体」行动吗？

自从神应许亚伯拉罕有无数的后裔之后，13年过去了。撒拉、夏甲、以实玛利的故事陆续上演：破碎的婚姻、糟糕的家庭生活、处理不当的人际关係……就是没再从耶和华那裡听见什麽好消息。
若将焦点回到我们身上，陆续上演的大概是：神的指示不清楚、祷告不蒙应允、读经没亮光等等。接下来，我们就会开始参加各大营会，重温那些登上属灵山顶的经历，却仍感到不满足，心裡不禁产生疑问：「难道自己与神的关係出了问题？」
在13年的平凡日子裡，亚伯拉罕始终坚持信靠神，作神忠心和谦卑的仆人。没有人能够随心所欲命令神超自然的显现，但我们都蒙召要按神的指示过每一天的生活。我们需要学亚伯拉罕那般，在平凡的日子裡，尽自己的本分。
神已经把祂的话赐给我们。那就扎实地遵循圣经的命令，脚踏实地过基督徒生活吧！

约拿拒绝执行神的命令，因为他认为罪恶的尼尼微人必须受到惩罚，他不希望神饶恕他们。或许，我们也有同感：犯罪的人就该死，叛逆的人就该罚，否则岂不是无法无天了？
希伯来文ookra aleha(向……呼喊)，是动词qara’和前置词’al组合而成。换句话说，神吩咐约拿宣告的信息是：将要到来的毁灭。
这不是正合约拿的心意吗？为什麽他还要逃跑呢？
因为约拿打从心底明白，神的hesed(慈爱)会超越他的忿怒。于是他天真地想，如果不去告诉他们，说不定审判就会临到。一位被怜悯打动的法官，就不可能好好执法，所以绝不能饶恕尼尼微人！
约拿的问题不在于看重公义，而是他对别人缺乏同情。或许我们也有同样的问题：只关心法律的执行，不关心罪人的生命；总是用一套标准尺度去衡量别人的行为；传福音时，不建立人与人之间的友好关係。
我们需要对别人的处境感同身受，不然就会像约拿一样，只看见别人需要被审判，却看不见别人其实同我们一样，都需要神的恩典。

「你们若留意听从……」的原文是「你们若shama’ shama’」，中文翻译则加上「留意」去强调「听从」。
shama’的意思很多，包括聆听、听见、遵行、尊重、留意、理解等等，用来描述「知道神所指示的，就要照着去办」。重複这一字，就好像加上了惊叹号，表达了不只是听过即可，更是高声呼喊「注意」和「照办」！
除此之外，连接词eem，字意是「若」。神的指示其实附带着条件：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命……」也就是说，如果你不满足这项条件，就不必指望神所应许的拯救了。
主说：「若你们留意听从，我就给你们繁荣、安全和满足。」的确，除了神，还有谁能赐下雨水使庄稼生长，满足人一切需要呢？

仔细想想，没有人能掌管万物，我们有谁胆敢说：「主，我不必听祢的，我要走自己的人生道路。」
当然，如果我们忽略「若」，决意不理会神的指示，那会怎样呢？或许，可以问问亚当。