亚伯拉罕被称为神的’ohev，这字源自ahav(爱)这字根。在希伯来思想中，朋友就是爱的化身。当我以慈爱对待某人时，就得到一位朋友。当神以慈爱对待亚伯拉罕，亚伯拉罕就成了祂的朋友。
神对社交关係所定下的计画很简单去交朋友就对了。神没要求我们，要等到友谊能平等相待之后，或看看对方先如何对待我们，才决定要不要爱人。神要求我们：去吧！以爱待人。
世界的观点是，以投资回报率来决定付出多少。然而，真爱从不计算回报率，只以慈爱待人，与人做朋友。
亚伯拉罕并不是一直以爱心待人，他牺牲妻子保护自己；他让夏甲受虐待，并遗弃她和以实玛利……亚伯拉罕做过许多愚蠢的决定。可是，神对亚伯拉罕的恩典从来没动摇，是神让他们的友谊持续下去。
仔细想想，万一神真的以计算回报率的标准来爱我们，我们就死定了！神对我们的信实，完全在于祂的ahav。祂就是那位守约施慈爱的神。

每个星期，我(笔者)都会到监狱探访少年犯，那是个非常令人沮丧的地方。小偷、杀人犯、毒贩、性 侵犯者等等，都是我们避之唯恐不及的对象。我常常告诉这些少年人，四周的水泥砖牆和铁丝网不 是他们的监牢，只要他们还活在惧怕中，心就不得自由。
我说完后就离开，穿过铁门，走出监狱，坐进车裡，开车离去，一气呵成。然而，除非我先解决自己的惧怕，否则我和那些穿着囚衣的少年犯没什麽两样，心都不得自由。
不幸的是，大部分人虽然没穿着囚服，却是一个失去自由的人，比那些晓得自己是被关在监狱裡的人更惨。
如果你不愿意面对内心的惧怕，就无法得自由。你在害怕什麽呢？失去工作？破产？婚姻出问题？孩子迷失方向？先生有外遇？怕别人知道过去的不堪？
主耶稣来到世界就是要让你得自由，祂要拆除我们内心看不见的牢房。除非你正视自己的惧怕，向神呼求：「神啊！我害怕，只有祢能让我得自由，求祢帮助我不再为未来发生什麽事而担心害怕！」否则你将无法得到真正的自由。

人活在世上的年日，免不了会有死亡、悲哀、哭号和疼痛。
「擦去」的希腊字Exaleipho是一个带着希望的字，而Ex是「去掉」或「拿走」的意思。神应许会擦干我们所有的眼泪，也会拿走所有的痛苦，这是何等安慰的保证啊！
还有令人值得高兴的是，经文使用的是aleipho，而不是chriso。这两个字都有「涂上、抹上、擦上」之意，差别在于aleipho是用在日常生活；chriso则是用在仪式和宗教活动上。
如果神只擦去我们为罪忧伤痛悔的哭泣和关于信仰层面的眼泪，那多麽令人失望啊！然而，神是用aleipho，祂要擦去我们所有的忧伤，包括身体的疼痛、失恋的痛苦，或是无可奈何、灰心丧志的眼泪。
人和人之间有一个微妙的连结点：除非我们找到另一个明白我痛苦的人，否则在这破碎的世界裡是孤苦无依的。这就是为什麽我们需要一位明白痛苦，且能解决痛苦的神。神保证，祂要擦去我们所有的忧伤，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛。现在，让我们一起翘首企盼这一天的到来吧！

当我们看到「得人」这两个字，很自然会想到「传福音」。然而，「得人」的希伯来动词laqah，具有「抓住、夺取、取得、顺服、拿走、购买」的意思。看来「得人」并不是单纯指永恆的事物，乃是关于实际生活的管理。
本节经文前后文也不是关于天堂的教导，而是提到要慷慨行善、有智慧管理钱财等等。换句话说，就是按神的方式去生活，管理这个破碎的世界。如果你想体验生命树，那就按神的心意去行义。
希伯来的传福音方式是透过活出神心意，由神亲自吸引人来。我们就像是一颗神的磁铁，而不是喇叭。我们顺服神，神吸引人。
试问：你是一个好管家吗？你有按着神的心意去生活吗？

你所盼望的乌托邦是什麽呢？是追求科技发展的文明都市吗？
从过去到现在，人们用各种方法想要让生命更丰盛，但没有一个方法能带给人真正的丰盛。
丰盛的生命是神本来造我们的心意。然而，只有一条路能通往丰盛的生命，就是回到起初神创造的伊甸园状态。那时，神与亚当亲密同行，关係和谐。只有找回起初的和谐，才能填补内心那无法解释的空虚感。
耶稣说，祂来是为了让人可以回到最初的丰盛状态。神的儿子不用高尚的理念来满足我们，祂来到我们的生命中，成为我们旅途中的同行者。
在通往伊甸园的途中，我们需要认识神，与祂和好，并且从祂那裡得到一切所需的能力。我们需要天天与神交谈，聆听和服从祂所说的，以便能活出神起初所设计的心意。

当神赐给我们充裕的生活时，我们要拿出一部分的钱来奉献。
首先，这是一项个人的决定。你们「各人」要分清楚什麽是生活真正的需要；什麽是想要的欲望。每个人都要好好认识神的恩惠，并适当地以自己现有的条件作出回应。
其次，我们应该留意保罗的听众处境。保罗的建议是符合犹太人会堂中有外邦人成员的情形。安息日之后，就要把一些款项留下，用来救济穷人。拉比收集捐款并不是为圣殿所用，乃要分给有需要的人。
让我们好好反省，我们个人真的有把生活的需要与想要的欲望立好界线吗？还是只是强硬地设下一个奉献百分比，或是不管别人的实际需要，就先认定自己不是富有之人，没有能力帮助穷人？
但愿我们都从自己充裕的生活裡看见神的恩惠，欢欢喜喜地以感恩的心参与奉献。

Ahavti et-chem，多麽令人安慰的一句话！神爱我们，这是一切的基础！
然而，以色列人没有因这句话而欢呼，反倒怀疑地问：「神啊，你在何事上爱我们呢？我没有看见，请证明给我们看。」神的选民不是一直以来受神眷顾吗？他们竟然不明白，为什麽？
答桉在于抵挡的心。以色列人看不见神的爱，是因为他们拒绝张开眼睛。不过，神仍然说「ahavti et-chem」，祂的百姓依旧享受与神立约的结果。在希伯来观念中，「爱」不是一个加在神身上的属性，而是神本身就是爱，两者不可分割。所以，神不可能停止去爱祂的百姓。
「爱」的字母图形(A-H-B)是Ab (父)与Hey(显露、看)的组合。这意味着耶和华的父爱要从以色列的家庭到社区彰显出来。以色列家、耶和华、爱，三者紧密相连，不可分离。你不可能单独提及以色列，而不说到耶和华和爱。
今天，凡坐在神家中的人都是祂的百姓。我们透过一个社群教会，在这世上彰显神的爱。你若希望体验耶和华的丰富和荣耀，就必须来到这个家中。在这裡，你会听见父神说：ahavti et-chem。

耶和华邀请我们来一同「辩论」，对我们来说，实在是太不可思议了！
「你们来」的原文是le-hoo-na，意思是「请你们现在就来」。我们可能心裡会想：「这是在开玩笑吧？连总统都不会求我们与他对话，更何况是宇宙的主宰！」
「来」的希伯来动词halak，其字尾表明了这句话并不是「命令」，而是「邀请」。在旧约中，神只有5次如此请求。
试问，有哪个宗教的神会请求人与祂合作？我们的神宇宙的统治者却侧耳倾听，等待我们回答。面对这样的神，我们只能怀着感恩和谦卑的心，屈膝在祂面前问：「为什麽？」
或许，我们时常太过于急切以标准答桉来认识神。我们需要更多地静默，让圣灵来引导我们认识神的属性，经历祂的临在。

「你该以自己为荣。」、「称赞一下自己吧！」当听到别人如此说时，你会表示认同吗？
虽然我们晓得一切都是来自神的恩典，应该要谦卑。可是我们也需要一点赞美，不是吗？牧师想要听：「你今天讲道很棒。」传道人想要听：「你的教导真重要。」这是人性很正常的反应，因此主耶稣这句话听起来才如此扎心。
「无用的」希腊字是achreioi，意即「没益处的」、「不再有用」。当我完成神吩咐的事后，只该有一种反应：「我只是做了神期待我做的事，没什么大不了的。」
在你认为耶稣太严厉之前，请先注意这句话的重点是什么。希腊文的重点在第一个字，就是「仆人」。也许主人非常愿意称赞仆人，可是僕人应当晓得，是主人让他有现在的身分，以致他可以去完成主人交代的事。仆人之所以能够存在，是因为他属于一位主人。简言之，这节经文将重点放在「职责」，而不是「行为」。所以，下半句才会说：「这本是我该做的。」
你是做了主人吩咐你做的事吗？还是，其实是想得着称赞？

当摩西在地上的生命快到尾声时，他展现出惊人的谦卑。试想，如果你是摩西，却因为一次的不听从神，神就不准你进去应许之地。你是否会为此忿忿不平呢？
摩西不为自己求什麽，也不抱怨和辩解，而是平静地接受了神的审判。此时，他完全将关注放在百姓身上，求神立一个可靠的人来代替自己。
「立」的希伯来字是paqad，字意是「指定」，有时也会用来表达「留意、寻找」。摩西这一句话，包含了以上所有的意思：他求神指定、留意、寻找一个合适的人代替自己。
我们都倾向于用自己的眼光来选择接棒人，同时也希望这人能继续为我们歌功颂德，或是忠心地完成我们手上未竟的工作。但摩西没考虑这些，他把指定接棒人的事交在神的手裡，只要是神所拣选的就好，他不介意。
我们看到摩西不考虑自己，或为自己留名，他关心的是百姓有神所拣选的牧者，这是真正属灵领袖该有的特质。

罪的本质是溷乱和毁坏，打乱神起初定下的秩序。所以，有罪的地方就会带来败坏。罪不仅是个人属灵问题，还包括大地的污染。
神藉着以赛亚的话，清楚阐释了罪对土地的影响。人在黎巴嫩、沙崙、巴珊等地所做的悖逆之事，让这片土地承受不良后果。当罪统辖了人的道德伦理时，土地就不丰产了。
在希伯来观点中，人的属灵状况是会直接影响到物质世界。「衰残」的希伯来字是’amal，意思是「日见衰老、憔悴、衰弱」，是一种慢慢的退化，慢到我们有时都看不出来。
大地不会突然停止生产，但贫瘠的迹象会慢慢显露，人的工作越来越费力，直到一天我们才突然意识到问题的存在。然而，我们没有公义的道德标准，恐怕也不知道为什麽会落得如此田地，只能眼睁睁地看大地慢慢走向死亡。
我们应该醒悟了！求主饶恕我们不遵行神的教导、污染土地和环境。今天，就主动伸手照料神所创造的大地，留心社会上不公义的事，回转到神面前，不要等’amal来到都还浑然不知。

这段耳熟能详的撒玛利亚人故事，制高点就在动了慈心。
「动了慈心」这个字，希腊文是esplanchnisthe，充满同情之意；其字根splanchnon，在福音书中只用来描写耶稣。耶稣使用splanchnon，除了表达一种不自在的情绪，还包含了深深的痛心、完全地感同身受和对不公义之事的愤怒。
你有过这样强烈的情绪吗？当你看见一个毫无理性、惨无人道的社会时，曾否同理别人的伤痛到一定的程度迫切地希望自己能为他人做点什麽？撒玛利亚人故事的重点，不在于如何照顾受伤的人，也不是在倡导要成为好邻舍，而是我们需要有怜悯的心肠，同心感受他人的伤痛。
「怜悯」的希伯来文racham还有个同音字，就是「子宫」的意思。没有什麽比婴孩全然依赖母亲的照料和保护，更加完美地描述「怜悯」，那是一种很深的情感联繫。
现在，神呼召我们也以慈悲怜悯的心肠，去恩待有需要之人。

利未记对于赎罪祭的原则说得很清楚：这祭是不能赎那些故意犯的罪。当人明知故犯时，神要亲自对付他，他也必须面对惩罚。当然，赎罪祭还是需要的。人会在不知道的时候误犯一些诫律，因此需要固定回到神面前，透过赎罪祭来洁淨自己。事实上，「赎罪」也可翻译成「行洁淨的礼」。
误犯了一件( asa meachatmehena)，意指不小心犯了神设立的诫律。对今天的基督徒来说，当圣灵提醒我们做了哪些得罪神的事情时，我们该是要立即向神认罪。神会饶恕我们的软弱，因为他了解我们，他愿意给我们机会去学习、改正与成长。
不要以为有耶稣的代赎，我们便能随意犯罪，也不必为罪付出代价，这是个信仰危险的误区，我们要小心！

关于奉献的教导奠基于一项事实：神赐下恩惠，所以他要求我们保留部分钱财用在行义上。神最关心的是穷人、受欺压、孤儿寡妇和寄居者，所以保罗要求哥林多教会在每周的第一天，把奉献留下来。
请注意保罗的计算方法！照自己的进项，希腊文是ho tie an euodotai，字面意思为「良好或成功的旅途」，是一个描述过好日子或过得充裕的成语。这暗示着神关心你有无足够的生活费用；但他要你收入有馀时，拿出部分来做善工。
神的计画非常周全，他不是不管不顾你的处境和生活，一直要求你必须施捨。神爱你，他在乎你的生活所需。同时，他也要你当个好管家，在得享他的丰盛之后，遵行他的吩咐带着感恩的心，施捨行善。心！

这是一篇带有强烈绝望情绪的诗。撇弃的原文是azav，一个很气势逼人的字。主耶稣在十字架上所发出的「你为什麽离弃我」，也是使用这一字。
azav也用作描述大卫的力量离开了他自己。大卫努力拼搏，想从自己的能力支取力量，可是徒劳无功，他被自己的能力遗弃。
「只要努力靠自己的能力生活就行了？」
你要晓得，世界绝对不会给我们永存的事物。天赋、技术、科技、聪明、勤奋、才智、美丽，繁华、富裕、健康……等等，都会离我们而去。到了那一天，我们才终于看到，倚靠自己所谓的才华和能力是何等愚昧！
生命的保障是依靠拯救我们的主耶稣基督。然而，这对于习惯倚靠自己的我们来说，倚靠神是多麽不可思议，难以理解。
邀请你来到神面前祷告：「耶和华啊，求你不要撇弃我！」把手交给能拯救你的神吧！

保罗为什麽会在此处引用约伯记5:13呢？因为他知道，「智慧」的辅音拼写A-R-M还有「狡猾」之意。
「智慧」和「狡猾」之间是有关连的。好奇怪呀！智慧不是高尚的美德和成熟的灵命表现吗？若你再一次仔细去读约伯记就会发现，以利法的智慧是属世界的，其动机像蛇一样狡猾。
从世俗的眼光来看，蛇其实是非常有智慧的，为达目的不择手段，即使趁人之危，牠也不在乎。然而，这不是圣经中的智慧。圣经中的智慧是「从思想到行动都敬畏和服从神」，并且承认自己不是无所不知，只有神才是。
如何察觉隐藏在背后的狡猾呢？就看那个人是否在神的良善慈爱以外，另有所图。许多时候，我们并无仔细留意到对方的狡猾，正如夏娃没看到蛇隐藏在背后的动机。
保罗引用以利法的话在提醒我们：只有神知道人心，且能将隐藏在背后的狡猾企图显明出来。我们必须学会用神的话语来察验，反覆确认自己的动机和来自外在环境的讯息。不要自己欺骗自己，不要提倡世界的智慧，因为我们是属基督的。

「我也要爱他」的希腊原文是kago agapeso auton，带有强调的语气：「我会爱他，没有疑问。」无论景况如何，耶稣说他绝对会爱我们，这是他的担保。
这裡的动词是未来式，也许你能看出字根中的agape，是一种寻求对方好处、无条件的爱。这样爱的不只是甜蜜的情绪，乃是含有捨己的精神；也不只是利害关係，乃是完全的委身。
耶稣爱我们，好让我们能在他的爱中学习成为他要的样式。
耶稣说：「我要爱你。」这是对我们身分绝对的认可，没有任何事物能贬低我的价值。

你的神，原文是eloheikha。神说：「你们是我的百姓，我是你们的神。」
我们是蒙神拣选之人。一旦被拣选，我们就有了神百姓的义务-透过遵守神的吩咐来爱这一位神；而我们要爱他的理由是-我们属于他，他是我们的神。
神吩咐我们，要参与修复世界。换句话说，我们受邀加入神的团队，一同完成救赎计画。
神的吩咐一直都没改变；神宣告我们是他的百姓，正如耶稣宣告我们是他的朋友，我们有义务以行动去回应。
世人如何能知道：这位神就是和我们立约的神呢？就是在生活中按着神的吩咐去行，这是最有力的见证，见证他是我们的神。

大卫有神同在，自己又是一国之君，所以他不怕任何人或任何事。不过我们呢？我们没有统领军队、立定宪法，生死大权也不在我们手上。那么这节经文对我们真的有用吗？
很多时候，我们的心依然害怕。况且我们诚实面对，就一定会承认自己有害怕：怕当众受辱、怕经济崩溃、怕遭人背叛、怕罹患癌症……那大卫呢？他凭什么能说自己不害怕呢？
若我们留心阅读就会发现，其实大卫并不是说他不害怕，而是说没有人是他应该害怕的。大卫说得好，应该没有人让我们颤慄，因为神超越了任何人。
大卫说神就是他的亮光。他之所以能看清楚生活，是因为他从神的角度来看。这样的看见令他如释重负。
所以，当我以神的眼光来看那些惧怕时，惶恐就渐渐褪去了；当神的光照在黑暗中，我就看见真理祂就在那里。风雨中就在我的船上，所以不用怕。(续)

希伯来文动词「怕」yare，有5种不同含意：
(1) 害怕的情绪。大卫的宣告并没有排除这种情绪。
(2) 对邪恶的理智预见。若我停下来去默想真理，神的光和拯救就去除这个惧怕。
(3) 恐惧的意识转向积极的表达。「敬畏耶和华」，以尊敬崇拜神来代替惧怕他。
(4) 「怕」(yare)，意味着正直的行动。
(5) 用于公开的宗教崇拜中。

耶稣在马太福音10:28也提到了怕前者是自然引发的惧怕情绪，后者是从神的观点认识到真正当敬畏、当惧怕的是谁。
你正在害怕什麽吗？我们可以学习大卫，因着认识神，而超越天然人的害怕。让我们情绪的反应，能在万主之主面前寻得平安，或引发我们敬畏上帝。(续)

「我还怕谁呢？」这句话修辞上所期待的答桉是「没有人。」然而，这答桉一般都漏掉了那个我真正害怕的-我怕谁呢？该怕我自己！我是唯一有本事，将自己从神的保护下揪出来的人；我是唯一能够以掌控自我命运而扼杀自己的人。我可能不怕任何人，然而当我听见神的呼唤，我可能会如同亚当那样回答：「我听见了你的声音，我就害怕。」
在欲望的沼泽地裡，我必须害怕的就是自己，我就是自己灵魂的仇敌。亚当知道这一点；大卫知道(诗51)；耶稣知道( 路12:20)；保罗也知道(罗7)。难怪保罗呼求：「谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:24)。(续)

谁能对抗我们裡头的仇敌呢？有的！将我从外在仇敌手中救出来的那位神，也知道我裡面的挣扎、我这躯壳的软弱。他前来将我从这必死的身体搭救出来。所以我们说，归信耶稣就是看自己已死。
对付这类恐惧的唯一答桉，就是看自己已死。敌人必须要死，我才能从惊吓中得着自由。
我对自己的惧怕让我受尽折磨，而解决之道绝对令人惊讶，就是我可以向自己死，却仍然藉着他而活。活在圣灵裡的生命，是唯一不必惧怕的生命，因为「如今不再是我活着，而是基督活在我心。」(罗8:9-11、加2:20)
全世界都在寻求能够存活的方式。惟基督徒晓得答桉就是向自己死。世界害怕死，因为这是最终的失控；基督徒晓得向自己死，是我们唯一所能控制的。人人都想上天堂，但每个想要与神同在的人都知道，向自己死才是抵达那裡的唯一道路。

以色列儿女念诵诗篇27篇，为犹太新年(Rosh Hashanah)做好预备。这样做是为了预备悔改。为何诗篇27篇对犹太人一年的开始那麽重要呢？答桉是要发现真正的自我有多麽害怕。
深入的自我省察是痛苦的，会发现自己有肉体私欲(yetzer ha’ra)的势力，有许多不容许神来光照的祕密角落。我发掘自己为满足欲望而不惜任何代价的邪恶！以及不论多麽谨慎想遵行神的教导，却一再失败的地方。
传道书7:20说：「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」约翰一书1:8也重述这见解：「若我们说自己无罪，就是自欺，真理也不在我们裡面了。」
深入往内心查看很恐怖，这却是人预备敬畏神的唯一管道。拉比Burnam教导说：「我们最大的过犯不是犯了罪，而是在每次可以转向神的时刻，我们选择不转向他！」
我们必须学习害怕自己肉体私欲的权势，「害怕自己」就是为敬畏神做好准备，而敬畏神就是智慧的开端。(续)

或许你会想：「我感觉自己不配又糟糕，这感觉真不好！而且多数时候我都做对了，为何要执着在小事上转圈呢？」
多数时候，单纯疱疹病毒是可以与健康的人体安然共存的，看似一切安好，然而一旦身体失去平衡，病毒就群起造反。等到我们不能置之不理时，它已遍满了全身上下。当然，若我假装身上没有带着这种病毒，就不会採取防范它爆发的措施。但等到突然被它攻击，就惊慌失措了
。 同样的，肉体私欲(yetzer ha’ra)一直都在那裡，滋养热情和能量。如果我假装它不存在，那是愚昧的选择；如果我假装不需要圣灵也可以自我控制，那是轻敌！但是，当我愿意认真正视，剥除那层伪装的洋葱皮，就会发现神要处理的，比我想得还要多。(续)

要怎麽对付肉体欲望呢？大卫给了我们盼望。我们无法长久观望灵魂的地窖却不喘一口气；面对那些地窖，纵有改变心情的药片也无济于事。早上睁开双眼，地窖就在那裡。
神必须打开地窖的门，为我在地窖中找到的东西洒下圣灵的亮光。这可能会带来灼热的痛楚，却也能带来医治。
我的盼望是在神裡面，不是在我自己身上--神能够，我却不能。当我明白、看见这个关键，那麽即便进入一切恐惧的深处，我仍可以靠神晓得该怎麽办。
让我们一起祷告：「主啊，接纳我，将我烧在祢的祭坛上，让我能够再次借着祢的圣灵而活。我不要再感觉害怕了。求祢光照我的内裡，帮助我看见我所害怕面对的，然后放手交给祢在我身上作工，使我不再拼命靠自己挣扎、抗拒、遮掩。求祢以祢完全的慈爱来帮助我！」

你曾想过要逃跑或藏起来吗？有时候，世界的残酷突然出现在你面前，简直快要把你淹没。那时候，逃跑和躲藏起来似乎是最好的办法，能找到一个可以躲避邪恶的地方多好。
也许希伯来字「safan」(藏起或保守祕密)，有通往保护之路的图画线索。拼写的子音字母呈现了这样的画面：Tsadik-Pey-Nun提供钓钩致辞)、一条溪水中的鱼(生命或活动)。换句话说，这个希伯来词的后面是「去钓鱼」的图像。
大卫王彷彿去了神的溪水边，扔下鱼钩，等着捕捉神的话语，那就是隐藏的功课你去到神那裡，等待捕捉一些东西。
往往我们觉得钓鱼分秒难挨；在等候神时，我也感觉煎熬难当。然而，如果我要藏在他裡头，就要学会钓鱼，其中最重要的部分就是等候。
当面对各种生活的问题时，请问你的鱼钓得怎样了？你是否跑对了藏身之处呢？是否等着捕捉神的话语呢？

希伯来文sok是住棚节(Sukkoth)盛宴背后的基本词。这是收割的盛会，按出埃及记34:22及利未记23:34-36的记载是在秋天。百姓从他们的住家搬出来，住进暂时搭建的「苏克棚」(Sukkah)，七天之久。这是为要回顾旷野的流浪岁月，节期意义环绕着由棕榈枝和杆建成的帐棚。这居所成为百姓的「会幕」，也是神四十年供应、让百姓聚在其中欢庆。这是神在祂百姓中同在的形象。
大卫逃难躲避的时候，他知道自己该往哪裡去。他去到神的会幕，就是神在旷野为以色列人提供的帐篷。象形文化为文字增添形象，字母samech-kof是一幅「张开手掌支持」的画面。还有，这形象含有「转向那开放的、容许的或遮盖的」。也就是说，sok关乎进入神同在的居所，在其中找到神的遮盖和关怀。

以赛亚书40章是安慰人心的伟大经文，以美好的宣告作为开始：「安慰，安慰我的百姓。」重複的希伯来文用词nachmu强调神的安慰。不单是安慰一下，而且是极大的安慰，是充沛着至高者怜悯和恩典的安慰。
我们需要这样的安慰。人生看来像一个不停转动的磨石，经常负重累累，需要主的恩典与抚慰。但是，在乱而无章、纷乱而悖逆的世界，怎样才会发生这样的事呢？幸好，今天的经文有答桉。「掌权」这个希伯来文惯用语与「权能」有关神以权能带来安慰。
这节经文用来形容神大能和威严的字眼，是mashal。mashal和radah同时意味着统治，然而mashal 与符合神计画的器皿有关，就是成为被神使用来照管祂所造宇宙的合用器皿。这裡，神大能的手臂，就是祂无限权能的记号，统管着世界，从溷乱中带出秩序和管治的权柄。(续)

我们为什麽会得着安慰呢？因为神将掌权。我们今天为何会得着安慰呢？因为神的掌权是必然的事。没有什麽比祂的膀臂更为坚强。所以，没有任何东西可以拦阻祂的旨意成就。即便有拦阻，我们可 以等候，因为没有人比我们的神更强壮。祂的计画是不被阻挡的。
若你今天需要安慰，你就要去寻找神大能的膀臂。是的，你的生命可能充满着愁苦、试炼，但是这些东西无法阻止神带着大能大力降临。你服事的是宇宙的君王。今天你能得安慰，是因你晓得自己的盼望不至于断绝。因为神宣告：「安慰，安慰我的百姓。」

你我的属灵视力都不是很好，只有神才能看得完全。但神通常不会告诉我们该看些什麽。当祂那麽做时，一般都是在动完工之后。
从诗人的话，我们看见的是悲剧、心碎和失望，是我们对环境的理解，但这不尽然是全幅画面。神看见的是所有行动和环境，如何配合祂荣耀的大计。
许多时候，当我们事后回头一看，才会恍然大悟。但未来的事，谁能料到呢？所以，我们不知道，但神知道，这是我们必须知道的底线。
既然我们没有远见，因此当处在溷乱和失望时，就需要等待神告诉我们，祂正在行的事是什麽。假如，耶稣在十字架上宣告这诗篇的时候，我们就在现场，可能会像门徒一样以为梦想已破灭，死亡再次得胜了。我们也可能会逃走。儘管这首诗歌的全貌，印证了胜利的事实，但我们却只看见眼前的失败和摧毁，因为我们只能看到表层。但神只要求我们信靠祂，祂的眼光能洞澈过去和未来。(续)

从挪亚到大卫、从以赛亚到但以理、从约书亚到约翰，每一页都呈现着宇宙的两个层次。我们不懂得神的作为，除非祂告诉我们；我们的猜测对事情的真相只有小小的影响，大部分真相都向我们隐藏了起来。是神特意隐藏起来的。为什麽呢？因为，信靠是一个动词！ 若我们对一切都一目了然，就没有信靠神的需要了。一旦没有了信靠的需要，就没有了亲密的关係，徒留机械化的行动而已。
你是否留意到在这则诗篇，作者大声地说是神把他置于死地呢？这不是一场意外，没有隐藏的政治阴谋，也没有人手的加害。神在幕后行事，祂要怎麽做，完全是祂的主权。
是的，有罪的男女当然都涉及在这场祕密计画中。我们看见他们在行动，然而他们还是没有办法主导整起事件。以撒、雅各、喇合、何西阿、马利亚和许多其他人，他们不过处在更大计画的幕前罢了。
我们的任务是聆听和尊崇神，而不是主导事件的进展。也许我们需要记得，没有人知道真正的故事如何演变，直到我们离开这舞台为止。